«Уровни сознания», часть 1

Александр Хакимов, 2006 год

Семинар «Уровни сознания». Часть 1

Самый нижний уровень сознания – платформа чувств. Это означает, что мы опираемся на органы восприятия, строим свою жизнь на том, что мы видим, слышим, обоняем, чувствуем на вкус. Но шастры утверждают, что этот уровень восприятия несовершенный. И на самом деле, наши органы чувств работают лишь в небольшом диапазоне. Например, если в этой аудитории будет очень много света, мы ничего не увидим, мы ослепнем. Если будет очень темно, мы тоже ничего не увидим. То же самое со слухом, со вкусом и другими органами чувств. Наше восприятие ограничено каким-то диапазоном. Это означает, что платформа чувственного восприятия не дает нам полной информации об окружающем мире.

Поэтому есть еще другая, более высокая платформа ума. Ум воспринимает информацию чувств и может одновременно оперировать ею. И еще он может информацию, полученную от чувств, каким-то образом комбинировать, синтезировать, размышлять над ней, компоновать. Это называется логическим мышлением. Другими словами – это анализ и воображение.  Такой способ понимания мира: я не вижу, но я могу догадаться о чем-то. Солнце выглядит с монету. Это мое восприятие, но поскольку я понимаю, что до него очень большое расстояние, то мне нужно понять, каковы размеры солнца каким-то другим способом. Сначала надо определить, на каком же оно расстоянии, и потом уже вычислять, какого оно размера. Это уже синтез чувств и ума.

Или еще такой пример. Кто-то может сказать, понаблюдав за луной, что там жизни нет. Почему нет жизни? Потому что там нет воздуха, нет воды, которая мне нужна. И поскольку я не могу жить в тех условиях, значит, жизни там нет. Так думают некоторые ученые. А вот для других форм жизни там есть условия. Есть закон относительности. Такой бывает обман. Я соизмеряю все со своими чувствами, умом, физиологией, своей природой – и так понимаю мир. Женщина понимает мир, как женщина. Мужчина понимает мир, как мужчина. Ребенок, как ребенок. Все воспринимают по-разному. Есть разные типы чувств, типы ума.

Но есть платформа еще выше этого: платформа разума. Это платформа практического знания. Но нужен эксперимент. Любой ученый это знает. Нужно практическое подтверждение догадок, мыслей и восприятия. Если работает на практике, значит это вполне научно. Если нет, значит – нет. Это платформа разума: обязательно и необходимо практическое доказательство.

Итак, мы видим три уровня сознания. Как они взаимодействуют? Разум принимает правильное решение. Почему правильное? Потому что подтверждается практически. Критерий истины – практика. Но посмотрите внимательно, что происходит. Например, реклама сигарет. Человек курит. Чувства привлекаются рекламой. Ум создает какую-то иллюзию: может быть это романтика, может ощущение свободы. Сигареты «Мальборо», на упаковке ковбой в шляпе, таинственный на фоне прерии. Все это выглядит заманчиво, все связано с названием этой сигареты, с ее видом, ароматизацией, с упаковкой, дизайном. Это очень привлекает, мы ощущаем себя современными людьми. И вот этот дурман – вдохновение, что-то приятное для чувств. Но при этом любому человеку понятно, что курение вредит здоровью. Пока разум не развит достаточно сильно, человек не сможет принять правильное решение, хотя, и знает, что хорошо, что плохо. Поэтому надо судить о человеке не по тому, что он говорит на уроке, и как он отвечает, а по тому, как он живет. Не по тому, что он запомнил наизусть, выучил, логически записал, ответил на пять баллов… Смотрите на его образ жизни. Это и будет главный критерий его личности, его уровня сознания.

Уровень сознания определяется по желаниям, по цели. Для кого-то цель жизни – просто поесть хорошо. Это  называется на санскрите ана-майа, самый низший уровень сознания. «Майа» означает энергия, «ана» означает пища. Любое живое существо зависит от пищи, без пищи мы не можем существовать и продолжать свою деятельность. Следующая платформа – прана-майа. Это осознание выше. Здесь уже больше разума. «Прана» означает жизненная сила, здоровье. Понятно, если нет здоровья, тоя не переварю пищу, даже не ничего не заработаю, потому что сил у меня  не  будет. Человек понимает: значит, я завишу не только от пищи, а, скорее всего, больше от здоровья. Выше этого существует уровень мана-майа. «Манас» означает ум, мыслительные процессы. Если мы достигли этого уровня, то имеет автоматически  и здоровье, и пищу. Если правильно мыслим. Современная психология приходит к этому выводу. Веды утверждают это давно. Правильное мышление освобождает человека от ненужных, негативных мыслей. Правильное мышление – это позитивный ум, который приносит энергию радости.

Современная медицина тоже говорит, что основная причина заболевания – это стрессы. От чего происходят психические стрессы? Что об этом говорится в Ведах? Неудовлетворенное вожделение порождает гнев. Гнев затмевает память и человек деградирует. Мы проведем эксперимент. Комната и маленький столик, в форме куба, на котором лежит апельсин, который находится под электрическим напряжением. Подопытный – шимпанзе. Открывается дверь. Запускается шимпанзе, который сразу подходит к столику и берет апельсин. Берет его одной рукой. Получает удар тока. Откидывается в сторону и думает. Ему это не нравиться. Он берет другой рукой. Снова удар. Он отскакивает, начинает скалиться и бросаться четырьмя. Удар… Эксперимент продолжается три дня.

Шимпанзе продолжает свои попытки, потому, что очень хочет апельсин, а взять не может. Хочет – не может. Хочет – не может. Неудовлетворенное желание. Через три дня диагноз – шизофрения. Научный факт. Еще один пример. Ловушка для шимпанзе удивительно примитивна: берете ящик, делаете дырку, достаточную для того, чтобы шимпанзе просунул туда руку. Внутри – апельсин.   

Обратно с апельсином его рука не выйдет. Вот и вся ловушка. Видите, какая сила желания? Это сила ума. И вот представьте, например, нет денег, а мы хотим купить одежду, джинсы. Хотим, а денег нет. И что происходит? Мы раздражаемся, начинаем чувствовать, что жизнь плоха. Почему все так не справедливо? Ум наполняется негативными мыслями, мы забываем, кто мы, что мы цивилизованные люди. Чтобы добыть деньги, мы начинаем воровать, обманывать или критиковать кого-то. Отсюда еще большее раздражение, переходящее в неудовлетворение, стресс, в конце концов, болезнь. Сейчас современная наука знает, что если вы всегда гневаетесь или вы наспех, не сосредоточенно едите, то у вас будет гастрит или язва. Это уровень мана-майи. Если мы правильно мыслим, мы будет на 90% здоровы, так как есть еще две причины болезни: нечистота и неправильное питание. Но главное это состояние ума.

Мы правильно мыслим, если наше мышление, наша философия не порождает соперничества, насилия в этом мире. Нужно иметь такую жизненную философию, которая не спровоцировала бы нас на насилие, на конкуренцию, на борьбу. Потому что это все изнашивает человека, делает его больным, разрушенным психически. К сорока годам он не способен поддерживать свое физическое тело.

Это три уровня сознания. Мы видим, что в любой материальной цивилизации эти три платформы должны обязательно существовать. Без них невозможно что-либо построить. Это называется материально-экономическая база. Ана-майа: обеспечение людей всем необходимым для жизни – пищей, одеждой, кровом. Следующий, прана-майа: здравоохранение и медицина, оборона и боевые искусства, экстрасенсорные способности. Это уровень поддержания безопасности тела. И мана-майа – идеология, которая нужна для того, чтобы объединить общество. Если не будет идеологии, общество будет разделено на части, на разные партии.

Если нет идеологии, будет много противоречий, антагонизма. Вывод: в любом государстве нужна единая идея, потом к этому добавляется защита общества и поддержание жизненных функций. Все. Но в Ведах говорится еще о двух платформах, которые не изучаются в современной философии. Об этом мы расскажем сегодня. Следующая платформа – вигьяна-майа. Это двухсложное слово – «ви» и «гьяна». «Гьяна» означает знание.  

«Вигьяна» означает практикуемое знание. Это знание на уровне разума. Например, я знаю, что курить плохо. Откуда вы знаете, что я знаю? Потому что я не курю. Если я стою с сигаретой, но я знаю, что курить плохо – знания нет. Есть информация, гьяна, но она не усвоена, не осознана, не осмыслена. «Ви» означает, что знание осмыслено на практическом уровне, что человек может применить его, действовать на этом уровне. Вигьяна-майа автоматически включает в себя мана-майю, прана-майю и ана-майю. То есть, достаточно реализовать знание на практике, и вы получаете возможности, способности всех четырех уровней сознания: способность работать, мыслить, исполнять свои желания, излагать логически свои мысли, способность убеждать других людей, достигать цели. На этом уровне сознания в полной  степени проявляются два качества – мудрость и любовь. Они связаны между собой. Одно без другого не существует. Что говорится об этом в ведах? Человек, который обладает в полной степени мудростью и любовью, достигнет любых желаний и целей.

Все, что нужно дать каждому – это мудрость и любовь. Все остальное человек сделает сам, не нужно строить общество, которое выполняло бы его желания. Он сам достигает своих целей при любых обстоятельствах. В нем существует самоорганизующая энергия, поэтому, где бы он ни был, вокруг него всегда будет хороший коллектив, всегда будет много друзей, сотрудников, всегда будет много друзей, сотрудников и все будут прекрасно его понимать. Он будет заботиться о благе многих и многих людей. Конечно же, ему будут помогать в этом. Мудрость и любовь – естественные качества лидера. Это описание вигьяна-майа.

Итак, осталась последняя платформа – ананда-майа. Ананда-майа – это то, что мы все с вами хотим больше всего на свете. Ради этого мы с вами живем, ради этого мы что-то делаем, ради этого мы обзаводимся семьей, ради этого мы разводимся с семьей, ради этого мы дружим, ради этого мы убиваем и обманываем. Все делаем ради того, чтобы достичь этого уровня. Настолько он притягателен. Ради этого мы можем пожертвовать чем угодно, всем, что было перечислено ранее.

Что же такое Ананда-майа? Это энергия безграничного счастья, энергия любви, к которой стремиться любое живое существо и естественным образом подчиняется ей. Победить любовью вы можете кого угодно, любое живое существо. Любовь – это не сантименты, не удовлетворение чувств. Например, дать понюхать какой-то запах, показать какую-то привлекательную форму. Нет, это не то. Любовь – это самоорганизующая энергия. Человеку не нужно другой науки. Нужно только обрести этот уровень, который включает в себя все предыдущие: и правильное поведение, и правильное мышление, и здоровье, и способность самостоятельно, независимо жить в этом мире. Ананда-майа – означает полное, безграничное счастье внутри, в сердце человека. Веды говорят, что это наша природа. Мы и есть частичка Ананды,поэтому мы ее ищем. В Ведах дается два названия живого существа. Одно название джива – живой. Любое живое существо –  джива.Муха, береза на улице, собака, человек –  все это дживы.

Жизнь –  это то, что нас объединяет. Другое название живого существа –  Пуруша,тот, кто ищет счастье, наслаждение. Оно только ради этого и живет. Собаки бегают, птицы летают, деревья растут, люди активно действуют только для того, чтобы найти свое счастье. Нам говорят, что мы должны окончить школу, потом получить высшее образование, затем приступить к какой-либо деятельности, затем сделать карьеру. Таким образом, мы исполним все свои желания: получим деньги, положение, у нас будет семья, дети. Это будет счастье.

Расскажу историю. Один человек лежал под раскидистым фруктовым деревом и ничего не делал. А другой человек ездил по дороге, которая проходила рядом с этим местом. Он торговал. В одно место, туда –  воз товаров, обратно – деньги. Целый год он так ездил и видел одно и то же, что какой-то человек лежит под деревом и ничего не делает. Он завидовал и злился: «Вот, бездельник какой! Я тут работаю, а он ничего не делает. Яблоки ест все». Однажды он не выдержал и говорит:

- Ну что ты тут лежишь? Я целый год езжу, а ты тут лежишь и ничего не делаешь. Кто ты такой, вообще? Ты хоть что-то можешь делать?

- А что делать? –  спрашивает человек.

- Да хоть что! Смотри, над твоей головой столько фруктов. Собери, иди на рынок и продай.

- И что потом?

- Деньги получишь.

- А потом то, что?

- На эти деньги купишь товар, продашь еще раз. Будет больше денег.

- Ну, а потом что?

- Потом еще больше денег.

- Ну, а потом, потом?

- Потом дом построишь. У тебя будет свой дом.

- А потом что?

- А потом купишь мебель, машину. Женишься. Дети будут.

- А потом, что? - спросил человек.

- Потом будешь лежать на диване и ничего не делать.

- Так я и сейчас ничего не делаю! Зачем мне все это делать, если я и сейчас ничего не делаю? Если цель жизни – просто ничего не делать, если счастье в этом, то я могу уже прямо сейчас ничего не делать. Зачем тогда все эти старания? Какой смысл всей этой деятельности?

Понятно, что смысл жизни в том, чтобы обрести ананду,счастье. И эта энергия счастья естественно привлекает к человеку все остальные энергии. Мудрых людей, мыслящих людей, здоровых людей, способных к деятельности людей – всех привлекает счастье. Мы переведем это, немножко, на другой язык. Есть типы людей, которые соответствуют разным уровням сознания. Это мы рассматривали выше. Но не так просто развиваться по направлению к счастью. Очень привлекательно, но не так просто. Сейчас объясним, почему, в чем препятствие. Все дело в том, что у человека есть врожденная склонность к ананда-майе. На низшем уровне она называется карма.

Карма – работа. Люди, которые действуют ради плодов труда, называются карми.Почему человек работает? В чем причина его деятельности? Он хочет либо денег, либо славы. Словом какой-то выгоды. Ему что-то нужно взамен, просто так работать он не будет. Чем выше плата, тем активнее он становится. Чем ниже плата, тем более он пассивен. Если платы нет вообще –  он не склонен работать. Таково сознание карми. Карми – это цивилизация людей, которые создают условия для наслаждения. Что их интересует? Использовать плоды своего труда для того, чтобы наслаждаться жизнью. Поэтому нужны магазины, вещи – то, на что можно потратить заработанное. В этом их счастье. В этом их ананда. Они строят такую цивилизацию. Материалистичную цивилизацию.

Выше карми – гьяни. Гьяни – это мыслитель, философ. Он и так думает, и так, и этак. Каков смысл жизни, зачем все это нужно? Зачем мы так работаем? Почему жизнь так устроена? Почему, чтобы съесть кусок хлеба, нужно тяжело трудиться? Не понимаю, что за устройство такое странное. Почему мир не создается по-другому? Почему он так устроен, что нужно работать, молоть, пахать, перемалывать, печь, потом продавать. Так много надо сделать, чтобы просто поесть. Он думает о жизни. То есть, кто такой гьяни? Это разочарованный карми.Ему хуже горькой редьки надоела эта деятельность: работа, стирка, готовка. Вечно одно и тоже. Рутина, скука. И он уже не желает этого. Счастья никакого нет. Больше проблем, чем счастья.

Счастье карми сравнивается с человеком, который нашел в лесу мед и ест его, но одновременно его кусает рой пчел. Вот такое наслаждение. Он чувствует вкус сладкого, но при этом столько беспокойств, что он не может сосредоточиться на вкусе. Есть еще другой пример. Аллегория. Человек бежит по джунглям. Он бежит, потому что его гонит бешеный слон собственных желаний. А впереди его подстерегает тигр, который олицетворяет реакции, карму.И тут он падает в колодец и думает, что спасся от слона и тигра. Но на дне колодца лежит огромный змей времени, готовый проглотить его.

Человек не достигает дна колодца, потому что одеждой зацепляется за выступающие корни какого-то дерева. Он висит – там, наверху тигр и слон, снизу змей раскрыл пасть. Человек посередине. А над этой ямой растет большое, раскидистое дерево, в нем дупло с медом. Мед оттуда капает точно на щеку этого человека. И представьте, он висит над этим змеем, на этих корнях, и вдруг трогает щеку: «О! Как я хорошо устроился. Не так уж плохо здесь, оказывается. Я могу чем-то наслаждаться».                 
Веды говорят об этом: каждый человек находится на волоске от смерти. Его гонят желания, есть какие-то враги, есть беспокойства, есть время –  все работает против него. Но какие-то капли счастья попадают и он думает: «О, все нормально, все хорошо, все прекрасно. Счет в банке есть. Есть планы купить то, сделать это. Все прекрасно». Это карми. А гьянидумает:«Бессмыслица. Лучше давайте разберемся во всем, давайте изучим этот мир хорошенько». Он становится таким как, например, Диоген. Он уходит от людей, садится в бочку и мыслит там. Гьяни –это то, что мы с вами называем монах. Монах, от слова «моно», один и от слова «муни» – мыслитель, мудрец. Но он должен быть в одиночестве.

 Карми работает. Гьяни, философам работать запрещается. Работа собьет с толку, отвлечет его мысли от поиска смысла жизни. Он не должен работать. Он должен быть отрешен от мира. И когда он обдумает, что есть во вселенной, изучит все философские книги, он сделает вывод. Ведам известно, какой вывод сделает такой человек. Вывод будет такой: «Теперь я знаю, что я ничего не знаю». Гьяниможет догадаться, что существует платформа вечности, поэтому главная его идея – осознать вечность. Если философ не думает о вечности, то это не философ. Это не философ, не ученый. Ученый – это тот, кто пытается понять различие между сознанием и материей. Таким был Сократ. Сократ – яркий пример гьяни.Он различал материю и дух. Известно, что его приговорили к смертной казни за то, что он слишком много знал. Люди власти не могли понять, за кого Сократ? Сократ не был ни политиком, ни экономистом. Он представлял общечеловеческие принципы. Для него было все равно кто перед ним – простой человек или знатный. Он всегда говорил правду. Этого знать и не выдержала, и его приговорили к смертной казни. Сократу приказали выпить чашу вина с ядом. Его ученики были в шоке, а Сократ даже в лице не изменился. Он продолжал шутить, рассказывать разные истории. Он спокойно выпил яд, а потом рассказывал, что он чувствует, как уходит из жизни. Ученики спрашивали: «Учитель, что потом с тобой делать, когда ты умрешь... С твоим телом?». «А! – он засмеялся, – Сначала поймайте меня, а с телом можете делать, что хотите!». Он различал: «Я – не тело, я – сознание». Это результат глубоких размышлений.

Далее. Когда человек догадывается, что существует чистое сознание, он поднимается выше, на уровень йоги.«Йога»– означает контроль ума. Если на уровне гьяны нужно размышлять обо всей вселенной, то здесь он должен сконцентрироваться на одном объекте, на энергии вечности.