«Лидер третьего тысячелетия», часть 1

Александр Хакимов

"От фанатика к Святому"

Фрагмент из лекции. Часть 1

«Третье тысячелетие будет означать: единая религия, единое общество, единая цель, единый Бог. То, о чем многие мечтали – создать единую империю. Это будет покоиться на знании, на духовной науке. Ни на мече, ни на крови, ни на атомной бомбе, ни на деньгах, а на любви к Богу!»

Часто в укор людям, которые начали заниматься духовной практикой, обычные люди ставят то, что они не могут найти спокойствие даже в своих рядах. Одни верующие поносят других, хотя в отдельности с каждым поговори – вроде хороший человек. В чем же причина такого поведения? Верующие верующим рознь. Есть люди, просто прикрывающиеся религией и о них мы говорили в разделе карми. Но сейчас мы поговорим действительно о людях, которые искренне решили посвятить свою жизнь Богу. На санскрите таких людей, видящих цель жизни в развитии отношений с Богом называют бхакти или бхакти-йоги.

Бхакти тоже в свою очередь делятся на три категории, согласно уровню их развития. Первая категория таких людей это – каништха. Второе – мадхьяма. Третья – уттама. Все они адхикари. «Адхикари» – означает «практикующие». Тот, кто не практикует духовную жизнь, не называется адхикари. Это уже либо карми, либо гьяни, либо обычные йоги. Но бхакти должен практиковать. Иметь соответствующий образ жизни. Он уже адхикари, поэтому осознанно практикует служение Богу.

И первый уровень называется каништха-адхикари, этот уровень отличается тем, что несмотря на то, что внешне эти люди уже во всю практикуют, но их сознание еще материалистичное, не чистое. У такого человека есть вера в Бога, религиозность, но нет никаких знаний. Он фанатик. Религиозный фанатик. От этих фанатиков (каништха) очень много беспокойств во всем обществе. Они отстаивают каждый своего Бога, свою церковь или храм. Они очень часто враждуют с другими религиями, не понимают, зачем так много религий. Думают, что должна быть только моя религия, мой Бог.

Какой же еще? Ведь мой Бог – настоящий! Они не могут понять, что Бог один. Он называется по-разному и проявляется по-разному, традиции и национальности разные, но Бог все равно ОДИН. Он сбивается с толку, не может этого понять. Поэтому они ведут религиозные войны, известные в истории как крестовые походы. На этом уровне существует инквизиция.

Самые страшные проявления религии именно на этом уровне – каништха-адикари. Они считают себя управляющими этим миром. Каждый такой человек, считает себя выше всех. Это есть его материальное сознание, которое характерно каждому – карми, гьяни и йогам. Они склонны иметь эго. Карми думает, я лучший. Гьяни думает, я лучший, но йоги думает, я лучший. Пока человек так думает, никто из них лучшим быть не может. Это материальное сознание, одна сфера.

Итак, каништха-адхикари, за пределами храма, Бога уже не видит. Есть один фактор. Вера и никаких знаний. Если его спросить, кто такой Бог? Где Он живет? Как Он выглядит? Что такое душа? Задать конкретные вопросы. Есть ли жизнь после смерти? Он ничего не сможет ответить. Он скажет: «Не мудрствуй лукаво, иди и молись». То есть я не знаю на это ответ, иди, молись и всё. Это не важно. Они говорят, что все от лукавого. У тебя ум запутался и все, а тебе нужно просто молиться и с Богом общаться. Хотя бы так они людей отправляют к Богу.

На этом уровне знаний нет, но есть определенный свод учений. Вероучение, которое, держит людей в некотором страхе. Это не плохо для них. Не думайте, что это только плохо. По большому счету это плохо, но для большинства людей – это хорошо. Люди не способные получить знания, удерживаются страхом. Это называется богобоязненность, религиозность. Это характерно для уровня каништха-адикари. Если это слово разобрать на части. «Ка» и «ништха». То «ништха» – означает твердая вера, а «ка» – означает «до». То есть это положение до твердой веры, потому что Вера основывается на твердом знании, на науке. Вера без знания не является твердой. Можно легко такую веру изменить, если нет за этим науки. Я верю в Бога, но ситуация меняется и мне кажется, что в Бога уже верить не надо. Зачем? Или наоборот. Я не верю в Бога, но ситуация меняется, все начинают верить, ну тогда и я должен верить в Бога. Как другие, так и я, как все. Я не знаю, но этот процесс подчиняется общественному мнению или об этом сказал умный человек.

Я свою бабушку спрашивал об этом. «Ты в Бога-то веришь?» Она говорит: «Раньше все верили в Бога, в каждом доме была икона, Библию читали». Я говорю: «Как? Что же случилось потом?» «Пришли какие-то люди, и сказали, что это всё провокация, Бога нет, снимайте иконы. Ну, мы и сняли, раз Бога нет». Все просто. Нет знаний, нет науки.

Поэтому, такую религию постепенно отвергнут. Она временная, такая религия не может вечно существовать. На ее место поставят материальную науку. Вот так всё и преобразовывается, то есть была цивилизация, но она деградировала, потеряла всякое знание. И тогда ее отвергают, она превращается в материальную науку – открывают энергии, создают приборы, все фиксируют. Ни в Библии и в Писаниях ничего этого нет. Это что-то новое – вот настоящая наука, в это надо верить.

Теперь мы верим, что при помощи науки мы полетим на Марс, изучим Луну и Землю и всех людей, и всю вселенную. Вот это настоящая наука, настоящая вера. Вот она настоящая религия – без Бога. Познание собственным опытом. И потом, карми увязают в этих проблемах, хотя сначала у них очень высокие идеалы. Что все будут счастливы. Великие карми так думают, которые были в этой области великими людьми. Ленин в этой области был великим человеком, или Ганди. Но они не предвидели, что будет на самом деле. Мысль, не достигала таких высот, но было желание, чтобы земля была у всего народа и счастье, равенство и братство. Рай на земле они описывали, и то, что они хотят его достичь.

Есть старая фантастика 80-х годов, ее написал Кир Булычев. Детская фантастика. Пришла гостья из будущего из 2000 года в 1984 год. Там показали Москву 2000 года. Люди получили совсем не то, о чем мечтали. Там был показан рай. Если сейчас посмотреть на Москву, это совсем не то. Почему люди решились на такие подвиги? Создание таких городов, атомных электростанций, космических кораблей, спутников. За этим была идея, которая сулила блага, каждому из нас.

Они беспокоились о каждом. Это великие карми. «Все будите иметь деньги, будет коммунизм. Денег вообще не нужно будет. Надо просто работать, а роботы будут делать черный труд. Вы будите петь, танцевать, только не Харе Кришна, а просто будите петь по вечерам «Шумел камыш». У вас всё будет. Мы работаем и все получим. Просто нужно все бескорыстно отдавать народу». Вот эта идея поднялась, но потом люди забыли эту идею. Она трансформировалась, превратилась в совершенно другую. Вдруг снова возник капитализм. Мы не ожидали такой перестройки, что от коммунизма снова перейдем на такой странный уровень. Вот это падение с уровня каништха, когда нет знаний, но вроде карми – наука. И таким образом каништха должен подниматься выше, его задача быть под руководством высших, более продвинутых – матхьямы.

Мадхьяма означает середина прогресса, цивилизации. Если у каништхи есть чуть-чуть доверия к Богу, он только начинает, то у мадхьямы твердая вера. Это уже не фанатизм. Причина его твердой веры – наука, духовное познание. Что же он такое знает? Итак, мадхьяма-адхикари – он ученый. Любой мадхьяма-адхикари – ученый в этой области. Это уже выше гьяни, выше йоги, выше карми. Скажем так, каништха двумя ногами стоит в материальном мире, мадхьяма-адхикари стоит одной ногой в материальном мире, а другой ногой уже в духовном мире. Он знает и то, и другое. У него две опоры. Вот это уже мадхьяма.

Уттама – высший уровень стоит двумя ногами в духовном мире, то есть его стоп мы не видим, у него духовные стопы. Он где-то стоит, голова свешивается и он что-то говорит, но живет он уже в духовном мире. Мадхьяма может понимать и то и другое. Он очень хороший проповедник. Он может все эти вещи доступно объяснить, при помощи логики, примеров. Дать понять людям, что есть другая сфера жизни, и какая она, эта сфера жизни. Как достичь этого, то есть это уже наука. Он может это подробно объяснить и разбить ложные теории карми. Для него это не трудно. За всем этим есть несовершенства, он их находит и разоблачает. Это мадхьяма-адхикари.

Любой человек, который в этом мире сделал, что-то значительное был мадхьяма. Цивилизацией управляют мадхьяма-адхикари. Например, Иисус Христос действовал, как мадхьяма-адхикари. Хотя принадлежал к категории уттама. Объясню, почему он так действовал. И не только Иисус. Все уттама, если должны что-то делать в этом мире, должны поступать как мадхьяма. Потому, что уттама никому объяснять и проповедовать не будет. Он выглядит совершенно иначе. Он видит, что этот мир уже божественный, уже совершенный. Время, гуны, карма, душа, все контролируется циклами. Все идет по плану Всевышнего. Тут нечего добавить или убавить. Все –преданные. Все – вечные души. Рано или поздно вы всё равно вернетесь к Богу. Одна, две жизни вселенной да и всё. Для уттама время не проблема, он располагает вечностью. Они идут верным путем. Можете делать что хотите, все равно устройство мира таково, что рано или поздно вы все придете к Богу!

Но почему же, такой человек начинает проповедовать, передавать знания? Это очень рискованно, передавать духовную науку. Духовная наука исключает наслаждения карми, спекуляции гьяни и желания власти, мистического могущества йогов. Все корыстные желания она исключает. Поэтому вы становитесь врагом карми, гьяни и йогов, если вы говорите чистое, духовное послание, то становитесь врагами людей – сильных мира сего.

Так Сократ стал врагом сильных мира сего. И Иисус стал врагом сильных мира сего. И все святые люди, которые проповедовали с этого уровня, становились врагами сильных мира сего. Хотя никаких плохих вещей не говорили. Они не сказали ни одного плохого слова. Все было точно, важно, по существу, и хранится уже тысячи лет. И тысячи лет люди обсуждают и дерутся за эти вещи. Потому, что есть материальные, эгоистические желания, то есть в мире эгоизма проповедовать чистые послания – опасно.

Что же заставляет уттама, духовного человека, с риском для жизни делать эти вещи? Только одна вещь – каруна шакти. Каруна – это энергия сострадания. Вот в чем отличие между человеком и Богом. Уттама – это не Бог, но это богоподобное существо. Как называют в христианстве – богочеловек, наделенный энергией Бога – уттама. Он сверх тьмы, сверх всяких материальных предрассудков и пониманий, то есть у него чистое, духовное сознание. И, тем не менее, поскольку он является человеческим существом, он имеет понимание людей. Хотя это не такое понимание, которое имеет Бог.

Знаете, как Бог понимает человека? Приведу пример из Библии. Мы были в Узбекистане, там не далеко есть место, где жил библейский Иов. Кто библию читал, знает, что там есть история об Иове. Я сейчас хочу об этом рассказать. Как же Бог смотрит на человека? Иов этого не знал. Он был великий библейский пророк и святой. Там в Узбекистане до сих пор бьет источник, который он сделал, когда ударил своим посохом. Люди просили его об этом, потому что была жажда, засуха. Поскольку люди знали, что он великий святой, они попросили его дать людям воду. Он помолился.

Источник святого Иова

Итак, он произнес молитву и ударил посохом, тут же появился источник с чистой водой, из которого можно было пить воду. Как Моисей, тоже посохом ударил, и из скалы потекла кристально чистая вода. Однажды прославленный Иов, проповедовал – он мадхьяма. У мадхьямы есть недостаток, потому что даже у него не полное знание. Полным знанием обладает только уттама, там нет противоречий. Он разоблачает любую ложную философию и взгляды. Не важно, кто вы – ученый, академик или кто бы вы ни были. Он знает, как поднять любого человека с платформы невежества, если он того желает.

И вот этот Иов, он как мадхьяма был очень могущественный. У него были знания о Боге. Он был объектом поклонения для людей, потому что был святой. У него был такой статус. Так вот, у него был хороший каменный дом. У него было большое стадо овец. У него была большая семья, жена. Он имел хорошее материальное обеспечение, он был очень богатым. И дьявол стал ему завидовать. Такова история Библии. Стал думать: «Разве так святые живут? В роскоши, богатый, семья у него, дом. И проповедует? Великий святой?».

Дьявол идет к Богу и говорит: «Господь, я сомневаюсь в этом твоем великом святом, я не думаю, что он великий святой. Дай мне право, проверить его. Я хочу лишить его всей собственности». А Бог ему говорит (это точка зрения Бога на человека): «Да, можешь забрать всё, что хочешь, но душу не трогай. Душа моя». Его вообще ничего не интересует, ни наши деньги, ни наша семья, ни наша любовь, ни дружба. У Него абсолютно другое представление, у Него на все – божественный взгляд. И Он дьяволу говорит: «Забирай всё, но душа моя. Души не касайся».

Дьявол пришел, устроил так, что случился пожар, пошел мор. Умерли все овцы. Дом сгорел. Ну что? Вот несчастный Иов переживает всё это и дьявол смотрит, что он сейчас скажет про Бога. Пришли его ученики: «Ну, как гуруджи?». «Ну, как? Бог дал, Бог взял. Терпеть надо. Что посеешь, то пожнешь. Это за мои грехи, какая-то расплата». Потрясающее сознание. У него еще больше расширилась слава. Стали приносить овец. Стали строить ему дом. Он еще больше прославился. Дьявол позеленел от злобы. Он пришел к Богу и говорит: «Нет, я не верю. Дай мне власть, дай мне право. Я испытаю его по настоящему. Это касается имущества. У него еще остались последователи, сохранились жена и дети. Дай-ка я возьму у него жену и детей». Страшная картина – забрать детей, жену.

А Бог говорит: «Бери, только душу не трогай, душа моя». Дьявол обрадовался, что теперь всем будет понятно, кто такой Иов. Все умерли и жена и дети. Пришли ученики. «Ну, как дела гуруджи?» «Бог дал, Бог взял. Все справедливо. Все принадлежит Богу. Я вас этому учил. Я помню. Я все равно благодарю Господа». Величайший святой. Дьявол вообще зеленый стал. Он снова пришел к Богу: «Подожди, это просто касается его семьи, детей, может он еще жениться хочет? Дай я заберу теперь его тело». Бог говорит: «Бери, только душу не трогай. Душа моя, а тело можешь взять».

Посылает дьявол на Иова черную оспу. Лучше сразу умереть, не зная, что такое черная оспа. Если человек выживает, он становится страшно уродливым. Все тело Иова было покрыто черными оспами, язвами. И Иов стал критиковать Бога. Этого он не выдержал и стал говорить: «Какой же Ты Бог? Какой же Ты отец? Какой же Ты доброжелатель? Какой же Ты справедливый? Я посвятил Тебе всю свою жизнь. Служил Тебе верой и правдой и вот расплата, награда, за мои поступки, за мое бескорыстное служение?!!!» И стал он против Бога нести ересь. Пришли ученики: «Гуруджи, как дела?» «Да будет все проклято, держитесь от Бога подальше. Не вступайте с Ним ни в какие отношения. Он вам добром никогда не отплатит». Он понес такое, что все стали затыкать уши. Что ты говоришь? Ты чему нас учил? Как у тебя язык поворачивается на Бога такие вещи говорить? Ты же наш учитель, мы твои ученики.

И Иов спросил: «А кто вы такие, что вы меня учите? Вы мне в подметки не годитесь. Вы от меня всё знаете. Вас еще такое не коснулось, подождите, вас еще коснется». И все от него убежали, и никто больше к нему не приходил. У него в голове все перемешалось. Он стал как сумасшедший. Что же случилось, ведь он был великим человеком?

Святой Иов  

И тогда, Бог Сам явился перед ним. «Ты так возгордился? Ты стал таким великим? Ты все знаешь? Ты учишь других? Ты критикуешь Меня?» «Да». «А где ты был, когда Я творил этот мир, ты забыл Мое могущество. Перестал доверять Мне? Это потому, что ты привязан к этому физическому телу. Ты забыл, что ты – душа. Ты возгордился своими знаниями». Вот такая интересная история, Бог Сам пришел за его душой.

Так и с нами когда-то будет. Ну, ведь не долго же осталось? Жизнь, карма временна, исчерпаем и всё, уйдём отсюда. Материальная природа нам все даёт, она же всё и забирает. Мы ничего отсюда с собой не унесем. Это иллюзия, что мне здесь что-то принадлежит. Это точка зрения Бога. Он женился, у него семья, у него счет в банке и он думает, что ему это всё принадлежит. У Бога об этом совершенно другое представление. У Бога нет того мирского сострадания, которое мы понимаем. Сострадание проявляет у уттама-адхикари – его слуги. И вот Бог, понимает сострадание уттама-адхикари, и другим людям отвечает именно через него. Именно через него он чувствует сострадание.