«Варнашрама-дхарма»

Цикл лекций, основанных на ТВ передачах студии «Самоосознание»

«Варнашрама-дхарма»

«Варнашрама-дхарма – означает искусство развивать общество,

основываясь на духовных ценностях и природных качествах человека».

В нашей последней программе мы обсуждали вопросы, связанные с Ведической культурой управления государством. Люди, стоявшие во главе Ведического государства, назывались кшатриями, и по системе древнеиндийского социального уклада они составляли вторую сословную группу. В наших следующих программах мы обязательно поговорим об ученых и торгово-ремесленнической прослойке общества. А сегодня мы предлагаем вам интересную беседу о варнашрама-дхарме. В нашей программе мы очень часто употребляем слово культура, потому что культура является индикатором развития общества. И в этом смысле Ведическая культура и по сей день является самой универсальной в истории человеческой цивилизации. Варнашрама-дхарма означает искусство развивать общество, основываясь на духовных ценностях и природных качествах человека. Мы расскажем вам о различных психотипах людей, и том, как это может повлиять на общество, его развитие и его разрушение. Мы расскажем вам о том, как можно сделать успешной и разумной практику современной экономики благодаря знанию Вед. Мы докажем вам, что руководить государством при помощи интеллекта гораздо продуктивнее, чем деньгами или с помощью силы.

Мы продолжаем цикл лекций, посвященный аспектам Ведической культуры. Сегодняшняя наша тема – варнашрама-дхарма. На наши вопросы отвечает Александр Хакимов.

- Что такое варнашрама-дхарма?

- Александр Хакимов: Очень сложное название, оно сложно ложится на слух, но по своей сути довольно просто, поскольку варнашрама-дхарма – это определенное социальное устройство человеческого общества, которое основывается на личностной природе людей. И вот сегодня мы рассмотрим как бы психотипы человека. На знании природы можно построить совершенное общество людей. Скажем в мире, в материальной природе каждое живое существо имеет какие-то свои качества, присущие только ему. Это называется дхарма. У каждого есть какое-то свойство. И «варнашрама-дхарма» – вот это слово «дхарма» указывает, что у каждого человека есть какое-то неотъемлемое свойство, качество присущее только ему. И благодаря этому в мире возможна какая-то гармония. Скажем, в мире растений, в мире насекомых, в мире животных – там не бывает каких-то кризисов, революций, социальных или экономических проблем. А в человеческом обществе это происходит. Почему? Потому что человек может забыть о своей природе. И вот варнашрама-дхарма основана на изначальной природе людей. Мы должны вспомнить, осознать свою природу, и тогда мы сможем увидеть, что такое варнашрама-дхарма.

«Варна-ашрама», тут сложное слово. Варна буквально означает профессиональные обязанности. Каждый что-то хочет делать, склонен к какой-то деятельности, это называется варна. То есть я выбираю сам себе профессию. Я не люблю, если мне навязывают какую-то деятельность, так я чувствую, что попадаю в рабство. Но то, что я хочу делать сам – это называется варна, профессия. Также есть ашрам. Ашрам – это духовный уровень человека, так скажем. В одной и той же профессии люди могут быть разного уровня знаний, мудрости, опыта, они отличаются еще уровнем духовного осознания. Это ашрам, уклад духовной жизни.

Итак, в человеке сочетаются эти две вещи – его мудрость и его профессиональные навыки, склонности. Это называется варнашарама-дхарма.

- Насколько я знаю, этих психотипов, когда люди делятся в соответствии с профессиональными наклонностями, их четыре. Вы не могли бы подробнее рассказать о них?

- Александр Хакимов: Их четыре как бы главных. Главных четыре опоры. Так же как тело человека имеет четыре главных функциональных части. То есть по функциям можно разделить тело, и общество по функциям тоже можно разделить на четыре части. Есть голова в этом теле, это одна функция, есть руки, это уже другая функция, есть желудок, туловище – третья функция, и есть ноги, опора всего этого. И все части тела взаимодействуют вместе с одной целью, поэтому мы называем это одним телом, по этой причине. Хотя части тела очень-очень разные. Руки-ноги отличаются. Голова от ног сильно отличается. Но мы не делаем таких различий касательно своего тела, мы одинаково заботимся и о голове, и о ногах.

То есть когда мы видим, что это одно тело, у нас будет равное отношение к различным частям тела. Поэтому это очень важный момент, потому что есть разные классы людей, их природа различна. Человек может быть очень великим, а может быть очень низменным в своих поступках, то есть люди очень разнообразные. Поэтому как определить место каждого человека в таком грандиозном социуме как человеческое общество? Нужно знать варнашрама-дхарму, законы. Даже простые, примитивные аборигены, люди, которые не имеют какого-то цивилизованного развития, научного знания или духовного опыта – они тоже могут занять правильное положение в мировом социуме и быть полезными. В это заключается наша человеческая свобода – выбрать свой профессиональный долг, занять своё место в обществе. И для этого даются знания.

Если человеку не даются знания относительно его духовной, материальной природы, профессионального знания, а просто заставляют работать, то это называется эксплуатация, рабство, деятельность в невежестве. Это не является моим выбором, но я вынужден это делать. Но когда человеку дают знания, то он выбирает себе деятельность сам, и это уже не является эксплуатацией. Эта деятельность более эффективна. Поэтому варнашрама-дхарма – это очень эффективная структура общества, которая дает положительный результат экономический, нравственный, моральный, философский, духовный, научный – то есть во всех отношениях она очень эффективна.

Как мы видим, что если человек использует свои личные способности, личный талант, он очень эффективен, когда он делает то, что ему нравится, то, что у него получается, испытывает вдохновение, успешен. И вот цель социума – сделать людей успешными, развивающимися, талантливыми, способными, полезными. Начиная от детей и до стариков. Все слои человеческого населения должны быть заняты полезной деятельностью. Абсолютно нет ничего бесполезного в природе с точки зрения варнашрамы.

Поэтому люди сами будут делить себя на эти четыре категории, когда получат знание о себе. Но если они не получат знание о варнашрама-дхарме, тогда делить людей не имеет смысла. То, что мы будем говорить о четырех различных классах, сейчас мы говорим просто как информацию. Не для того, чтобы мы начали делить друг друга, просто нужно быть информированным, что существуют психотипы людей, и мы хотим каждый разобраться в своем психотипе. Вот это самоосознание, то есть понять «кто я?».

Итак, четыре составляющих. Это голова, интеллектуальный класс людей. Предназначение головы – понимать смысл жизни и согласовывать деятельность всех частей тела. То есть сама она непосредственно не руководит, но знание, импульсы знания исходят именно из головы. Голова принимает решения, думает и говорит. Эта часть тела имеет вот такие важные функции. Этому типу людей соответствует интеллектуальное сословие. На санскрите их называют «брахманами». Брахман – это тот, кто знает цель и смысл жизни. Брахманы знают дух, это знание о душе, знание об этом мире, он в совершенстве владеет информацией и качествами. Мудрые люди, интеллектуалы. Это учителя могут быть, также священники. Их основная функция – так или иначе, давать людям знания.

Но руки – это уже другое. Знание исходит из головы, а руки начинают активно руководить. Мы показываем что-то, мы хватаем что-то, передвигаем. То есть мы управляем с помощью рук. Это управляющий, административный класс. Военные также относятся к этому классу. Такова природа. У них разные качества, они будут сильно отличаться от брахманов. Если один должен быть умиротворенным, спокойным, трезво мыслящим, то другой должен быть очень активен, решителен, смел, энергичен, иметь качества мужества, силы, чтобы руководить и принимать решения. Если для класса интеллектуалов больше характерно милосердие и всепрощение, то для административного и военного класса, когда это необходимо рекомендовано применять насилие. Это рекомендовано при необходимости. Они должны это делать, от них это ожидается. То есть это герои, люди, которые могут даже применить силу в случае необходимости, но под контролем знания.

- Подавлять какие-то нежелательные элементы в государстве?

- Александр Хакимов:  В государстве, в обществе людей, которые являются причиной беспокойств, страданий, насилия. Какие-то преступные элементы всегда есть в любом обществе. Это дело кшатриев – усмирять. «Кша-трайа» означает «боль-освобождение», таков смысл этого слова – освобождает от боли, от беспокойств, от проблем. То есть его функция – наводить порядок в обществе, чтобы люди жили спокойно, умиротворенно. Когда есть порядок, есть мир. Кшатрии должны быть заняты этим.

Затем, третье сословие людей по их природе – это торговое сословие. Туловище, желудок, центр туловища. Он распределяет энергию питания по всему телу, он заботится об этом. Он не будет много думать, как голова, или быть очень активным в управлении, но он знает, как поддерживать экономику. Сейчас большинство людей интересует, как иметь экономический успех. Нужно дать возможность развиваться этому классу людей. И эту возможность они получают от вышестоящих классов. Общество варнашрама-дхармы заинтересовано, чтобы было как можно больше богатых людей, экономически развитых людей. И при этом этим людям дают благочестие. Не жадность развивают в них, а благочестие. Сейчас люди богатеют в основном с помощью жадности, в современном мире так. Тот, кто жаднее, обычно более склонен к богатству. Но в Ведической культуре способность быть богатым и благочестие совмещались в человеке. Они делали этот образ людей положительным.

Помните, в коммунистические времена был отрицательный образ капиталиста, торговца. «Дядюшка Сэм» его называли, в такой шляпе был, бородка, немножко похожий на Сатану, такой взгляд, у него доллары в глазах. В каждом глазе нарисован доллар был. И он на мешке с долларами сидит. Такой вот образ. Капиталист – это на самом деле образ жадного вайшьи, который эксплуатирует других ради собственного личного обогащения. Отрицательный образ вайшьи. Но правильным будет образ того вайшьи, о котором говорится в Ведической культуре, который был богат и благочестив, то есть он имел эти богатства на благо общества.

И четвертый класс людей – это опора всего общества. Самый важный, многочисленный класс. Потому что эти простые люди поддерживают жизнедеятельность всего тела. Это опора. Это класс рабочих. Вот мы этим когда-то гордились, что мы все из рабочего класса. Это неплохо, но говорится, что ноги – это опора общества. Это не голова общества, это не желудок общества и не руки общества. Это опора общества. То есть их природа – служить всем классам, которые мудрее, выше, разумнее. Значит, что получается – что есть люди мало разумные, а есть люди более разумные, градация между людьми. И вот как они сотрудничают? Разумные люди – это те, кто думают о благе всего общества. Так разум описывается в Ведах. И чем больше человек думает о собственном благе, тем меньше в нём разума, больше эгоизма. И вот наверху общества должны быть разумные люди, которые заботятся о благе всего общества. А люди менее разумные помогают им достичь успеха в этом. Видите, они получают одинаковую выгоду, и те и другие. Одни думают о благе общества, и получают поддержку со стороны общества. Другие, помогая вышестоящим классам, получают всё желаемое, как общество. Вот это называется взаимодействие, сотрудничество классов.

То есть мы сейчас говорим с положительной точки зрения об этом делении. Меня как-то в одном месте возмущенно спросили. «Вы говорите, что есть ноги и голова в обществе? Грязные ноги и умная голова?!» Мы хотим подчеркнуть, что мы не должны так думать. Как мы относимся к своим ногам и голове – практически одинаково, правда же? Если заболит нога, разве мы не будем лечить ее? И разве мы свои ноги не должны поддерживать в чистоте? Если у меня будет только чистая голова, а всё остальное грязное, значит, моё тело целиком не будет гармонично. То есть мы заботимся целиком обо всём обществе, вот этот разум применяется, вот с этого уровня нужно рассматривать классовую систему.

- Как в  «Бхагавад-Гите» говорится чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Господь говорит, что Он создал эту варна-ашраму. Он создал четыре сословия и четыре уклада жизни. И эта система научна. Тогда в чём различие между варнашрамой и кастовой системой, которая существует в Индии и которая вызывает определенные опасения и страх у многих, как система эксплуатации.

- Александр Хакимов: Социальная система научна тогда, когда у людей есть знания, когда они охвачены одним общим стремлением и целью жизни. Сейчас мы видим, что есть разные формации – капиталистическое общество, коммунистическое общество, рабовладельческое общество – разные формации существуют. Но в целом никто из них не достигает успеха, потому что люди не знают, как в обществе людей распределить собственность. Главная проблема именно в этом. Капиталисты думают, что это нужно делать так, коммунисты думают, что делать нужно наоборот, отбирать собственность и национализировать, рабовладельческий строй вообще об этом не заботится, просто силой эксплуатации управляет.

И в Ведах объясняется, что миром правят качества. Не деньги, не власть, а качества людей. Поэтому на самом деле в управлении должны участвовать брахманы, люди, обладающие духовными качествами. Они имеют уже отношение к управлению обществом людей. Другие не должны туда допускаться.

Если мы рассмотрит капитализм, то увидим, что это воплощение жадности. Качества жадности. А если рассмотрим коммунизм, то это воплощение зависти. Капиталисты хотят обогащаться – это жадность. Коммунисты хотят отобрать эти богатства у кого-то и поделить поровну – это зависть. Потому что равенства на материальной платформе вообще не может быть, не существует. Равенство отсутствует между людьми, потому что люди все отличаются в желаниях. Невозможно всех уравнять в желаниях. Если мы даже равное количество денег всем выдадим, каждый с этими деньгами поступит по-своему. Кто-то их спрячет, кто-то их тут же истратит, кто-то из них сделает больше. Это разные желания. Поэтому люди между собой никак не могут быть равны. Ошибка коммунизма именно в этом, что они пытались установить равенство на материальной платформе, на внешней платформе. Тогда как Веды говорят, что равенство, возможно, только тогда когда есть любовь, а жадность и зависть отсутствуют. Поэтому коммунисты и капиталисты живут как кошки с собаками, именно по этой причине, что там зависть и жадность, они никогда не могут умиротвориться, они враждуют друг с другом.

Но здесь говорится о том, что цель этой социальной системы – удовлетворить чувства Верховной Личности Бога. То есть служить Богу. Человек должен обрести мудрость и любовь к Богу, любовь к миру, любовь к человечеству через свою деятельность, через то, что он занимает себя в этой социальной системе. Он должен чувствовать благодарность к обществу, к окружающим людям, помогающим ему в его достижении цели. То есть такие взаимоотношения. Это возможно тогда, когда в обществе уменьшается жадность и зависть. Капиталистические и коммунистические тенденции должны уменьшиться, на это место должна встать именно любовь, и вот тогда это возможно будет сравнить с семьей, где нет эксплуатации, нет каких-то кастовых различий. А есть семья. Семья – это любовь и доверие. Между членами семьи существует любовь, это главный принцип. Иначе мы уже не называем это семьей, если там нет любви, это не семья уже, иначе невозможно.

И мы живем в маленькой семье, но варнашрама-дхарма – это большая семья, это семья всего общества, где мы находимся. Мы ожидаем, что общество всегда поддержит мои благие начинания, и я буду полезной частью общества. Таким образом, это не имеет общего с выродившейся кастовой системой, позорной кастовой системой, которая забыла о смысле жизни и выродилась в эксплуатацию человека человеком. Смысл деятельности не в том, чтобы быть шудрой, вайшьей, кшатрием или брахманом – это всё временные материальные обозначения. А смысл деятельности в том, чтобы освободиться от этих названий, осознать себя как душу, как вечное живое существо. То есть эта философия изначально духовная. Исполняя свои обязанности, человек может осознать своё духовное предназначение, свою связь с Богом. Потому что смысл любой деятельности – удовлетворить Бога, делать это для Бога. Мы говорим «общее благо» – это, прежде всего, удовлетворить Бога. Не начальство на работе, не просто семью удовлетворить, ни даже президента государства, а сначала удовлетворить Бога. А если Бог удовлетворен, тогда вся природа процветает и люди счастливы. В этом смысл варнашрама-дхармы.

Поэтому есть два основных смысла варнашрама-дхармы. Первый смысл – исполнить свой профессиональный долг, материальный долг, живя на земле в этом мире, в этом теле, в этом окружении, в социуме, где мы родились. И второй – освободиться от зависти и обрести любовь к Богу. И это другая сторона варнашрамы – ашрам. Мы говорили о варнах, о профессиях, а есть еще ашрамы. Этот духовный уровень, он должен развиваться, все люди должны развиваться по этим ступеням. Ученичество, первая ступень. Затем семейная жизнь, где воспитываются дети, обретается мудрость жизни, много отдается в деятельности, много расходуется творческой энергии. Затем переходит на более отреченный  уклад жизни – удаление от дел, пенсионный возраст мы это называем, пенсионное состояние жизни. И, в конце концов, полного отречения от этого мира человек достигает перед уходом из жизни. В этот момент он должен быть наполнен сознанием Бога, перед уходом из жизни, порвать все отношения с материальной действительностью.

Таково поступательное развитие ашрамов. Наверху ашрамов находятся люди отреченные. Самые развитые, самые прогрессивные, отреченные от всего. Не привязанные, а отреченные. Это дает свободу новому поколению расходовать беспрепятственно свою творческую энергию. Со временем они тоже отходят от дел, идет новое поколение, и так идет течение, очищение. Через выполнение своих обязанностей люди приходят к отречению и знанию, к мудрости. При этом находясь в любой варне. Независимо от того, какая варна, путь идет через знание, мудрость и отречение. Обучение, знание, мудрость, отречение. Обучение и так далее. Все люди проходят одинаковое развитие.

Но когда нет духовных укладов жизни, то возникает зависть. «Я шудра и мне не хочется быть шудрой, потому что есть люди выше, есть ниже, и я хочу быть выше». Естественная тенденция быть выше, никто не хочет быть ниже. Тогда возникают противоречия, антагонизмы, зависть. И зависть разрушит эту структуру.

Поэтому между ними в духовном смысле разницы нет, потому что результат у всех одинаковый – отречение и возвращение к Богу. Поэтому делить то и нечего. Царь – слуга Бога. И дворник тоже – слуга Бога. И в этом они абсолютно равны. Как и перед смертью все равны. Любой человек – и возвышенный, и простой человек – перед смертью равны. Поэтому тут есть равенство, духовное равенство. Благодаря вот этому равенству варнашрама-дхарма делается стабильной, устойчивой.