Пред.: Песнь 3 Песнь 4. Часть 3. Глава 1. Родословнaя дочерей Мaну Глава 2. Дaкшa проклинaет Господa Шиву Глава 3. Беседa Господa Шивы и Сaти Глава 4. Сaти остaвляет тело Глава 5. Конец жертвоприношения, устроенного Дaкшей Глава 6. Брaхмa успокaивaет Господa Шиву Глава 7. Дaкшa зaвершaет жертвоприношение Глава 8. Дхрувa Мaхaрaджa покидaет дом и уходит в лес Глава 9. Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется домой Глава 10. Дхрувa Мaхaрaджa срaжaется с якшaми Глава 11. Свaямбхувa Мaну дaет нaстaвления Дхруве Мaхaрaдже Глава 12. Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется к Богу Глава 13. Потомки Дхрувы Махараджи Глава 14. История царя Вены Глава 15. Рождение и коронация Махараджи Притху Глава 16. Певцы прославляют царя Притху Глава 17. Махараджа Притху гневается на Землю Глава 18. Притху Махараджа доит Землю Глава 19. Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня Глава 20. Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху Глава 21. Наставления Махараджи Притху Глава 22. Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами Глава 23. Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу Глава 24. Песнь, пропетая Господом Шивой Глава 25. Описание качеств царя Пуранджаны Глава 26. Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев Глава 27. Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканйи Глава 28. Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной Глава 29. Беседы Нарады и царя Прачинабархи Глава 30. Деяния Прачетов Глава 31. Нарада даёт наставления Прачетам След.: Песнь 5

Шримад-бхагаватам

Песнь Четвёртая

Глава Двадцать Пятая

Описание Качеств Царя Пуранджаны

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
इति सन्दिश्य भगवान्बार्हिषदैरभिपूजितः  ।
पश्यतां राजपुत्राणां तत्रैवान्तर्दधे हरः ॥१॥

маитрейа увача
ити сандишйа бхагаван бархишадаир абхипуджитах
пашйатам раджа-путранам татраивантардадхе харах

маитрейах увача - великий мудрец Майтрея продолжил свой рассказ; ити - так; сандишйа - дав наставления; бхагаван - могущественный владыка; бархишадаих - сыновья царя Бархишата; абхипуджитах - которому поклонялись; пашйатам - когда они смотрели; раджа-путранам - сыновья царя; татра - там; эва - несомненно; антардадхе - стал невидимым; харах - Господь Шива.

Обращаясь к Видуре, великий мудрец Майтрея сказал: Дорогой Видура, выслушав наставления Господа Шивы, сыновья царя Бархишата с великой преданностью и благоговением оказали Господу Шиве подобающие почести, после чего Господь Шива скрылся у них из виду.

КОММЕНТАРИЙ: Эта глава в высшей степени поучительна. В ней, в частности, рассказывается о том, как правили цари в давно минувшие времена. Прежде чем сложить с себя царские обязанности, царь Бархишат отправил своих сыновей совершать аскезы, чтобы они на благо своим подданным стали совершенными правителями. Тем временем сам царь Бархишат выслушал наставления великого мудреца Нарады, который рассказал ему о природе материального мира и о живом существе, которое хочет наслаждаться им. Отсюда видно, какую подготовку получали цари и царевичи, которым доверялось управлять государством. Цари заботились о благополучии своих подданных, видя смысл своей деятельности в том, чтобы дать простым людям возможность постичь Верховную Личность Бога. Человеческая форма жизни создана именно для того, чтобы живые существа могли постичь Господа и свои взаимоотношения с Ним и служить Ему. Цари старались обеспечить своим подданным все возможности для духовного развития, поэтому и царь, и подданные, обладавшие сознанием Кришны, были счастливы. В этой связи напомним, что царская династия, к которой принадлежал Прачинабархишат, вела начало от Махараджи Дхрувы, великого преданного Господа, прославленного ученика Нарады Муни. В то время царь Прачинабархишат был полностью поглощен кармической деятельностью, проводя разнообразные жертвоприношения. Благодаря ягьям человек может попасть на высшие или на райские планеты, но о его освобождении или возвращении домой, к Богу, не может быть и речи. Увидев, что потомок Махараджи Дхрувы увлекся кармической деятельностью и сбился с пути, Нарада проникся к нему состраданием и сам пришел рассказать ему о бхакти-йоге, которая является высшим благом для людей. Эта глава - увлекательный рассказ о том, как Нарада Муни с помощью иносказаний познакомил царя Прачинабархишата с системой бхакти-йоги.

ТЕКСТ 2

रुद्रगीतं भगवतः स्तोत्रं सर्वे प्रचेतसः  ।
जपन्तस्ते तपस्तेपुर्वर्षाणामयुतं जले ॥२॥

рудра-гитам бхагаватах стотрам сарве прачетасах
джапантас те тапас тепур варшанам айутам джале

рудра-гитам - песнь Господа Шивы; бхагаватах - Господа; стотрам - молитву; сарве - все; прачетасах - царевичи, которых называли Прачетами; джапантах - повторяя; те - все они; тапах - аскезы; тепух - совершали; варшанам - лет; айутам - десять тысяч; джале - в воде.

На протяжении десяти тысяч лет все царевичи-Прачеты находились под водой и повторяли молитвы, которые дал им Господь Шива.

КОММЕНТАРИЙ: Современный человек, возможно, удивится, услышав, что царевичи провели под водой десять тысяч лет. Но жить в воде не труднее, чем на воздухе: этому просто нужно научиться. Рыбы проводят под водой всю свою жизнь. Определенные обстоятельства помогают им приспособиться к жизни в воде. В те времена люди жили по сто тысяч лет, и если из них десять тысяч лет человек посвящал аскезам, то ему был гарантирован успех в будущей жизни. В то время это было в порядке вещей. Сейчас совершать такие аскезы невозможно, но людям Сатья-юги это было вполне по силам.

ТЕКСТ 3

प्राचीनबर्हिषं क्षत्तः कर्मस्वासक्तमानसम्  ।
नारदोऽध्यात्मतत्त्वज्ञः कृपालुः प्रत्यबोधयत् ॥३॥

прачинабархишам кшаттах кармасв асакта-манасам
нарадо 'дхйатма-таттва-джна(гйа)х крипалух пратйабодхайат

прачинабархишам - царю Прачинабархишату; кшаттах - о Видура; кармасу - к кармической деятельности; асакта - привязанному; манасам - с таким умонастроением; нарадах - великий мудрец Нарада; адхйатма - духовная наука; таттва-джна(гйа)х - тот, кто знает истину; крипалух - из сострадания; пратйабодхайат - дал наставления.

Пока царевичи совершали в воде суровые аскезы, их отец занимался разнообразной кармической деятельностью. Узнав об этом, святой мудрец Нарада, великий знаток духовной науки, проникся состраданием к царю и решил дать ему наставления, касающиеся духовной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур, великий преданный Господа Чайтаньи, сравнивает кайвалью, слияние с сиянием Брахмана, с адом, а жизнь на высших планетах и райские наслаждения он называет фантасмагорией. Это значит, что преданный ни во что не ставит высшую цель карми и гьяни. Высшая цель карми - попасть на райские планеты, а цель гьяни - погрузиться в сияние Брахмана. Гьяни, безусловно, стоят гораздо выше карми, о чем говорил сам Господь Чайтанья: коти-кармаништхамадхйе эка `джна(гйа)ни' шрештха - «Один гьяни, или имперсоналист, стоит многих тысяч людей, занятых кармической деятельностью» (Ч.-ч., Мадхья, 19.147). Поэтому преданный никогда не встает на путь кармы, то есть избегает заниматься кармической деятельностью. Увидев, что царь Прачинабархишат полностью поглощен кармической деятельностью, Нарада Муни пожалел его. Разумеется, те, кто совершает ягьи, рассчитывая попасть на высшие планеты, занимают гораздо более высокое положение, чем обыкновенные материалисты. Но, с точки зрения чистого преданного, и карма, и гьяна - это различные проявления иллюзорной энергии, которые сбивают человека с истинного пути.

ТЕКСТ 4

श्रेयस्त्वं कतमद्राजन्कर्मणात्मन ईहसे  ।
दुःखहानिः सुखावाप्तिः श्रेयस्तन्नेह चेष्यते ॥४॥

шрейас твам катамад раджан карманатмана ихасе
духкха-ханих сукхаваптих шрейас тан неха чешйате

шрейах - высшее благо; твам - ты; катамат - что за; раджан - о царь; кармана - кармической деятельностью; атманах - души; ихасе -ты желаешь; духкха-ханих - избавление от всех страданий; сукха-аваптих - достижение полного счастья; шрейах - благословение; тат - то; на - никогда не; иха - в этой связи; ча - и; ишйате доступно.

Нарада Муни спросил царя Прачинабархишата: Дорогой царь, чего ты хочешь достичь, занимаясь кармической деятельностью? Главная цель жизни заключается в том, чтобы полностью избавиться от страданий и обрести счастье, но ее нельзя достичь с помощью кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир - это царство иллюзии, которая затмевает истинный разум живого существа. Под влиянием гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насладиться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, родившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте лица своего на протяжении многих лет. Таким образом, никакое счастье нельзя обрести, не страдая.

В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счастья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страданием. В общем, страдание заложено в природе материального мира, а любые удовольствия, которых мы ищем, - это иллюзия. В конце концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечательных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий, которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью. Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрести его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье. Это называется иллюзией.

Зная об этом, Нарада Муни спросил царя Прачинабархишата, чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жертвоприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже приходится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным служением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: даже попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материального мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он, находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения, старости, болезней и смерти. Тот, кто действительно хочет избавиться от этих страданий, должен встать на путь преданного служения. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире, а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не омраченное никакими страданиями.

ТЕКСТ 5

राजोवाच
न जानामि महाभाग परं कर्मापविद्धधीः  ।
ब्रूहि मे विमलं ज्ञानं येन मुच्येय कर्मभिः ॥५॥

раджовача
на джанами маха-бхага парам кармапавиддха-дхих
брухи ме вималам джна(гйа)нам йена мучйейа кармабхих

раджа увача - царь ответил; на - не; джанами - я знаю; махабхага - о великая душа; парам - трансцендентное; карма - кармической деятельностью; апавиддха - пронзенный; дхих - мой разум; брухи пожалуйста, расскажи; ме - мне; вималам - безупречное; джна(гйа)нам - знание; йена - с помощью которого; мучйейа - я смогу освободиться; кармабхих - из плена кармической деятельности.

Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался в сетях кармической деятельности, поэтому я не знаю, в чем заключается высшая цель жизни. Прошу тебя, открой мне чистое знание, которое поможет мне освободиться от пут кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

сат-санга чхади' каину асате виласа
те-каране лагила йе карма-бандха-пханса

Пока живое существо находится в сетях кармической деятельности, оно вынуждено менять одно материальное тело за другим. Это и называется карма-бандха-пханса - «путы кармической деятельности». Занимаемся мы благочестивой деятельностью или греховной, не имеет значения: и в том и в другом случае нам придется получать все новые и новые материальные тела. Человеку, совершавшему благочестивые поступки, представляется возможность родиться в богатой семье, получить хорошее образование и иметь красивую внешность, но это еще не значит, что он полностью избавляется от страданий. В западных странах много людей, родившихся в знатных, богатых семьях, получивших хорошее образование и имеющих красивую внешность, но это не значит, что жители Запада не ведают горя. Современные молодые люди в западных странах образованны, красивы, богаты, и, хотя у них достаточно еды, одежды и есть все возможности для чувственных наслаждений, эти юноши и девушки несчастливы. Разочаровавшись во всем, они становятся хиппи, и законы природы заставляют их влачить жалкое существование. Они ходят немытыми и полуголодными, не имеют крова и вынуждены спать на улице. Таким образом, благочестивая деятельность сама по себе не может сделать нас счастливыми. Даже человек, родившийся в рубашке, обречен на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью. Поэтому, совершая благочестивые или греховные поступки, нельзя стать счастливым. Подобная деятельность приводит только к тому, что живое существо еще больше запутывается в сетях материальной жизни, переселяясь из одного тела в другое. Нароттама дас Тхакур называет это карма-бандха-пханса.

Признав это, царь Прачинабархишат прямо спросил у Нарады Муни, как ему вырваться из сетей кармической деятельности, карма-бандха-пхансы. Это определенная ступень познания, о которой говорится в первом стихе «Веданта-сутры»: атхато брахма-джиджна(гйа)са. Тот, кто больше не питает никаких иллюзий относительно карма-бандха-пхансы, задается вопросом об истинном смысле жизни. Поиски ответа на этот вопрос называются брахма-джиджна(гйа)са. Человеку, который стремится узнать о высшей цели жизни, Веды (Мундака-упанишад, 11.2.12) рекомуют: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет - «Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо найти истинного духовного учителя».

Царь Прачинабархишат нашел лучшего из духовных учителей, Нараду Муни, и спросил его, как можно вырваться из сетей кармабандха-пхансы, кармической деятельности. Именно в этом заключается смысл человеческой жизни. Дживасйа таттва-джиджна(гйа)са нартхо йаш чеха кармабхих. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано, что единственное, чем должен заниматься человек, - это задавать вопросы истинному духовному учителю, чтобы он помог ему освободиться от пут карма-бандхапхансы.

ТЕКСТ 6

गृहेषु कूटधर्मेषु पुत्रदारधनार्थधीः  ।
न परं विन्दते मूढो भ्राम्यन्संसारवर्त्मसु ॥६॥

грихешу кута-дхармешу путра-дара-дханартха-дхих
на парам виндате мудхо бхрамйан самсара-вартмасу

грихешу - в семейной жизни; кута-дхармешу - в иллюзорных обязанностях; путра - сыновей; дара - жену; дхана - богатство; артха - целью жизни; дхих - тот, кто считает; на - не; парам трансцендентного; виндате - достигает; мудхах - негодяй; бхрамйан блуждая; самсара - материальной жизни; вартмасу - по дорогам.

Те, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Такие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто слишком привязан к семейной жизни, то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязанности, называемые кута-дхарма. Прахлада Махараджа сравнил такие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам). Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не услышит и не придет на его зов.

Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсаравартмасу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151) Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива. Все живые существа переселяются из одного тела в другое, с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время этих странствий попадется на жизненном пути преданный, посланный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей цели жизни. Великий мудрец Нарада Муни пришел к царю Прачинабархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возможность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание. Долг всех святых людей - по примеру Нарады Муни путешествовать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из сетей карма-бандхи, кармической деятельности.

ТЕКСТ 7

नारद उवाच
भो भोः प्रजापते राजन्पशून्पश्य त्वयाध्वरे  ।
संज्ञापिताञ्जीवसङ्घान्निर्घृणेन सहस्रशः  ॥७॥

нарада увача
бхо бхох праджапате раджан пашун пашйа твайадхваре
самджна(гйа)питан джива-сангхан ниргхринена сахасрашах

нарадах увача - великий мудрец Нарада ответил; бхох бхох здравствуй; праджа-пате - правящий своим народом; раджан - о царь; пашун - на животных; пашйа - взгляни же; твайа - тобой; адхваре - во время жертвоприношений; самджна(гйа)питан - убитых; джива-сангхан - группы животных; ниргхринена - без жалости; сахасрашах - тысячами.

Великий мудрец Нарада сказал: О царь, повелевающий своим народом, узри же на небесах тех животных, которых ты безжалостно убил во время жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку жертвоприношения животных рекомендованы в Ведах, они являются частью почти всех религиозных ритуалов. Однако это не значит, что человек должен довольствоваться закланием животных в соответствии с указаниями священных писаний. Он должен подняться над уровнем обрядов и ритуалов и постараться постичь истину, понять смысл человеческой жизни. Нарада Муни хотел объяснить царю, в чем заключается истинный смысл жизни, и вселить в его сердце дух отречения. Знание и отречение от мира (гьяна-вайрагья) являются высшей целью человеческой жизни. Не обладая знанием, невозможно избавиться от стремления к материальным наслаждениям, а не избавившись от привязанности к материальным наслаждениям, невозможно продвигаться по духовному пути. Карми в большинстве своем живут ради чувственных удовольствий и для достижения этой цели готовы пойти на любой грех. Одним из таких грехов является принесение в жертву животных. Поэтому Нарада Муни воспользовался своими мистическими способностями и показал царю Прачинабархишату животных, которых тот умертвил во время жертвоприношений.

ТЕКСТ 8

एते त्वां सम्प्रतीक्षन्ते स्मरन्तो वैशसं तव  ।
सम्परेतमयःकूटैश्छिन्दन्त्युत्थितमन्यवः  ॥८॥

эте твам сампратикшанте смаранто ваишасам тава
сампаретам айах-кутаиш чхиндантй уттхита-манйавах

эте - все они; твам - тебя; сампратикшанте - ожидают; смарантах - помня; ваишасам - смертельные раны; тава - тебя; сампаретам - после твоей смерти; айах - железными; кутаих - рогами; чхинданти - пронзают; уттхита - возбужденные; манйавах - гнев.

Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить тебе за нанесенные им смертельные раны. Когда ты умрешь, они будут в ярости пронзать твое тело железными рогами.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни хотел обратить внимание царя Прачинабархишата на то, к каким последствиям приводит убийство животных во время жертвоприношений. В шастрах сказано, что человек, приносящий животных в жертву, дает им возможность в следующей жизни родиться людьми. Подобно этому, кшатрии, которые, сражаясь за правое дело, убивают на поле битвы своих врагов, после смерти попадают на райские планеты. В «Манусамхите» говорится, что царь должен непременно казнить убийцу, чтобы в следующей жизни тот не страдал из-за совершенных им преступлений. Исходя из этого, Нарада Муни предупреждает царя о том, что животные, которых он убил во время жертвоприношений, ждут его смерти, чтобы отомстить за себя. В словах Нарады Муни нет противоречия. Нарада Муни хотел убедить царя в том, что слишком увлекаться принесением в жертву животных рискованно, потому что даже незначительная ошибка, допущенная в ходе жертвоприношения, может привести к тому, что убитое животное не получит человеческого тела. Это значит, что человеку, принесшему его в жертву, придется отвечать за смерть животного, так же как убийце человека приходится отвечать за свой поступок. Когда животных убивают на бойне, за это убийство несут ответственность шесть человек, которые причастны к нему. Тот, кто дает разрешение на убийство, тот, кто совершает его, тот, кто помогает убийце, тот, кто покупает мясо, тот, кто готовит это мясо, и тот, кто ест его, - все они считаются соучастниками убийства. Вот на что хотел указать царю Нарада Муни. Таким образом, в убийстве животных нет ничего хорошего, даже если их убивают во время жертвоприношений.

ТЕКСТ 9

अत्र ते कथयिष्येऽमुमितिहासं पुरातनम्  ।
पुरञ्जनस्य चरितं निबोध गदतो मम  ॥९॥

атра те катхайишйе 'мум итихасам пуратанам
пуранджанасйа чаритам нибодха гадато мама

атра - в связи с этим; те - тебе; катхайишйе - я расскажу; амум - об этом; итихасам - историю; пуратанам - очень древнюю; пуранджанасйа - о Пуранджане; чаритам - его характере; нибодха постарайся понять; гадатах мама - пока я буду говорить.

В этой связи я хочу поведать тебе одну очень древнюю историю о царе по имени Пуранджана. Слушай же меня как можно внимательнее.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Нарада Муни переводит разговор на другую тему: он хочет рассказать царю историю Пуранджаны. В сущности, это история самого царя Прачинабархишата. Иначе говоря, история царя Пуранджаны является аллегорией. Слово пуран-джана значит «тот, кто наслаждается, находясь в теле». Более подробно об этом будет рассказано в последующих главах. Людям, поглощенным материальной деятельностью, очень нравится слушать рассказы о ней, поэтому Нарада Муни решил рассказать историю царя Пуранджаны, имея в виду царя Прачинабархишата. Нарада Муни не стал прямо высказывать свое неодобрение и осуждать принесение в жертву животных. В отличие от него, Господь Будда безоговорочно отверг подобные жертвоприношения. Как говорит Шрила Джаядева Госвами, ниндаси йаджна(гйа)- видхер ахаха шрути-джатам. Слово шрути-джатам указывает на то, что жертвоприношения животных рекомованы в Ведах, поэтому Господь Будда, чтобы прекратить их, отверг авторитет Вед. Вот почему последователи Вед не признают учение Господа Будды. Поскольку Господь Будда не признавал авторитет Вед, его называют агностиком или атеистом. Великий мудрец Нарада не мог подвергнуть сомнению авторитетность Вед, но тем не менее он хотел указать царю Прачинабархишату на то, что путь карма-канды очень труден и рискован.

В поисках чувственных наслаждений глупцы вступают на тернистый путь карма-канды. Тех, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям, называют мудхами (негодяями). Мудхам очень трудно понять, в чем заключается высшая цель человеческой жизни. Проповедуя философию сознания Кришны, мы видим, что многих людей эта философия не привлекает, потому что они - мудхи, поглощенные кармической деятельностью. Известный афоризм гласит: упадешо хи муркханам пракопайа на шантайе - если глупцу или негодяю дать добрый совет, он только рассердится и, вместо того чтобы воспользоваться этим советом, поступит наперекор ему. Прекрасно зная об этом, Нарада Муни рассказал царю аллегорию, в которой описал историю всей его жизни. Чтобы иметь возможность носить золотое или бриллиантовое украшение в носу или серьги в ушах, человек должен проколоть себе нос или уши. Эта боль является платой за чувственные наслаждения и сопутствует любой кармической деятельности, относящейся к сфере кармаканды. Тот, кто хочет наслаждаться в будущем, должен быть готов перенести те или иные лишения сейчас. Если человек хочет стать миллионером и наслаждаться своим богатством, он должен трудиться не покладая рук, чтобы накопить денег. Такова природа карма-кандии. Однако люди, привязанные к кармической деятельности, ради чувственных наслаждений готовы мириться с этим. Нарада Муни хотел показать царю Прачинабархишату, что кармическая деятельность связана со множеством хлопот и страданий. Человека, который очень привязан к материальной деятельности, называют вишаи. Вишаи - это тот, кто наслаждается вишаей, то есть спит, ест, совокупляется и заботится о собственной безопасности. Рассказывая историю Пуранджаны, Нарада Муни хочет объяснить царю Прачинабархишату, что еда, сон, совокупление и самозащита - хлопотные и рискованные занятия.

Слова итихасам («история») и пуратанам («древняя»), указывают на то, что, хотя живое существо живет в недолговечном материальном теле, история его жизни в материальном теле восходит к глубокой древности. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: анади карама-пхале, пади' бхаварнава-джале, тарибаре на декхи упайа - «Из-за того, что в прошлом я пытался наслаждаться плодами своего труда, я попал в океан материальной жизни и теперь не знаю, как выбраться из него». Каждое живое существо в материальном мире страдает из-за поступков, совершенных в прошлых жизнях, и потому история его скитаний в материальном мире уходит корнями в глубокую древность. Глупые ученые-материалисты придумали теорию эволюции, которая касается только материального тела. Но на самом деле эволюцию тела нельзя назвать подлинной эволюцией. Настоящая эволюция - это история живогосущества, пуранджаны, «того, кто живет в теле». В этих главах «Шримад-Бхагаватам» Шри Нарада Муни даст объяснение теории эволюции, предназначенное для разумных людей.

ТЕКСТ 10

आसीत्पुरञ्जनो नाम राजा राजन्बृहच्छ्रवाः  ।
तस्याविज्ञातनामासीत्सखाविज्ञातचेष्टितः  ॥१०॥

асит пуранджано нама раджа раджан брихач-чхравах
тасйавиджна(гйа)та-намасит сакхавиджна(гйа)та-чештитах

асит - был; пуранджанах - Пуранджана; нама - по имени; раджа царь; раджан - о царь; брихат-шравах - вершивший великие дела; тасйа - его; авиджна(гйа)та - неизвестный; нама - по имени; асит - был; сакха - друг; авиджна(гйа)та - непонятны; чештитах - действия которого.

Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пуранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, которого звали Авигьятой [«неизвестным»]. Понять действия Авигьяты не мог никто.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо является пуранджаной. Слово пурам значит «в этом теле, в этой форме жизни», а джана - «живое существо». Таким образом, каждый из нас - пуранджана. Каждоеживое существо считается царем своего тела, так как обладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению. Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей целью. В этом заключается суть карма-канды. Человека, лишенного духовных знаний, человека, который не сознает, что он - духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств,называют материалистом. Материалиста, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуранджаной. А поскольку он использует свои чувства, как ему заблагорассудится, его также можно назвать царем. Безответственный царь считает государство своей собственностью и тратит содержимое казны на собственные наслаждения.

Большое значение в этом стихе также имеет слово брихач-чхравах. Шравах значит «известность». Живое существо славится с незапамятных времен, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), на джайате мрийате ва: «Живое существо никогда не рождается и не умирает». Оно вечно, поэтому все его поступки также являются вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйамане шарире: «Живое существо не умирает даже после смерти тела». Живое существо просто переселяется из одного тела в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятельностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хираньякашипу и Камса,или в современную эпоху Наполеон и Гитлер. Эти люди, безусловно,совершили много великих дел, но со смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что осталось от них, - это имена. Поэтому живое существо можно назвать брихач-чхравах: не исключено, что совершенные им поступки некогда принесли ему громкую славу.При всем том у него есть друг, о котором живое существо ничего не знает. Материалистам неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда находится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот почему его называют авиджна(гйа)та-сакха, что значит «тот, у кого есть неведомый ему друг». Словоавиджна(гйа)та-чештитах также несет большую смысловую нагрузку.Оно указывает на то, что живое существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и находится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов материальной природы. В «Бхагавад-гите» (2.24) говорится:

аччхедйо 'йам адахйо 'йам
акледйо 'шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
ачало 'йам санатанах

«Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная, она существует вечно».

Живое существо бессмертно. Поэтому его называют санатана. Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое существо меняет тела, материальные условия не оказывают на него влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и действует под руководством своего друга, Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

сарвасйа чахам хриди саннивишто
маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Таким образом, Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством живое существо получает возможность действовать, как оно того хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не подозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.

ТЕКСТ 11

सोऽन्वेषमाणः शरणं बभ्राम पृथिवीं प्रभुः  ।
नानुरूपं यदाविन्ददभूत्स विमना इव  ॥११॥

со 'нвешаманах шаранам бабхрама притхивим прабхух
нанурупам йадавиндад абхут са вимана ива

сах - этот царь Пуранджана; анвешаманах - в поисках; шаранам убежища; бабхрама - странствовал; притхивим - по всей земле; прабхух - чтобы стать независимым господином; на - никогда не; анурупам - на его вкус; йада - когда; авиндат - он мог найти; абхут - стал; сах - он; виманах - угрюмым; ива - как.

В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел места, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаявшись, он погрузился в уныние.

КОММЕНТАРИЙ: Странствия Пуранджаны похожи на странствия современных хиппи. В большинстве своем хиппи - это выходцы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Далеко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скитаются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремится стать прабху, господином. Слово прабху означает «господин», но на самом деле живое существо не является господином: оно - вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Многие миллиарды и триллионы планет материального мира заселены 8 400 000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.

В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: карма-канда, джна(гйа)на-канда, кевала вишера бханда - «Пути кармаканды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом». Амрита балийа йеба кхайа, нана йони сада пхире: «Тот, кто принимает этот яд за нектар и пьет его, обречен на бесконечные скитания по материальному миру в разных формах жизни». Кадарйа бхакшана каре: «В зависимости от полученного им тела живое существо питается омерзительной пищей». Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удовольствие. Таким образом, Нароттама дас Тхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и питается чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впадает в уныние или становится хиппи.

Как сказано в этом стихе (на анурупам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не место в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хочет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится:

мичхе майара ваше, йаччха бхесе',
кхаччха хабудубу, бхаи

«О живое существо, почему тебя носят волны майи?» В «Бхагавад-гите» (18.61) по этому поводу сказано:

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».

В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Тхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:

джива кришна-даса, э вишваса
карле та' ара духкха наи
Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю Тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по разным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Если во время скитаний по материальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрести сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым существам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.

Очень важными в этом стихе являются слова вимана ива. В материальном мире всех без исключения, даже великого повелителя райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах, обитателях планеты Земля? В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

абрахма-бхуванал локах
пунар авартино 'рджуна

«Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть». В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чандрой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.

ТЕКСТ 12

न साधु मेने ताः सर्वा भूतले यावतीः पुरः  ।
कामान्कामयमानोऽसौ तस्य तस्योपपत्तये  ॥१२॥

на садху мене тах сарва бхутале йаватих пурах
каман камайамано 'сау тасйа тасйопапаттайе

на - никогда не; садху - хорошие; мене - думал; тах - их; сарвах - все; бху-тале - на планете Земля; йаватих - всевозможные; пурах - жилища; каман - то, что доставляет наслаждение; камайаманах - желая; асау - тот царь; тасйа - его; тасйа - его; упапаттайе - чтобы получить.

Желаниям царя Пуранджаны не было конца, он хотел постоянно наслаждаться и потому странствовал по всему миру в поисках места, где он смог бы осуществить все свои желания. Но, к сожалению, ощущение неудовлетворенности и неполноты повсюду преследовало его.

КОММЕНТАРИЙ: В одной из песен Шрилы Видьяпати, великого поэта-вайшнава, есть такие слова:

татала саикате, вари-бинду-сама
сута-мита-рамани-самадже

Он сравнивает материальное наслаждение, которое доставляет человеку светское общение, дружба и любовь, с каплей воды, упавшей в пустыне. Чтобы напоить пустыню, нужны океаны воды - что толку от одной капли? Подобно этому, живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, который, согласно «Веданта-сутре», исполнен блаженства, анандамайо 'бхйасат. Будучи частицей Верховной Личности Бога, живое существо тоже ищет абсолютного блаженства, но его невозможно обрести независимо от Верховного Господа. Попадая в разные тела, принадлежащие к разным формам жизни, живое существо может получить те или иные наслаждения, но ни в одном из материальных тел невозможно испытать абсолютное блаженство. Так Пуранджана, живое существо, странствует по всей вселенной, меняя материальные тела, но все попытки Пуранджаны насладиться жизнью приносят ему одни разочарования. Иными словами, духовная искра, покрытая материей, не может в полной мере удовлетворить свои чувства, в каких бы материальных условиях она ни находилась. Оленя пленяют звуки свирели охотника, но за это наслаждение ему приходится расплачиваться собственной жизнью. Рыба получает огромное наслаждение от вкуса пищи, но, съев наживку, насаженную рыбаком на крючок, она тоже будет вынуждена расстаться с жизнью. Даже могучий слон попадает в ловушку и лишается свободы, когда пытается удовлетворить свои гениталии, наслаждаясь слонихой. В каждой форме жизни живое существо получает тело, позволяющее ему удовлетворить те или иные чувства, но ему не дано удовлетворить все чувства одновременно. Только получив тело человека, живое существо получает возможность в извращенной форме удовлетворить все органы чувств, но эти попытки так изнуряют его, что в конце концов оно становится подавленным и угрюмым. Чем упорнее оно пытается удовлетворить свои чувства, тем сильнее запутывается в сетях материальной деятельности.

ТЕКСТ 13

स एकदा हिमवतो दक्षिणेष्वथ सानुषु  ।
ददर्श नवभिर्द्वार्भिः पुरं लक्षितलक्षणाम्  ॥१३॥

са экада химавато дакшинешв атха санушу
дадарша навабхир дварбхих пурам лакшита-лакшанам

сах - этот царь Пуранджана; экада - однажды; химаватах - Гималайских гор; дакшинешу - южном; атха - после этого; санушу - на плоскогорье; дадарша - нашел; навабхих - с девятью; дварбхих воротами; пурам - город; лакшита - видимый; лакшанам - со всеми благоприятными возможностями.

В своих странствиях он дошел до земли, лежащей к югу от Гималаев, которая носит имя Бхарата-варши [Индии], и там увидел город с девятью воротами. В том городе было все, что необходимо для счастливой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Земля, лежащая к югу от Гималайских гор, - это Индия, которую в былые времена называли Бхарата-варшей. Считается, что живым существам, родившимся в Бхарата-варше, очень повезло. Сам Чайтанья Махапрабху говорил:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара
Ч.-ч., Ади, 9.41

Каждый, кто родился в Бхарата-варше, получает все необходимое для жизни. Воспользовавшись этими возможностями, он может развиваться как в материальном, так и в духовном отношении и в конце концов достичь цели человеческой жизни. А достигнув цели жизни, он должен служить человечеству, делясь своими знаниями и опытом со всем миром. Иными словами, тот, кто благодаря своим благочестивым поступкам рождается на земле Бхарата-варши, получает все возможности для дальнейшей эволюции в теле человека. Климатические условия Индии позволяют человеку жить мирной и счастливой жизнью в самых благоприятных материальных условиях. Во времена Махараджи Юдхиштхиры или Господа Рамачандры люди вообще не знали невзгод. Они не страдали ни от сильного холода, ни от изнуряющей жары. В те времена, когда миром правили эти цари, люди не испытывали тройственных страданий - адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики (страданий, обусловленных телом и умом; страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий, связанных со стихийными бедствиями). Сейчас, по сравнению с другими странами мира, Индия переживает период искусственно вызванного кризиса. Но, несмотря на то что материальные условия жизни в Индии сейчас не такие благоприятные, как раньше, культура этой страны позволяет человеку, родившемуся в ней, без труда достичь цели жизни, то есть освободиться из материального плена. Поэтому родиться в Индии может только тот, кто в прошлых жизнях совершил много благочестивых поступков.

Употребленное в этом стихе слово лакшита-лакшанам указывает на то, что родиться человеком в Бхарата-варше - великая удача. Ведическая культура является сокровищницей знаний, и у человека, родившегося в Индии, есть все возможности для того, чтобы воспользоваться этими знаниями и преимуществами социальной системы варнашрама-дхармы. Даже сейчас, путешествуя по миру, мы видим, что в некоторых странах у людей есть все материальные удобства, но при этом они лишены возможности духовно развиваться. Повсюду мы сталкиваемся с отрицательными последствиями такой односторонности. Слепой может ходить, но ничего не видит, а хромой не может ходить, зато видит все. Андха-пангу-ньяя. Если слепой посадит хромого себе на плечи, тот будет указывать ему путь. Только объединившись, они смогут достичь чего-то, но поодиночке ни слепой, ни хромой не дойдут до цели. Подобно этому, человеческая форма жизни предоставляет живому существу все возможности для духовного развития и удовлетворения материальных потребностей. Жители западных стран имеют в своем распоряжении всевозможные материальные блага, но практически ничего не знают о пути духовного развития. Многие из них стремятся к духовной жизни, но, как правило, становятся жертвами многочисленных мошенников, которые обирают их и уходят. К счастью, сейчас жители западных стран могут присоединиться к Движению сознания Кришны, которое открывает перед ними все возможности для материального и духовного развития, и жители Запада могут воспользоваться этими возможностями. В Индии каждый деревенский житель, не испытавший на себе пагубного влияния жизни в больших городах, может и сейчас продвигаться по духовному пути, довольствуясь любыми условиями жизни. Тело называют городом «с девятью воротами». Девять ворот тела - это два глаза, два уха, две ноздри, рот, детородный орган и прямая кишка. Если эти девять ворот чисты и функционируют нормально - значит, тело находится в здоровом состоянии. Жители индийских деревень содержат эти ворота в чистоте, вставая рано утром, совершая омовение в водоеме или реке, приходя в храм на мангала-арати, повторяя Харе Кришна маха-мантру и вкушая прасад. Таким образом они используют все возможности, которые предоставляет живому существу человеческая форма жизни. Постепенно мы внедряем эту систему и в разных центрах нашего Общества на Западе. Тот, кто следует этим принципам, обретает знание и начинает развиваться духовно. Современную Индию можно сравнить с хромым, а западные страны - со слепым. Последние две тысячи лет Индия находилась под чужеземным игом, и ноги ее прогресса были сломаны. А в западных странах блеск материальных богатств ослепил людей, лишив их зрения. Западные страны и Индия, как слепой и хромой, должны объединить свои усилия в Движении сознания Кришны. Тогда хромая Индия сможет идти с помощью западных стран, а слепой Запад будет смотреть на мир глазами хромого. Одним словом, необходимо соединить материальный прогресс Запада с духовным богатством Индии, и это принесет благо всему человечеству.

ТЕКСТ 14

प्राकारोपवनाट्टाल परिखैरक्षतोरणैः  ।
स्वर्णरौप्यायसैः शृङ्गैः सङ्कुलां सर्वतो गृहैः  ॥१४॥

пракаропаванаттала парикхаир акша-торанаих
сварна-раупйайасаих шрингаих санкулам сарвато грихаих

пракара - стены; упавана - парки; аттала - башни; парикхаих со рвами; акша - окна; торанаих - с воротами; сварна - золото; раупйа - серебро; айасаих - сделанными из железа; шрингаих - с куполами; санкулам - переполненный; сарватах - везде; грихаих домами.

В этом городе, окруженном стенами и парками, были башни, окна, каналы и запирающиеся двери, а дома были украшены золотыми, серебряными и железными куполами.

КОММЕНТАРИЙ: Стены, защищающие тело, - это кожа. Растущие на теле волосы сравнивают с парками, а выступающие части тела, например нос и голову, - с башнями. Морщины и углубления на разных частях тела подобны рвам или каналам, глаза - окнам, а веки - запирающимся дверям. Три металла (золото, серебро и железо) - это три гуны материальной природы. Золото символизирует благость, серебро - страсть, а железо - невежество. Иногда тело также называют бурдюком, заполненным тремя компонентами, из которых состоит тело (три-дхату): слизью, желчью и воздухом (капхой, питтой и ваю). Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. В «Бхагаватам» (10.84.13) говорится, что человек, отождествляющий себя с этим бурдюком, ничем не лучше коровы или осла.

ТЕКСТ 15

नीलस्फटिकवैदूर्य मुक्तामरकतारुणैः  ।
कॢप्तहर्म्यस्थलीं दीप्तां श्रिया भोगवतीमिव  ॥१५॥

нила-спхатика-ваидурйа мукта-маракатарунаих
кОпта-хармйа-стхалим диптам шрийа бхогаватим ива

нила - сапфиры; спхатика - хрусталь; ваидурйа - бриллианты; мукта - жемчуга; мараката - изумруды; арунаих - рубинами; кОпта -украшенные; хармйа-стхалим - полы дворцов; диптам - сверкающие; шрийа - красотой; бхогаватим - небесный город Бхогавати; ива как.

Полы домов в этом городе были сделаны из сапфира, хрусталя, бриллиантов, жемчугов, изумрудов и рубинов. Дома в центральной части города блестели и сверкали, так что он напоминал райский город Бхогавати.

КОММЕНТАРИЙ: Центром города-тела является сердце. Подобно тому как в столице государства особенно много красивых высотных зданий и великолепных дворцов, сердце, столица тела, тоже переполнено всевозможными желаниями и планами, связанными с удовлетворением материальных чувств. Иногда такие планы сравнивают с драгоценными камнями: сапфирами, рубинами, жемчугами и изумрудами. Сердце является центром, в котором сосредоточены все замыслы живого существа, поглощенного поисками материальных наслаждений.

ТЕКСТ 16

सभाचत्वररथ्याभिराक्रीडायतनापणैः  ।
चैत्यध्वजपताकाभिर्युक्तां विद्रुमवेदिभिः  ॥१६॥

сабха-чатвара-ратхйабхир акридайатанапанаих
чаитйа-дхваджа-патакабхир йуктам видрума-ведибхих

сабха - домами собраний; чатвара - площадями; ратхйабхих улицами; акрида-айатана - игорными домами; апанаих - лавками; чаитйа - местами для отдыха; дхваджа-патакабхих - флагами и гирляндами; йуктам - украшенные; видрума - без деревьев; ведибхих с возвышениями.

В этом городе было много домов собраний, перекрестков, улиц, ресторанов, игорных домов, базаров, мест для отдыха, украшенных флагами и гирляндами, и прекрасных парков. Все это окружало город.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приведено описание столицы, увиденной Пуранджаной. В этой столице были дома собраний, площади, перекрестки, проспекты и улицы, а также игорные дома, базары и места для отдыха, причем все они были украшены флагами и гирляндами. Площади были обнесены оградой, и на них не росло ни одного дерева. Сердце материального тела сравнивают с домом собраний, так как, согласно «Бхагавад-гите» (15.15), именно в нем пребывает живое существо вместе с Параматмой: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча. Сердце является тем центром, который отвечает за память, забывчивость и способность к размышлению. Глаза, уши и нос подобны увеселительным заведениям, где люди наслаждаются, а разбегающиеся в разных направлениях улицы можно сравнить с циркулирующими в теле воздушными потоками. Метод йоги, позволяющий управлять воздушными потоками в теле и нервными каналами, называется сушумной, то есть путем, ведущим к освобождению. Кроме того, тело является местом отдыха, поскольку, устав, живое существо отдыхает в теле. Ладони и подошвы ног сравнивают с флагами и гирляндами.

ТЕКСТ 17

पुर्यास्तु बाह्योपवने दिव्यद्रुमलताकुले  ।
नदद्विहङ्गालिकुल कोलाहलजलाशये  ॥१७॥

пурйас ту бахйопаване дивйа-друма-латакуле
надад-вихангали-кула колахала-джалашайе

пурйах - этого города; ту - затем; бахйа-упаване - в загородном саду; дивйа - прекрасные; друма - деревья; лата - лианы; акуле - со множеством; надат - певчих; виханга - птиц; али - пчел; кула - роями; колахала - жужжащих; джала-ашайе - с озером.

В предместьях города располагалось чудесное озеро, по берегам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озером постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жужжащие пчелы.

КОММЕНТАРИЙ: Тело - это огромный город, и в нем должны быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Тело снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начинает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие органы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытывает влечения к противоположному полу. Условия, способствующие возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду или красивому пустынному парку. Когда представители противоположного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждается сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следует считать настоящим брахмачари. Но на это почти никто не способен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя женщину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает половое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной наедине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт так силен, что даже очень образованного человека в таких условиях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом человеке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?

ТЕКСТ 18

हिमनिर्झरविप्रुष्मत् कुसुमाकरवायुना  ।
चलत्प्रवालविटप नलिनीतटसम्पदि  ॥१८॥

хима-нирджхара-випрушмат кусумакара-вайуна
чалат-правала-витапа налини-тата-сампади

хима-нирджхара - от водопада, низвергающегося с покрытой льдом горы; випрут-мат - несущий водяную пыль; кусума-акара - весна; вайуна - воздухом; чалат - движущиеся; правала - ветви; витапа деревья; налини-тата - на берегу озера, усыпанного лотосами; сампади - великолепный.

На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергавшихся с покрытых льдом гор.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово хима-нирджхара. Водопад символизирует жидкость, «сок» в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть разные жидкости и разные расы. Высшей расой (типом взаимоотношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши. Ветер - это спарша, прикосновение. Водопад - раса, или вкус. Весенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чувственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень приятной и удерживают нас в плену материального существования.

ТЕКСТ 19

नानारण्यमृगव्रातैरनाबाधे मुनिव्रतैः  ।
आहूतं मन्यते पान्थो यत्र कोकिलकूजितैः  ॥१९॥

нанаранйа-мрига-вратаир анабадхе муни-вратаих
ахутам манйате пантхо йатра кокила-куджитаих

нана - разнообразных; аранйа - лесных; мрига - животных; вратаих - со стаями; анабадхе - не склонные к насилию; муни-вратаих -как великие мудрецы; ахутам - словно приглашала; манйате - думает; пантхах - путник; йатра - где; кокила - кукушек; куджитаих -кукованием.

В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кроткими и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом прекрасном саду.

КОММЕНТАРИЙ: Мирную семейную жизнь с женой и детьми сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети подобны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей называют сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрывающимися под маской родственников. Отец семейства трудится не покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят одиноких путников. Тем не менее для семейного человека голоса жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жизни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться в кругу своей семьи.

ТЕКСТ 20

यदृच्छयागतां तत्र ददर्श प्रमदोत्तमाम्  ।
भृत्यैर्दशभिरायान्तीमेकैकशतनायकैः  ॥२०॥

йадриччхайагатам татра дадарша прамадоттамам
бхритйаир дашабхир айантим экаика-шата-найакаих

йадриччхайа - неожиданно, праздно; агатам - зашел; татра - туда; дадарша - он увидел; прамада - одну женщину; уттамам - очень красивую; бхритйаих - окруженную слугами; дашабхих - десятью; айантим - идущими навстречу; эка-эка - каждый из них; шата - сотен; найакаих - предводители.

Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жен.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории уподобляют саду. В юности у человека просыпается половое желание, и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие пять - действующими. У каждого органа чувств множество желаний и запросов. Такова природа тела, определяющая положение его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.

ТЕКСТ 21

पअञ्चशीर्षाहिना गुप्तां प्रतीहारेण सर्वतः  ।
अन्वेषमाणामृषभमप्रौढां कामरूपिणीम्  ॥२१॥

панча-ширшахина гуптам пратихарена сарватах
анвешаманам ришабхам апраудхам кама-рупиним

панча - пять; ширша - голов; ахина - змеем; гуптам - защищенная; пратихарена - телохранителем; сарватах - со всех сторон; анвешаманам - которая искала; ришабхам - мужа; апраудхам - отнюдь не старая; кама-рупиним - сладострастная.

Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.

КОММЕНТАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые называются прана, апана, вьяна, самана и удана. Жизненную силу сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защищает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.

Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит, что разум не может действовать самостоятельно, без помощи сознания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам («очень молодая»). Разум того, кто ищет чувственных удовольствий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше, то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.

ТЕКСТ 22

सुनासां सुदतीं बालां सुकपोलां वराननाम्  ।
समविन्यस्तकर्णाभ्यां बिभ्रतीं कुण्डलश्रियम्  ॥२२॥

сунасам судатим балам сукаполам варананам
сама-винйаста-карнабхйам бибхратим кундала-шрийам

су-насам - очень красивый нос; су-датим - очень красивые зубы; балам - молодая женщина; су-каполам - красивый лоб; вараананам красивое лицо; сама - одинаково; винйаста - расположенные; карнабхйам - оба уха; бибхратим - сверкающими; кундала-шрийам - с красивыми серьгами.

Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не менее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.

КОММЕНТАРИЙ: Тело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово сунасам («красивый нос») относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот - это орган чувств, позволяющий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотрагиваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукаполам («красивый лоб») указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволяет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Таким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути обретения знания.

ТЕКСТ 23

पिशङ्गनीवीं सुश्रोणीं श्यामां कनकमेखलाम्  ।
पद्भ्यां क्वणद्भ्यां चलन्तीं नूपुरैर्देवतामिव  ॥२३॥

пишанга-нивим сушроним шйамам канака-мекхалам
падбхйам кванадбхйам чалантим нупураир деватам ива

пишанга - желтые; нивим - одежды; су-шроним - красивая талия; шйамам - черный; канака - золотой; мекхалам - пояс; падбхйам стопами; кванадбхйам - позванивая; чалантим - двигаясь; нупураих -колокольчиками на ногах; деватам - жительница райских планет; ива - как.

У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была одета в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе колокольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим обликом она напоминала небожительницу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испытывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, крутыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя богатые украшения.

ТЕКСТ 24

स्तनौ व्यञ्जितकैशोरौ समवृत्तौ निरन्तरौ  ।
वस्त्रान्तेन निगूहन्तीं व्रीडया गजगामिनीम्  ॥२४॥

станау вйанджита-каишорау сама-вриттау нирантарау
вастрантена нигухантим вридайа гаджа-гаминим

станау - груди; вйанджита - являющиеся признаком; каишорау цветущей юности; сама-вриттау - одинаково округлые; нирантарау расположенные рядом, друг подле друга; вастра-антена - концом сари; нигухантим - стараясь прикрыть; вридайа - из стыдливости; гаджа-гаминим - идущая, как величавый слон.

Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.

КОММЕНТАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и неприязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) описаны в «Бхагавад-гите» (3.34):

индрийасйрийасйартхе
рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет
тау хй асйа парипантхинау

«Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чувствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию».

Различные формы привязанности и неприязни очень мешают духовному развитию. Мужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, - это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины - это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди женщин одинаково привлекательны, их называют сама-вриттау. Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвращением кривятся». Человек, достигший высокого духовного уровня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой является грудь молодой женщины.

Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагрузку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Между привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах).

Слово нигухантим («стараясь прикрыть») указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он может преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обыкновенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вожделением, а преданный не менее усердно трудится ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на демонов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-непреданного Равану, предав огню его царство. Таким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) -чтобы наказывать демонов. Поставленные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть материальными и обретают духовную ценность.

ТЕКСТ 25

तामाह ललितं वीरः सव्रीडस्मितशोभनाम्  ।
स्निग्धेनापाङ्गपुङ्खेन स्पृष्टः प्रेमोद्भ्रमद्भ्रुवा  ॥२५॥

там аха лалитам вирах саврида-смита-шобханам снигдхенапанга-пункхена сприштах премодбхрамад-бхрува

там - к ней; аха - обратился; лалитам - очень вежливо; вирах герой; са-врида - стыдливо; смита - улыбаясь; шобханам - необыкновенно красивая; снигдхена - половым желанием; апангапункхена стрелой взора; сприштах - пронзенный; према-удбхрамат - возбуждающими любовь; бхрува - бровями.

Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещенное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жертвой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождем, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятельность в этих ролях способствует материальному прогрессу человеческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами. Любые подвиги на поприще материальной деятельности - это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя кусками плоти, называемыми женской грудью. История материалистической цивилизации подтверждает это многочисленными примерами: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры. Точно так же великий герой Индии Баджи Рао в период политической борьбы в Махараштре стал жертвой женских чар и из-за этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые времена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, которых превращали в виша-каний. В тела этих девушек с детства вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них вырабатывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом становились настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточно, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они убивали его своим поцелуем. Мировая история знает немало примеров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъемлемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является великим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед материальными соблазнами.

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

В «Према-виварте» сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставляет живое существо приходить в материальный мир. Оно само делает этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Тот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.

ТЕКСТ 26

का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कस्यासीह कुतः सति  ।
इमामुप पुरीं भीरु किं चिकीर्षसि शंस मे  ॥२६॥

ка твам канджа-палашакши касйасиха кутах сати
имам упа пурим бхиру ким чикиршаси шамса ме

ка - кто; твам - ты; канджа-палаша - словно лепестки лотоса; акши - глаза; касйа - чья; аси - ты есть; иха - здесь; кутах откуда; сати - о целомудренная; имам - этот; упа - рядом; пурим город; бхиру - о робкая; ким - что; чикиршаси - ты намереваешься сделать; шамса - скажи, пожалуйста; ме - мне.

О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Ты производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджна(гйа)са. Тот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У живых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, видам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетворения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и насладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Можно ломать голову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атхато брахма-джиджна(гйа)са). Любое живое существо наделено определенным разумом, но те, кто получил тело человека, должны стараться постичь свою духовную природу. Только таких людей можно назвать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телесных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В «Бхагавад-гите» (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча - «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо, находящееся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Богом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность понять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти ответы на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающийся постичь свою истинную природу, практически ничем не отличается от животного.

ТЕКСТ 27

क एतेऽनुपथा ये त एकादश महाभटाः  ।
एता वा ललनाः सुभ्रु कोऽयं तेऽहिः पुरःसरः  ॥२७॥

ка эте 'нупатха йе та экадаша маха-бхатах
эта ва лаланах субхру ко 'йам те 'хих пурах-сарах

ке - кто; эте - все эти; анупатхах - спутники; йе - те, которые; те - твои; экадаша - одиннадцать; маха-бхатах - могучих телохранителей; этах - все эти; ва - также; лаланах - женщины; субхру - о прекрасноокая; ках - кто; айам - это; те - твой; ахих змей; пурах - впереди; сарах - движущийся.

О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?

КОММЕНТАРИЙ: Десять могучих слуг ума - это пять органов действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять органов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств - это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчиненных этим телохранителям, названы в этом стихе лаланах. Деятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся десять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные материальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана, обременено этими многочисленными атрибутами, которые являются для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и поручил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Махараджа советует человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязанности и тем самым полностью избавиться от тревог.

ТЕКСТ 28

त्वं ह्रीर्भवान्यस्यथ वाग्रमा पतिं
विचिन्वती किं मुनिवद्रहो वने  ।
त्वदङ्घ्रिकामाप्तसमस्तकामं
क्व पद्मकोशः पतितः कराग्रात्  ॥२८॥

твам хрир бхаванй асй атха ваг рама патим
вичинвати ким мунивад рахо ване
твад-ангхри-камапта-самаста-камам
ква падма-кошах патитах караграт

твам - ты; хрих - застенчивость; бхавани - женой Господа Шивы; аси - являешься; атха - скорее; вак - Сарасвати, богиней мудрости; рама - богиней процветания; патим - мужа; вичинвати - ищущей и думающей о; ким - ты ли; муни-ват - подобно мудрецу; рахах - в этом пустынном месте; ване - в лесу; тват-ангхри - твоих стоп; кама - желая; апта - достиг; самаста - всего; камам - что можно пожелать; ква - где; падма-кошах - цветок лотоса; патитах - упал; кара - из рук; аграт - из передней части, или ладони.

О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Господа Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брахмы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Может быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обладателем всех богатств мира. Мне кажется, что ты - богиня процветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его?

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек считает, что наделен безупречным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на поклонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую жену. Те, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма, сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине мудрости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Вишну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум. На самом деле человек должен использовать свой разум в служении Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, никогда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благосклонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине процветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана, поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее иногда называют Чанчалой, «непоседливой». В этом стихе Пуранджана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи - желания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо обрекает себя на обусловленное существование в материальном мире, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девушка была так красива, что царю Пуранджане она показалась богиней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя о том, что богиней процветания может наслаждаться только Господь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до конца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка лотоса. Материальный мир - это тоже богиня процветания, поскольку, согласно «Бхагавад-гите», материальная энергия действует под надзором Господа Вишну (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам).

Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной энергией. Тот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демоном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества. Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дарует ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания - значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.

ТЕКСТ 29

नासां वरोर्वन्यतमा भुविस्पृक्
पुरीमिमां वीरवरेण साकम्  ।
अर्हस्यलङ्कर्तुमदभ्रकर्मणा
लोकं परं श्रीरिव यज्ञपुंसा  ॥२९॥

насам варорв анйатама бхуви-сприк
пурим имам вира-варена сакам
архасй аланкартум адабхра-кармана
локам парам шрир ива йаджна(гйа)-пумса

на - не; асам - из этих; варору - о счастливейшая; анйа-тама ни одна; бхуви-сприк - касаясь земли; пурим - город; имам - этот; вира-варена - великий герой; сакам - вместе с; архаси - ты заслуживаешь; аланкартум - украсить; адабхра - славные; кармана - деяния которого; локам - мир; парам - трансцендентный; шрих - богиня процветания; ива - как; йаджна(гйа)-пумса - вместе с Тем, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений.

О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты - жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я - великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.

КОММЕНТАРИЙ: Склад ума демона коренным образом отличается от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно живое существо не может наслаждаться обществом богини процветания, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в материальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девушка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарованный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласилась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материальном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаждаться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.

Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхувисприк. Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заключил, что она пришла сюда не из трансцендентного мира и не с высших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обладает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Мужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина - могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в материальном мире называют майей.

ТЕКСТ 30

यदेष मापाङ्गविखण्डितेन्द्रियं
सव्रीडभावस्मितविभ्रमद्भ्रुवा  ।
त्वयोपसृष्टो भगवान्मनोभवः
प्रबाधतेऽथानुगृहाण शोभने  ॥३०॥

йад эша мапанга-викхандитрийам
саврида-бхава-смита-вибхрамад-бхрува
твайопасришто бхагаван мано-бхавах
прабадхате 'тханугрихана шобхане

йат - поскольку; эшах - это; ма - меня; апанга - твоими взглядами; викхандита - возбужденные; индрийам - чьи чувства или ум; са-врида - стыдливо; бхава - любовь; смита - улыбаясь; вибхрамат -вводя в заблуждение; бхрува - бровями; твайа - тобой; упасриштах - плененный; бхагаван - самый могущественный; манахбхавах Купидон; прабадхате - не дает покоя; атха - поэтому; анугрихана смилуйся; шобхане - о прекраснейшая.

Когда сегодня ты взглянула на меня, твой взгляд лишил мой ум покоя. Твоя улыбка, стыдливая и в то же время сладострастная, пробуждает во мне могущественного Купидона. Поэтому, о прекраснейшая, я прошу тебя сжалиться надо мной.

КОММЕНТАРИЙ: Вожделение живет в каждом человеке, поэтому стоит какой-нибудь красавице повести бровями, как мужчина теряет покой и живущий в нем Купидон пронзает стрелой его сердце. Так красивая женщина может в одно мгновение покорить мужчину одним движением своих бровей. Чувства человека, охваченного вожделением, привлекают к себе разнообразные объекты наслаждения (так называемые вишаи): звук, прикосновение, форма, запах и вкус. Одержимый желанием наслаждаться этими объектами чувств мужчина неизбежно оказывается во власти женщины. С этого начинается обусловленная жизнь живого существа. Вести обусловленное существование - значит находиться во власти женщины, и все без исключения живые существа в этом мире находятся под властью либо женщины, либо мужчины. Так живые существа попадают в рабскую зависимость друг от друга и, введенные в заблуждение майей, продолжают влачить обусловленное существование в материальном мире.

ТЕКСТ 31

त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं
व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम्  ।
उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं
यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते  ॥३१॥

твад-ананам субхру сутара-лочанам
вйаламби-нилалака-вринда-самвритам
уннийа ме даршайа валгу-вачакам
йад вридайа набхимукхам шучи-смите

тват - твое; ананам - лицо; су-бхру - с красивыми бровями; сутара - с блестящими зрачками; лочанам - глаза; вйаламби - распущенными; нила - иссиня-черными; алака-вринда - прядями волос; самвритам - обрамленное; уннийа - подняв; ме - мне; даршайа - покажи; валгу-вачакам - произносящая слова, которые ласкают слух; йат - чье лицо; вридайа - застенчивостью; на - не; абхимукхам лицом к лицу; шучи-смите - о женщина с пленительной улыбкой.

Милая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.

КОММЕНТАРИЙ: Такие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):

иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Такое состояние живого существа называется авидьей. Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.

ТЕКСТ 32

नारद उवाच
इत्थं पुरञ्जनं नारी याचमानमधीरवत्  ।
अभ्यनन्दत तं वीरं हसन्ती वीर मोहिता॥३२॥

нарада увача
иттхам пуранджанам нари йачаманам адхирават
абхйанандата там вирам хасанти вира мохита

нарадах увача - великий мудрец Нарада продолжал свой рассказ; иттхам - после этого; пуранджанам - к Пуранджане; нари - женщина; йачаманам - умолявшему; адхира-ват - не в силах сдержаться; абхйанандата - она обратилась; там - ему; вирам - герою; хасанти улыбаясь; вира - о герой; мохита - увлеченная им.

Нарада продолжал: Дорогой царь, когда Пуранджана почувствовал сильное влечение к девушке и неудержимое желание прикоснуться к ней и насладиться ею, она, тоже очарованная им и плененная его речами, в знак согласия улыбнулась. К этому моменту сердце ее уже принадлежало царю.

КОММЕНТАРИЙ: Этот случай свидетельствует о том, что, когда мужчина начинает настойчиво ухаживать за женщиной, у женщины возникает ответное чувство. Об этом говорится также в другом месте «Бхагаватам» (5.5.8): пумсах стрийа митхуни-бхавам этам. В основе этого взаимного влечения лежит половой инстинкт. Иначе говоря, половой инстинкт составляет основу материальной деятельности. Обусловленная жизнь, которая зиждется на желании удовлетворять материальные чувства, является причиной забвения духовной жизни. Так изначально присущее живому существу сознание Кришны покрывается материальной скверной и превращается в материальное сознание, которое побуждает живое существо пускаться в погоню за чувственными удовольствиями.

ТЕКСТ 33

न विदाम वयं सम्यक्कर्तारं पुरुषर्षभ  ।
आत्मनश्च परस्यापि गोत्रं नाम च यत्कृतम्  ॥३३॥

на видама вайам самйак картарам пурушаршабха
атманаш ча парасйапи готрам нама ча йат-критам

на - не; видама - знаю; вайам - я; самйак - точно; картарам зачавшего; пуруша-ришабха - о лучший из людей; атманах - меня; ча -и; парасйа - других; апи - тоже; готрам - история рода; нама имя; ча - и; йат-критам - которые были кем-то созданы.

Девушка сказала: О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Мне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо ничего не знает о своем происхождении. Оно не знает, почему был создан материальный мир, почему другие живут и действуют в этом мире и какова его первопричина. Ответов на эти вопросы не знает никто. Это называется невежеством. Пытаясь разрешить загадку происхождения жизни, маститые ученые выявляют жизненно важные химические соединения или комбинации клеток, но на самом деле никто из них не знает, как возникла жизнь в материальном мире. Слова брахмаджиджна(гйа)са указывают на стремление найти первопричину нашего появления в материальном мире. В действительности ни один философ, ученый или политик не знает, откуда мы пришли, почему мы ведем упорную борьбу за существование в этом мире и куда попадем после смерти. Как правило, люди думают, что все мы оказались здесь случайно и, как только нашему телу придет конец, спектакль с нашим участием тоже закончится, а мы уйдем в небытие. Ученых и философов, которые придерживаются подобных взглядов, называют имперсоналистами и буддистами. В этом стихе девушка описывает истинное положение живого существа. Она не может назвать Пуранджане имя своего отца, потому что не знает, откуда она пришла. Не знает она и того, почему оказалась здесь. Она откровенно признается, что ей об этом ничего не известно. Таково положение живого существа в материальном мире. В этом мире много ученых, философов и выдающихся государственных деятелей, но им неизвестно, откуда они пришли и почему стараются обрести в материальном мире так называемое счастье. В материальном мире люди имеют в своем распоряжении все необходимое для жизни, но они настолько глупы, что не задумываются над тем, кто сделал этот мир пригодным для жилья и снабдил его всем необходимым. Здесь все функционирует по определенным законам, и тем не менее люди по глупости своей думают, что они появились в материальном мире случайно и после смерти уйдут в небытие, а мир, так хорошо приспособленный для жизни, будет продолжать свое существование, но уже без них.

ТЕКСТ 34

इहाद्य सन्तमात्मानं विदाम न ततः परम्  ।
येनेयं निर्मिता वीर पुरी शरणमात्मनः  ॥३४॥

ихадйа сантам атманам видама на татах парам
йенейам нирмита вира пури шаранам атманах

иха - здесь; адйа - сегодня; сантам - существуя; атманам - живые существа; видама - это все, что нам известно; на - не; татах парам - сверх того; йена - кем; ийам - этот; нирмита - создан; вира - о великий герой; пури - город; шаранам - приют; атманах всех живых существ.

О великий герой, нам известно только, что сейчас мы находимся здесь. Мы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город и поселил нас сюда.

КОММЕНТАРИЙ: Отсутствие сознания Кришны называют невежеством. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5), парабхавас тавад абодха-джатах - все живые существа рождаются невежественными. Таким образом, согласно «Бхагаватам», все мы, обитатели материального мира, родились невежественными. В невежестве своем мы создали национализм и филантропию, интернационализм, науку, философию и многое другое. В основе всего этого лежит невежество. Но чего стоит весь прогресс нашей науки, если она основана на невежестве? Пока человек не обретет сознание Кришны, вся его деятельность будет абсолютно бессмысленной. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог рассеять тьму невежества, но люди, не зная, как это сделать, создают множество планов и стараются их реализовать. Однако вместе со смертью всем их планам приходит конец.

ТЕКСТ 35

एते सखायः सख्यो मे नरा नार्यश्च मानद  ।
सुप्तायां मयि जागर्ति नागोऽयं पालयन्पुरीम्  ॥३५॥

эте сакхайах сакхйо ме нара нарйаш ча манада
суптайам майи джагарти наго 'йам палайан пурим

эте - все эти; сакхайах - друзья; сакхйах - подруги; ме - мои; нарах - мужчины; нарйах - женщины; ча - и; мана-да - о досточтимый; суптайам - пока сплю; майи - я; джагарти - бодрствует; нагах - змей; айам - этот; палайан - защищая; пурим - этот город.

О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, -мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно.

КОММЕНТАРИЙ: Пуранджана спросил женщину об одиннадцати мужчинах, об их женах и о змее, и женщина вкратце рассказала о них. Очевидно, что она не обладала полным знанием ни о сопровождавших ее мужчинах и женщинах, ни о змее. Как уже говорилось, змей - это жизненная сила живого существа. Жизненная сила постоянно бодрствует, даже когда ум и чувства утомляются и прекращают свою деятельность. Даже во сне, когда мы не сознаем окружающий нас мир, этот змей, или жизненная сила, бодрствует и продолжает действовать, поэтому мы видим сны. Когда живое существо покидает материальное тело, жизненная сила остается с ним и переходит в другое материальное тело. Это называется переселением души или сменой тела, но для нас это выглядит как смерть. На самом деле смерти не существует. Жизненная сила всегда остается вместе с душой, и, пробудившись от своего «сна», душа сможет увидеть одиннадцать друзей, или органы чувств и ум, а также их жен, то есть многочисленные желания материальных чувств и ума. Жизненная сила никогда не покидает нас. Даже во сне мы продолжаем дышать, а это значит, что змей жизненной силы питается воздухом, циркулирующим в теле. Циркуляция воздуха в теле обеспечивается дыханием, и, пока спящий человек дышит, он продолжает жить. Даже когда грубое тело спит, жизненная сила бодрствует, защищая тело. Поэтому здесь сказано, что змей живет и питается воздухом, поддерживая жизнь в материальном теле.

ТЕКСТ 36

दिष्ट्यागतोऽसि भद्रं ते ग्राम्यान्कामानभीप्ससे  ।
उद्वहिष्यामि तांस्तेऽहं स्वबन्धुभिररिन्दम  ॥३६॥

диштйагато 'си бхадрам те грамйан каман абхипсасе
удвахишйами тамс те 'хам сва-бандхубхир ариндама

диштйа - к счастью для меня; агатах аси - ты пришел сюда; бхадрам - всех благ; те - тебе; грамйан - чувственных; каман все желаемое, что доставляет удовольствие; абхипсасе - ты хочешь наслаждаться; удвахишйами - я обеспечу; тан - всем; те - тебя; ахам - я; сва-бандхубхих - со всеми моими друзьями; арим-дама - о покоритель врагов.

О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Ты жаждешь наслаждений, и я, так же как мои спутники, сделаю все, что в моих силах, чтобы исполнить твои желания.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо приходит в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, и разум, олицетворяемый женщиной, дает живому существу советы, следуя которым оно может в полной мере удовлетворить желания своих чувств. Но в действительности разумом нас наделила Сверхдуша, то есть Верховный Господь, и именно Он обеспечивает живое существо, пришедшее в материальный мир, всем необходимым. В «Бхагавадгите» (2.41) сказано:

вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо 'вйавасайинам

«У тех, кто идет духовным путем, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

У преданного, идущего по пути духовного развития, только одна цель - служить Верховной Личности Бога. Его не привлекает никакая другая материальная или духовная деятельность. Царь Пуранджана олицетворяет обыкновенное живое существо, а женщина - его разум. В союзе с разумом живое существо наслаждается материальными органами чувств, и разум обеспечивает его всем, что для этого необходимо. Получив тело человека, живое существо сразу попадает в сети семейных и национальных традиций, обычаев и т.д. Всем этим его обеспечивает майя, энергия Верховной Личности Бога. Так живое существо, находящееся во власти телесных представлений о жизни, использует свой разум для того, чтобы в полной мере удовлетворить свои чувства.

ТЕКСТ 37

इमां त्वमधितिष्ठस्व पुरीं नवमुखीं विभो  ।
मयोपनीतान्गृह्णानः कामभोगान्शतं समाः  ॥३७॥

имам твам адхитиштхасва пурим нава-мукхим вибхо
майопанитан грихнанах кама-бхоган шатам саамах

имам - этом; твам - ты; адхитиштхасва - оставайся; пурим - в городе; нава-мукхим - с девятью воротами; вибхо - о мой повелитель; майа - мной; упанитан - возведенный; грихнанах - получая; кама-бхоган - все необходимое для удовлетворения чувств; шатам сто; самах - лет.

О мой господин, для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Ты можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Дхармартха-кама-мокшанам дарах сампрапти-хетавах. Жена - причина всех успехов мужчины на поприще религиозной и экономической деятельности, она дарует ему наслаждения и в конце концов помогает обрести освобождение. Предназначение жены - помогать мужу продвигаться по пути, ведущему к освобождению. В начале жизни мальчика воспитывают как брахмачари, после чего он может жениться на достойной девушке и стать домохозяином. Тот, кто как следует подготовлен к семейной жизни, найдет в ней все, что необходимо человеку - семейная жизнь обеспечит все его потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите. Все это человек сможет получить в семейной жизни, если будет строго придерживаться регулирующих принципов.

ТЕКСТ 38

कं नु त्वदन्यं रमये ह्यरतिज्ञमकोविदम्  ।
असम्परायाभिमुखमश्वस्तनविदं पशुम्  ॥३८॥

кам ну твад-анйам рамайе хй арати-джна(гйа)м аковидам
асампарайабхимукхам ашвастана-видам пашум

кам - кому; ну - тогда; тват - кроме тебя; анйам - другому; рамайе - я позволю наслаждаться; хи - безусловно; арати-джна(гйа)м - не знающему принципов, регулирующих половые отношения; аковидам - и потому мало чем отличающемуся от глупца; асампарайа - лишенному знания о следующей жизни; абхимукхам глядя вперед; ашвастана-видам - тот, кто не знает, чему суждено случиться; пашум - как животные.

С кем, кроме тебя, могу я связать свою судьбу? Все другие несведущи в вопросах секса и не могут наслаждаться ни при жизни, ни после смерти. Такие глупцы ничуть не лучше животных, ибо им неизвестно, как нужно получать удовольствия в этой жизни и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Существует 8 400 000 видов живых существ, а значит, и огромное разнообразие условий жизни. Низшие формы жизни (растения и деревья) лишены возможности вступать в половые отношения. У более высокоразвитых живых существ, например у птиц и пчел, половые отношения существуют, но насекомые и животные не знают, как наслаждаться ими. Этим знанием в полной мере обладает только человек. Есть даже так называемые философы, которые дают людям советы, как наслаждаться сексом. Более того, существует целая наука, занимающаяся этими вопросами, кама-шастра.

Жизнь человека делится на несколько этапов: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Половые отношения разрешены только в грихастха-ашраме, то есть в них могут вступать только семейные люди. Брахмачари запрещено вступать в половые отношения, ванапрастхи добровольно воздерживаются от них, а санньяси полностью отрекаются от мира. Карми не следуют принципам брахмачарьи и никогда не принимают ванапрастхи или санньясы, так как очень привязаны к жизни грихастх. Иными словами, люди очень материалистичны по своей природе. В сущности, это относится не только к людям, но и ко всем живым существам. Люди предпочитают жизнь грихастх потому, что в этом ашраме им позволено вступать в половые отношения. Карми думают, что брахмачари, ванапрастхи и санньяси находятся в худшем положении, чем животные: ведь даже животные могут удовлетворять свои сексуальные потребности, тогда как брахмачари, ванапрастхи и санньяси полностью лишены этой возможности. Вот почему эти уклады духовной жизни вызывают у карми непреодолимое отвращение.

ТЕКСТ 39

धर्मो ह्यत्रार्थकामौ च प्रजानन्दोऽमृतं यशः  ।
लोका विशोका विरजा यान्न केवलिनो विदुः  ॥३९॥

дхармо хй атрартха-камау ча праджанандо 'мритам йашах
лока вишока вираджа йан на кевалино видух

дхармах - религиозный обряд; хи - несомненно; атра - здесь (в грихастха-ашраме, то есть в семейной жизни); артха - деятельность, ведущая к материальному процветанию; камау - удовлетворение чувств; ча - и; праджа-анандах - счастье в обзаведении потомством; амритам - плоды жертвоприношений; йашах - слава; локах - планетные системы; вишоках - где нет скорби; вираджах - где нет болезней; йан - которые; на - никогда не; кевалинах - трансценденталисты; видух - знают.

Женщина продолжала: В материальном мире семейная жизнь приносит человеку счастье, успех на поприще религиозной деятельности, материальное благополучие, чувственные наслаждения и потомство: сыновей и внуков. Обретя все это, человек начинает стремиться к освобождению и ищет материальной славы. Домохозяин дорожит тем, что жертвоприношения дают ему возможность попасть на высшие планеты. Трансценденталистам же все эти виды материального счастья практически неизвестны. Они даже не могут представить себе такое счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, есть два направления человеческой деятельности: правритти-марг и нивритти-марг. Оба эти пути основаны на религиозных принципах. Животным доступен только правритти-марг. Правритти-марг - это путь чувственных наслаждений, а нивритти-марг - путь духовного развития. Животные и демоны понятия не имеют о нивритти-марге, также, впрочем, нет у них и ясного представления о том, что такое правритти-марг. Согласно принципам правриттти-марга, человек, стремящийся к чувственным наслаждениям, может удовлетворять свои чувства в соответствии с предписаниями Вед. Например, половой инстинкт есть у каждого, но демоны вступают в половые отношения, не придерживаясь никаких ограничений, а люди ведической культуры наслаждаются половыми отношениями регламентированно. Таким образом, следуя указаниям Вед, цивилизованные люди могут удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях.

На пути духовного самоосознания (нивритти-марге) половые отношения запрещены полностью. В обществе должны существовать четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, и, согласно Ведам, принципам правритти-марга должны или могут следовать только домохозяева. Во всех остальных ашрамах половые отношения запрещены.

В этом стихе женщина превозносит правритти-марг и осуждает другой путь, нивритти-марг. Она прямо говорит, что яти, трансценденталисты, которых интересует только духовная жизнь (кайвалья), не могут даже представить себе счастье правриттимарга. Иными словами, человек, ведущий материалистический образ жизни в соответствии с предписаниями Вед, счастливо проживает эту жизнь, а в следующей попадает на райские планеты. Поскольку такой человек регулярно совершает различные религиозные обряды, в этой жизни он получает всевозможные материальные награды в виде, например, сыновей и внуков. В материальном мире рождение, старость, болезни и смерть являются источником постоянных страданий для живых существ, но те, кто идет путем правритти-марга, обставляют рождение, старость, болезни и смерть многочисленными религиозными обрядами. Не обращая внимания на страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью, они целиком поглощены совершением ведических обрядов и ритуалов.

Однако основу правритти-марга составляют половые отношения. В этой связи в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Если домохозяин слишком привязан к правритти-маргу, его нужно называть не грихастхой, а грихамедхи. Грихастха хочет наслаждаться материальными удовольствиями, но при этом действует в соответствии с указаниями Вед. Грихамедхи же ищет только чувственных удовольствий и не придерживается никаких ведических предписаний. Грихамедхи отстаивает свое право вступать в половые отношения без всяких ограничений и позволяет своим сыновьям и дочерям вести беспорядочную половую жизнь, лишая их возможности достичь истинной цели жизни. Грихастха наслаждается сексом и в этой жизни, и в следующей, тогда как грихамедхи не знает, что ожидает его после смерти, он думает только о том, как удовлетворить свою похоть в этой жизни. Как правило, такие люди не проявляют интереса к трансцендентной, духовной жизни. Особенно в наше время, в век Кали, никто не стремится к духовному совершенству. Даже те, кто обнаруживает некоторый интерес к духовной жизни, в большинстве случаев становятся жертвами многочисленных шарлатанов и избирают ложные пути.

ТЕКСТ 40

पितृदेवर्षिमर्त्यानां भूतानामात्मनश्च ह  ।
क्षेम्यं वदन्ति शरणं भवेऽस्मिन्यद्गृहाश्रमः  ॥४०॥

питри-деварши-мартйанам бхутанам атманаш ча ха
кшемйам ваданти шаранам бхаве 'смин йад грихашрамах

питри - предкам; дева - полубогам; риши - мудрецам; мартйанам -всему человечеству; бхутанам - бесчисленным живым существам; атманах - себе; ча - также; ха - несомненно; кшемйам - приносит благо; ваданти - говорят; шаранам - убежище; бхаве - в материальном мире; асмин - эта; йат - та, которая; гриха-ашрамах семейная жизнь.

Женщина продолжала: По словам сведущих людей, семейная жизнь приносит радость не только самому домохозяину, но и его предкам, а также полубогам, великим мудрецам, святым людям и всем остальным. В этом ее благотворность.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, человек, родившийся в материальном мире, сразу оказывается в долгу перед очень многими. Он в долгу перед полубогами: повелителями Солнца и Луны, царем Индрой, Варуной и другими, - потому что они обеспечивают нас всем необходимым для жизни. Тепло, свет, воду и остальные дары природы мы получаем по милости полубогов. Кроме того, мы в долгу перед своими предками, благодаря которым мы получили материальное тело, собственность, разум и родились в определенном обществе, где нас окружают друзья и любимые. Мы в долгу перед всем обществом с его политическими и социальными структурами, а также перед животными: лошадьми, коровами, ослами, собаками и кошками. Таким образом, у того, кто, родившись в материальном мире, получил тело человека, огромное количество долгов, которые он обязан отдать. Человек, не отдавший эти долги, обрекает себя на дальнейшие страдания в круговороте рождений и смертей. Но грихамедхи, поглощенные материальной деятельностью, не знают, что, укрывшись под сенью лотосных стоп Мукунды, они тут же освободятся от всех своих долгов и обязательств. К сожалению, грихамедхи не проявляют никакого интереса к сознанию Кришны. Прахлада Махараджа говорит:

матир на кришне паратах свато ва
митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
Бхаг., 7.5.30

Гриха-врата означает то же, что и грихамедхи. Тот, кто считает, что нет ничего превыше сексуальных отношений, не способен понять смысл деятельности в сознании Кришны. Руководствуясь собственными соображениями, беря пример с других или прислушавшись к чьему-то совету, он пристращается к сексу и потому оказывается неспособным действовать в сознании Кришны.

ТЕКСТ 41

का नाम वीर विख्यातं वदान्यं प्रियदर्शनम्  ।
न वृणीत प्रियं प्राप्तं मादृशी त्वादृशं पतिम्  ॥४१॥

ка нама вира викхйатам ваданйам прийа-даршанам
на вринита прийам праптам мадриши твадришам патим

ка - кто; нама - поистине; вира - о герой; викхйатам - прославленный; ваданйам - великодушный; прийа-даршанам - красивый; на - не; вринита - принял бы; прийам - легко; праптам - доставшегося; мадриши - как мне; твадришам - как ты; патим - мужа.

Мой дорогой герой, кто в этом мире откажется от такого мужа, как ты? Ты так знаменит, щедр, красив и так легко мне достался.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый муж в глазах своей жены, безусловно, великий герой. Иными словами, когда женщина любит мужчину, он кажется ей очень красивым и щедрым. Чтобы посвятить мужчине свою жизнь, женщина должна считать его прекрасным. Мужа считают очень щедрым, потому что от него жена получает столько детей, сколько захочет. Все женщины любят детей, поэтому мужа, который способен удовлетворить сексуальные потребности своей жены и подарить ей детей, считают очень щедрым. Щедрость мужа проявляется не только в том, что он зачинает детей: он также дарит своей жене украшения и наряды, кормит ее и заботится о ней. Этим муж покоряет сердце своей жены. Если жена довольна и счастлива в семейной жизни, она никогда не оставит своего мужа. Согласно «Ману-самхите», чтобы жена всегда была довольна, муж должен дарить ей украшения, потому что женщины, как правило, очень привязаны к дому, украшениям, нарядам, детям и т.п. Таким образом женщина становится центром всех материальных удовольствий.

В этой связи следует обратить особое внимание на слово викхйатам. Мужчины славятся тем, что всегда осаждают красивых женщин; иногда они даже силой овладевают ими. Изнасилование запрещено законом, но на самом деле женщинам нравятся мужчины, которые могут изнасиловать их.

ТЕКСТ 42

कस्या मनस्ते भुवि भोगिभोगयोः
स्त्रिया न सज्जेद्भुजयोर्महाभुज  ।
योऽनाथवर्गाधिमलं घृणोद्धत
स्मितावलोकेन चरत्यपोहितुम्  ॥४२॥

касйа манас те бхуви бхоги-бхогайох
стрийа на саджджед бхуджайор маха-бхуджа
йо 'натха-варгадхим алам гхриноддхатасмитавалокена чаратй апохитум

касйах - чей; манах - ум; те - твоими; бхуви - в этом мире; бхоги-бхогайох - подобными телу змеи; стрийах - женщины; на - не; саджджет - привлечется; бхуджайох - руками; маха-бхуджа - о сильнорукий; йах - тот, кто; анатха-варга - несчастных женщин, вроде меня; адхим - поразившие ум печали; алам - способен; гхринауддхата - напористой милостью; смита-авалокена - привлекательной улыбкой; чарати - путешествует; апохитум - чтобы рассеять.

О могучерукий, какая женщина в этом мире останется равнодушной при виде твоих подобных змеям рук? Поистине, своей привлекательной улыбкой и напористой милостью ты рассеиваешь печали незамужних женщин, вроде меня. Мне кажется, будто ты путешествуешь по всему миру только ради меня.

КОММЕНТАРИЙ: Подвергаясь нападению напористого мужчины, незамужняя женщина воспринимает это как милость с его стороны. Как правило, женщин очень привлекают длинные руки мужчин. У змеи округлое тело, которое сужается к хвосту. Красивые мужские руки кажутся женщине похожими на змей, и ей очень хочется, чтобы эти руки обнимали ее.

Очень важным в этом стихе является слово анатха-варга. Натха значит «муж», а - «без». Молодую женщину, у которой нет мужа, называют анатха, что значит «незащищенная». Как только женщина достигает половой зрелости, ее начинают мучить сексуальные желания. Поэтому долг отца - выдать свою дочь замуж прежде, чем она достигнет половой зрелости. В противном случае она будет очень мучиться из-за того, что у нее нет мужа. Всякий, кто в этом возрасте удовлетворит ее вожделение, станет очень дорог ей. Психология женщины такова, что мужчину, которого она встретила, едва достигнув половой зрелости, и который удовлетворил ее половое желание, она будет любить всю жизнь, кем бы он ни был. Это значит, что так называемая любовь в материальном мире сводится к удовлетворению сексуального желания.

ТЕКСТ 43

नारद उवाच
इति तौ दम्पती तत्र समुद्य समयं मिथः  ।
तां प्रविश्य पुरीं राजन्मुमुदाते शतं समाः  ॥४३॥

нарада увача
ити тау дам-пати татра самудйа самайам митхах
там правишйа пурим раджан мумудате шатам саамах

нарадах увача - великий мудрец Шри Нарада сказал; ити - так; тау - они; дам-пати - муж и жена; татра - там; самудйа - с одинаковым воодушевлением; самайам - приняв друг друга; митхах взаимно; там - в том месте; правишйа - войдя; пурим - в тот город; раджан - о царь; мумудате - они наслаждались жизнью; шатам сто; самах - лет.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, договорившись друг с другом, эти двое, мужчина и женщина, вошли в город, где в течение ста лет наслаждались жизнью.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе не случайно говорится о ста годах: сто лет - это срок жизни, отведенный человеку. Продолжительность жизни на разных планетах различна и зависит от расстояния между ними и Солнцем. Иными словами, сто лет на Земле и сто лет на другой планете не равны друг другу. По времяисчислению, существующему на Брахмалоке, Господь Брахма тоже живет сто лет, но один день Брахмы составляет миллионы земных лет. Подобно этому, один день на райских планетах равен шести земным месяцам. Однако на каждой планете продолжительность человеческой жизни составляет около ста лет. Таким образом, продолжительность жизни на разных планетах различна, и чем она больше, тем выше уровень жизни на данной планете.

ТЕКСТ 44

उपगीयमानो ललितं तत्र तत्र च गायकैः  ।
क्रीडन्परिवृतः स्त्रीभिर्ह्रदिनीमाविशच्छुचौ  ॥४४॥

упагийамано лалитам татра татра ча гайакаих
кридан паривритах стрибхир храдиним авишач чхучау

упагийаманах - которые воспевали; лалитам - очень красиво; татра татра - тут и там; ча - также; гайакаих - певцы; кридан играющими; паривритах - окруженный; стрибхих - женщинами; храдиним - в воды реки; авишат - входил; шучау - когда было слишком жарко.

Многочисленные певцы и сказители прославляли царя Пуранджану и его великие подвиги. Летом, в сильную жару, он омывался в водах реки. Всегда окруженный множеством женщин, он наслаждался их обществом.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо в течение жизни может находиться в разных состояниях и соответственно заниматься различной деятельностью. Одно из таких состояний называется джаграта, что значит «бодрствование», а другое - свапна, «сон». Есть также состояние сусупти («бессознательное состояние»), и еще одно состояние, в котором живое существо находится после смерти. В предыдущем стихе было описано состояние бодрствования: поженившись, мужчина и женщина в течение ста лет наслаждались жизнью. А в этом стихе описывается состояние сна, поскольку все то, что Пуранджана делал в течение дня, ночью отражалось в его снах. Пуранджана жил со своей женой ради того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, а в его снах эти же удовольствия принимали другие формы. Человек, который сильно устал, спит очень крепко, а когда устает богатый человек, он вместе со своими подругами отправляется в сад и купается там, наслаждаясь их обществом. Таковы наклонности любого живого существа, находящегося в материальном мире. Если мужчина не прошел подготовку брахмачари, он никогда не сможет довольствоваться одной женщиной. Как правило, мужчина хочет наслаждаться многими женщинами, и даже в самом конце жизни половой инстинкт так силен, что мужчина, каким бы старым он ни был, по-прежнему хочет наслаждаться обществом молодых девушек. Так сильное сексуальное желание приводит к тому, что живое существо все больше запутывается в сетях материальной жизни.

ТЕКСТ 45

सप्तोपरि कृता द्वारः पुरस्तस्यास्तु द्वे अधः  ।
पृथग्विषयगत्यर्थं तस्यां यः कश्चनेश्वरः  ॥४५॥

саптопари крита дварах пурас тасйас ту две адхах
притхаг-вишайа-гатй-артхам тасйам йах кашчанешварах

сапта - семь; упари - вверх; критах - сделаны; дварах - ворота; пурах - гоЯрода; тасйах - того; ту - затем; две - двое; адхах - вниз; притхак - разные; вишайа - в места; гати-артхам чтобы идти; тасйам - в том городе; йах - тот, кто; кашчана - кем бы он ни был; ишварах - правитель.

Из девяти ворот этого города семь были расположены на поверхности, а двое под землей. Всего было построено девять ворот, от которых расходились дороги, ведущие в разные места. Правитель города пользовался всеми этими воротами.

КОММЕНТАРИЙ: Семь ворот тела, расположенных наверху, - это два глаза, две ноздри, два уха и рот, а двое подземных ворот - прямая кишка и гениталии. Пользуясь этими воротами, царь, или правитель тела, живое существо, может испытать различные виды материальных удовольствий. В старых индийских городах было принято делать несколько ворот, от которых расходились дороги в различных направлениях. В былые времена столица государства была окружена крепостными стенами, и человек мог выйти через разные ворота в зависимости от того, в какой город лежал его путь. В Старом Дели до сих пор сохранились остатки крепостных стен и нескольких ворот. Среди них Кашмирские ворота, Лахорские ворота и т.д. Точно так же в Ахмадабаде есть Делийские ворота. Смысл приведенного здесь сравнения в том, что живое существо хочет наслаждаться различными материальными благами, поэтому природа дает ему тело с разными отверстиями, которые живое существо может использовать для удовлетворения своих чувств.

ТЕКСТ 46

पञ्च द्वारस्तु पौरस्त्या दक्षिणैका तथोत्तरा  ।
पश्चिमे द्वे अमूषां ते नामानि नृप वर्णये  ॥४६॥

панча дварас ту паурастйа дакшинаика татхоттара
пашчиме две амушам те намани нрипа варнайе

панча - пятеро; дварах - ворот; ту - затем; паурастйах - обращенных на восток; дакшина - южные; эка - одни; татха - также; уттара - одни на север; пашчиме - а также на западной стороне; две -двое; амушам - их; те - тебе; намани - названия; нрипа – о царь; варнайе - я приведу.

Дорогой царь, из девяти ворот пять выходили на восток, одни на север, одни - на юг, а двое - на запад. Я постараюсь назвать тебе все эти ворота.

КОММЕНТАРИЙ: Из семи ворот, расположенных на поверхности, то есть двух глаз, двух ушей, двух ноздрей и рта, пять смотрят вперед, и здесь они названы воротами, обращенными на восток. Поскольку смотреть вперед - значит видеть солнце, эти ворота называют восточными, так как солнце встает на востоке. Северные и южные ворота символизируют два уха, а двое западных ворот - это прямая кишка и гениталии. Ниже приводится описание всех этих ворот и дверей.

ТЕКСТ 47

खद्योताविर्मुखी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते  ।
विभ्राजितं जनपदं याति ताभ्यां द्युमत्सखः  ॥४७॥

кхадйотавирмукхи ча праг дварав экатра нирмите
вибхраджитам джанападам йати табхйам дйумат-сакхах

кхадйота - называемые Кхадьотой; авирмукхи - называемые Авирмукхи; ча - также; прак - на восток; дварау - двое ворот; экатра -в одном месте; нирмите - были сооружены; вибхраджитам - называемый Вибхраджитой; джана-падам - город; йати - ходил; табхйам через них; дйумат - по имени Дьюман; сакхах - со своим другом.

Ворота, называемые Кхадьотой и Авирмукхи, выходили на восток, но сооружены были в одном месте. Через эти ворота царь ходил в город Вибхраджиту, сопровождаемый своим другом по имени Дьюман.

КОММЕНТАРИЙ: Названия Кхадьота и Авирмукхи означают «светлячок» и «факел». Это указывает на то, что левый глаз обладает меньшей зоркостью. Хотя оба глаза расположены в одном месте, один из них видит лучше, чем другой. Чтобы как следует видеть мир, царь, то есть живое существо, пользуется обоими воротами, но его зрение бессильно, если ему не помогает друг по имени Дьюман. Этим другом является Солнце. Два глаза расположены в одном месте, но без солнечного света они не способны видеть. Вибхраджитам джанападам. Чтобы как следует разглядеть какой-либо предмет (вибхраджитам), человек должен смотреть на него обоими глазами, прибегнув к помощи своего друга, солнечного света. Каждый, кто находится в теле, является царем, поскольку использует разные ворота тела по своему желанию. Но, хотя живые существа гордятся своей способностью видеть или слышать, ни одно из них не может обойтись без помощи природы.

ТЕКСТ 48

नलिनी नालिनी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते  ।
अवधूतसखस्ताभ्यां विषयं याति सौरभम्  ॥४८॥

налини налини ча праг дварав экатра нирмите
авадхута-сакхас табхйам вишайам йати саурабхам

налини - называемые Налини; налини - называемые Налини; ча также; прак - восточные; дварау - двое ворот; экатра - в одном месте; нирмите - сооруженные; авадхута - по имени Авадхута; сакхах - со своим другом; табхйам - через эти двое ворот; вишайам место; йати - ходил; саурабхам - называемое Саурабхой.

Там же, на востоке, находилось двое других ворот, Налини и Налини, которые тоже были сооружены в одном месте. Через эти ворота царь вместе со своим другом Авадхутой ходил в город Саурабху.

КОММЕНТАРИЙ: Двое ворот, называемые Налини и Налини, - это две ноздри. Живое существо использует эти ворота, чтобы наслаждаться с помощью различных авадхут, или воздушных потоков, которые возникают в процессе дыхания. Через эти ворота живое существо направляется в Саурабху, город запахов. Иными словами, в материальном мире ноздри с помощью своего друга, воздуха, наслаждаются различными запахами. Налини и Налини - это дыхательные пути, через которые живое существо вдыхает и выдыхает воздух, наслаждаясь ароматом чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 49

मुख्या नाम पुरस्ताद्द्वास्तयापणबहूदनौ  ।
विषयौ याति पुरराड्रसज्ञविपणान्वितः  ॥४९॥

мукхйа нама пурастад двас тайапана-бахуданау
вишайау йати пура-рад расаджна(гйа)-випананвитах

мукхйа - главными; нама - назывались; пурастат - с восточной стороны; двах - ворота; тайа - через них; апана - называемое Апаной; бахуданау - называемое Бахуданой; вишайау - два места; йати -ходил; пура-рат - правитель города (Пуранджана); расаджна(гйа) - по имени Расагья; випана - по имени Випана; анвитах - вместе.

Пятые ворота, обращенные на восток, назывались Мукхьей, «главными». Через эти ворота Пуранджана со своими друзьями Расагьей и Випаной ходил в Бахудану и Апану.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рот назван главными или самыми важными воротами. Рот играет очень важную роль, так как выполняет две функции. С его помощью человек ест и говорит. Когда мы едим, нам помогает наш друг Расагья, язык, способный ощущать вкус разнообразной пищи. Кроме того, человек пользуется языком для того, чтобы говорить. Говорить можно либо о материальных чувственных наслаждениях, либо о ведическом знании. Безусловно, в этих стихах речь идет прежде всего о материальных чувственных удовольствиях, поэтому здесь употреблено слово расагья.

ТЕКСТ 50

पितृहूर्नृप पुर्या द्वार्दक्षिणेन पुरञ्जनः  ।
राष्ट्रं दक्षिणपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः  ॥५०॥

питрихур нрипа пурйа двар дакшинена пуранджанах
раштрам дакшина-панчалам йати шрутадхаранвитах

питрихух - называемые Питриху; нрипа - о царь; пурйах - города; двах - ворота; дакшинена - с южной стороны; пуранджанах царь Пуранджана; раштрам - страна; дакшина - южная; панчалам называемая Панчалой; йати - ходил; шрута-дхара-анвитах - со своим другом Шрутадхарой.

Южные ворота назывались Питриху, и через них царь Пуранджана вместе со своим другом Шрутадхарой ходил в город Дакшина-панчалу.

КОММЕНТАРИЙ: Правое ухо используется в карма-кандии, то есть кармической деятельности. Пока у человека сохраняется желание наслаждаться ресурсами материальной природы, он слушает через правое ухо и использует пять органов чувств для того, чтобы попасть на высшие планеты, в частности на Питрилоку. Вот почему правое ухо названо в этом стихе воротами Питриху.

ТЕКСТ 51

देवहूर्नाम पुर्या द्वा उत्तरेण पुरञ्जनः  ।
राष्ट्रमुत्तरपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः  ॥५१॥

девахур нама пурйа два уттарена пуранджанах
раштрам уттара-панчалам йати шрутадхаранвитах

девахух - Деваху; нама - их называли; пурйах - города; двах ворота; уттарена - с северной стороны; пуранджанах - царь Пуранджана; раштрам - страна; уттара - северная; панчалам - называемая Панчалой; йати - ходил; шрута-дхара-анвитах - со своим другом Шрутадхарой.

Северные ворота города назывались Деваху. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Шрутадхарой ходил в Уттарапанчалу.

КОММЕНТАРИЙ: Одно ухо расположено с северной, а другое - с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслаждениях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба.

Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его используют для достижения одной из высших планет вселенной, Питрилоки. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Махарлоке, Таполоке и Брахмалоке, - или о находящихся над ними планетах духовного мира, попав на которые живое существо в значительной степени избавляется от желания менять свое положение. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван
питрин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся духам и привидениям появятся на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Обычно те, кто ищет счастья на земле и заботится о своей посмертной участи, стремятся попасть на Питрилоку. Такие люди могут слушать наставления Вед правым ухом. Но тому, кто хочет попасть на Таполоку, Брахмалоку, на планеты Вайкунтхи или Кришналоку, необходимо получить посвящение у духовного учителя.

ТЕКСТ 52

आसुरी नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः  ।
ग्रामकं नाम विषयं दुर्मदेन समन्वितः  ॥५२॥

асури нама пашчад двас тайа йати пуранджанах
грамакам нама вишайам дурмадена саманвитах

асури - Асури; нама - называемые; пашчат - с западной стороны; двах - ворота; тайа - через которые; йати - ходил; пуранджанах царь Пуранджана; грамакам - Грамакой; нама - называемый; вишайам - город чувственных наслаждений; дурмадена - Дурмадой; саманвитах - сопровождаемый.

С западной стороны находились ворота Асури. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.

КОММЕНТАРИЙ: Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров. Асурами называют людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в первую очередь к сексу. Таким образом, гениталии являются источником величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Материальные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по имени Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям материального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите. Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от слова душта, «греховный», а мада означает «безумие». Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:

пишачи паиле йена мати-ччханна хайа
майа-граста дживера хайа се бхава удайа
Према-виварта

Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Таким образом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

Слова асури нама пашчад двах имеют еще одно значение. Солнце восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители западных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри Чайтанья Махапрабху: пашчимера лока саба мудха аначара (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в «Бхагаватам»: асури нама пашчад двах. Иными словами, жителей Запада привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.

ТЕКСТ 53

निरृतिर्नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः  ।
वैशसं नाम विषयं लुब्धकेन समन्वितः  ॥५३॥

нирритир нама пашчад двас тайа йати пуранджанах
ваишасам нама вишайам лубдхакена саманвитах

нирритих - Ниррити; нама - называемые; пашчат - западные; двах -ворота; тайа - через которые; йати - ходил; пуранджанах – царь Пуранджана; ваишасам - Вайшасой; нама - называемое; вишайам место; лубдхакена - другом по имени Лубдхака; саманвитах - сопровождаемый.

Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти ворота Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о прямой кишке. Считается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное живое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опорожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Лубдхакой, «жадностью». От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишечника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, человек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, «воротами боли».

ТЕКСТ 54

अन्धावमीषां पौराणां निर्वाक्पेशस्कृतावुभौ  ।
अक्षण्वतामधिपतिस्ताभ्यां याति करोति च  ॥५४॥

андхав амишам пауранам нирвак-пешаскритав убхау
акшанватам адхипатис табхйам йати кароти ча

андхау - слепые; амишам - среди тех; пауранам - обитателей; нирвак - по имени Нирвак; пешаскритау - по имени Пешаскрит; убхау - оба они; акшан-ватам - тех, у кого есть глаза; адхипатих правитель; табхйам - с ними обоими; йати - ходил; кароти - действовал; ча - и.

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе речь идет о руках и ногах живого существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, человек подвергает свою жизнь опасности.

Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отверстий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит «слепые». В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живого существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь прикоснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.

ТЕКСТ 55

स यर्ह्यन्तःपुरगतो विषूचीनसमन्वितः  ।
मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम्  ॥५५॥

са йархй антахпура-гато вишучина-саманвитах
мохам прасадам харшам ва йати джайатмаджодбхавам

сах - он; йархи - когда; антах-пура - в свои покои; гатах уходил; вишучина - ума; саманвитах - в сопровождении; мохам - иллюзия; прасадам - удовлетворение; харшам - счастье; ва - или; йати - испытывал; джайа - жена; атма-джа - дети; удбхавам - порожденные ими.

Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Тогда жена и дети становились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно Ведам, душа находится в сердце живого существа. В Ведах сказано: хридй айам атма пратиштхитах - душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает материальное тело, душу покрывают материальные качества: благость, страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого существа. Например, под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это - деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.

Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счастлив, иногда испытывает удовлетворение, иногда - неудовлетворенность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на е называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. защитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках могущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его нынешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не будет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое появляется у человека, живущего в обществе жены и друзей, - это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в разнообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынешней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.

Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в иллюзии. Так называемые счастье и удовлетворение, вызванные материальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая заставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно трудно, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна говорит:

даиви хй эша гунамайи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Мне, легко выйти из-под ее влияния». Таким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун материальной природы.

ТЕКСТ 56

एवं कर्मसु संसक्तः कामात्मा वञ्चितोऽबुधः  ।
महिषी यद्यदीहेत तत्तदेवान्ववर्तत  ॥५६॥

эвам кармасу самсактах каматма ванчито 'будхах
махиши йад йад ихета тат тад эванвавартата

эвам - так; кармасу - кармической деятельностью; самсактах поглощенный; кама-атма - переполняемый желаниями; ванчитах - обманутый; абудхах - неразумный; махиши - царица; йат йат - чего бы; ихета - она ни пожелала; тат тат - все это; эва - неизменно; анвавартата - он выполнял.

Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он должен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Тогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спокойствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Так мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет мира. В западных странах семейные распри привели к появлению закона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вместо развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о разводе принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыслит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены - все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на поводу у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности.

ТЕКСТЫ 57-61

क्वचित्पिबन्त्यां पिबति मदिरां मदविह्वलः  ।
अश्नन्त्यां क्वचिदश्नाति जक्षत्यां सह जक्षिति  ॥५७॥
क्वचिद्गायति गायन्त्यां रुदत्यां रुदति क्वचित्  ।
क्वचिद्धसन्त्यां हसति जल्पन्त्यामनु जल्पति  ॥५८॥
क्वचिद्धावति धावन्त्यां तिष्ठन्त्यामनु तिष्ठति  ।
अनु शेते शयानायामन्वास्ते क्वचिदासतीम्  ॥५९॥
क्वचिच्छृणोति शृण्वन्त्यां पश्यन्त्यामनु पश्यति  ।
क्वचिज्जिघ्रति जिघ्रन्त्यां स्पृशन्त्यां स्पृशति क्वचित्  ॥६०॥
क्वचिच्च शोचतीं जायामनु शोचति दीनवत्  ।
अनु हृष्यति हृष्यन्त्यां मुदितामनु मोदते  ॥६१॥

квачит пибантйам пибати мадирам мада-вихвалах
ашнантйам квачид ашнати джакшатйам саха джакшити
квачид гайати гайантйам рудатйам рудати квачит
квачид дхасантйам хасати джалпантйам ану джалпати
квачид дхавати дхавантйам тиштхантйам ану
тиштхати ану шете шайанайам анвасте квачид асатим
санс смаллквачич чхриноти шринвантйам пашйантйам ану пашйати
квачидж джигхрати джигхрантйам спришантйам спришати квачит
квачич ча шочатим джайам ану шочати динават
ану хришйати хришйантйам мудитам ану модате

квачит - иногда; пибантйам - когда пила; пибати - он пил; мадирам - хмельной напиток; мада-вихвалах - захмелевший; ашнантйам -когда она ела; квачит - иногда; ашнати - он ел; джакшатйам когда она жевала; саха - вместе с ней; джакшити - он жевал; квачит - порой; гайати - он пел; гайантйам - когда его жена пела; рудатйам - когда жена плакала; рудати - он тоже плакал; квачит иногда; квачит - иногда; хасантйам - когда она смеялась; хасати он тоже смеялся; джалпантйам - когда она болтала; ану - вслед за ней; джалпати - он тоже занимался болтовней; квачит - иногда; дхавати - он тоже гулял; дхавантйам - когда гуляла она; тиштхантйам - когда она молча стояла; ану - следуя ее примеру; тиштхати -он стоял; ану - вслед за ней; шете - он ложился; шайанайам когда она ложилась в постель; ану - как и она; асте - он тоже сидел; квачит - порой; асатим - когда она сидела; квачит - порой; шриноти - он слушал; шринвантйам - когда она слушала; пашйантйам -когда она на что-либо смотрела; ану - вслед за ней; пашйати он тоже смотрел; квачит - иногда; джигхрати - он вдыхал запахи; джигхрантйам - когда его жена вдыхала запахи; спришантйам - когда жена к чему-либо прикасалась; спришати - он тоже прикасался; квачит - тогда; квачит ча - а порой; шочатим - когда она скорбела; джайам - его жена; ану - вслед за ней; шочати - он тоже скорбел; дина-ват - как несчастный человек; ану - вслед за ней; хришйати - радовался; хришйантйам - когда она испытывала радость; мудитам - когда она была удовлетворена; ану - вместе с ней; модате -он испытывал удовлетворение.

Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

КОММЕНТАРИЙ: Ум - это место, в котором находится наше «Я», а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за материальным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.

Из рассказа о жизни Махараджи Амбариши мы узнаем, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материальной скверны. Точно так же Махараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами - слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад - пищу, предложенную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или неосознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 62

विप्रलब्धो महिष्यैवं सर्वप्रकृतिवञ्चितः  ।
नेच्छन्ननुकरोत्यज्ञः क्लैब्यात्क्रीडामृगो यथा  ॥६२॥

випралабдхо махишйаивам сарва-пракрити-ванчитах
неччханн анукаротй аджна(гйа)х клаибйат крида-мриго йатха

випралабдхах - плененный; махишйа - царицей; эвам - так; сарва - всю; пракрити - жизнь; ванчитах - обманутый; на иччхан - не желая; анукароти - следовал и подражал; аджна(гйа)х - глупый царь; клаибйат - силой; крида-мригах - ручной зверек; йатха - как.

Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах. Ви значит «в частности», а пралабдха - «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех - перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.

В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.

В этой главе Нарада Муни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене - это привязанность к материальным гунам. Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне».

У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джна(гйа)нам ча йад ахаитукам

Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Тот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

Пред.: Песнь 3 Песнь 4. Часть 3. Глава 1. Родословнaя дочерей Мaну Глава 2. Дaкшa проклинaет Господa Шиву Глава 3. Беседa Господa Шивы и Сaти Глава 4. Сaти остaвляет тело Глава 5. Конец жертвоприношения, устроенного Дaкшей Глава 6. Брaхмa успокaивaет Господa Шиву Глава 7. Дaкшa зaвершaет жертвоприношение Глава 8. Дхрувa Мaхaрaджa покидaет дом и уходит в лес Глава 9. Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется домой Глава 10. Дхрувa Мaхaрaджa срaжaется с якшaми Глава 11. Свaямбхувa Мaну дaет нaстaвления Дхруве Мaхaрaдже Глава 12. Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется к Богу Глава 13. Потомки Дхрувы Махараджи Глава 14. История царя Вены Глава 15. Рождение и коронация Махараджи Притху Глава 16. Певцы прославляют царя Притху Глава 17. Махараджа Притху гневается на Землю Глава 18. Притху Махараджа доит Землю Глава 19. Царь Притху проводит сто жертвоприношений коня Глава 20. Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху Глава 21. Наставления Махараджи Притху Глава 22. Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами Глава 23. Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу Глава 24. Песнь, пропетая Господом Шивой Глава 25. Описание качеств царя Пуранджаны Глава 26. Царь Пуранджана отправляется в лес на охоту, а царица впадает в гнев Глава 27. Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканйи Глава 28. Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной Глава 29. Беседы Нарады и царя Прачинабархи Глава 30. Деяния Прачетов Глава 31. Нарада даёт наставления Прачетам След.: Песнь 5

0

Поделиться

Tweet