Пред.: Песнь 2 Песнь 3. Часть 2. Глава 1. Вопросы Видуры Глава 2. Воспоминания о Господе Кришне Глава 3. Игры Господа за пределами Вриндавана Глава 4. Видура встречает Майтрею Глава 5. Беседа Видуры с Майтреей Глава 6. Сотворение вселенской формы Глава 7. Видура продолжает задавать вопросы Глава 8. Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну Глава 9. Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы Глава 10. Этапы творения Глава 11. Различные шкалы времени, начиная с атомной Глава 12. Сотворение Кумаров и других Глава 13. Явление Господа Варахи Глава 14. Неурочная беременность Дити Глава 15. Описание царства Бога Глава 16. Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами Глава 17. Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную Глава 18. Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей Глава 19. Смерть демона Хираньякши Глава 20. Беседа Майтреи и Видуры Глава 21. Беседа Ману и Кардамы Глава 22. Женитьба Кардамы Муни на Девахути Глава 23. Сетования Девахути Глава 24. Кардама Муни отрекается от мира Глава 25. Величие преданного служения Глава 26. Начала материальной природы Глава 27. Постижение материальной природы Глава 28. Наставления Господа Капилы о практике преданного служения Глава 29. Господь Капила описывает преданное служение Глава 30. Описание пагубных последствий кармической деятельности Глава 31. Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ Глава 32. Путы кармической деятельности Глава 33. Деяния Капилы След.: Песнь 4

Шримад-бхагаватам

Песнь Третья

Глава Пятнадцатая

Описание Царства Бога

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
प्राजापत्यं तु तत्तेजः परतेजोहनं दितिः ।
दधार वर्षाणि शतं शङ्कमाना सुरार्दनात् ॥१॥

маитрейа увача
праджапатйам ту тат теджах пара-теджо-ханам дитих
дадхара варшани шатам шанкамана сурарданат

маитрейах увача - мудрец Майтрея сказал; праджапатйам - великого Праджапати; ту - но; тат теджах - его могучее семя; пара-теджах - доблесть других; ханам - причиняя беспокойства; дитих - Дити (жена Кашьяпы); дадхара - носила; варшани - лет; шатам - сто; шанкамана - сомневаясь; сура-арданат - приносящее беды полубогам.

Шри Майтрея сказал: Дорогой Видура, жена мудреца Кашьяпы, Дити, знала, что сыновья, которые находились у нее во чреве, принесут полубогам множество бед. Поэтому целых сто лет она носила в себе могучее семя Кашьяпы Муни, которому было суждено стать источником многих несчастий для живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Шри Майтрея уже рассказывал Видуре о деятельности полубогов, в том числе Господа Брахмы. Узнав от мужа, что сыновья, которых она носит во чреве, принесут полубогам множество бед, Дити очень огорчилась. Все люди делятся на преданных и непреданных. Непреданных называют демонами, а преданных - полубогами. Ни один здравомыслящий человек, будь то мужчина или женщина, не станет спокойно смотреть на то, как непреданные причиняют страдания преданным Господа. Поэтому Дити не торопилась рожать детей, находившихся в ее чреве; она ждала целых сто лет, чтобы хотя бы на этот срок избавить полубогов от неприятностей.

ТЕКСТ 2

लोके तेनाहतालोके लोकपाला हतौजसः ।
न्यवेदयन्विश्वसृजे ध्वान्तव्यतिकरं दिशाम् ॥२॥

локе тенахаталоке лока-пала хатауджасах
нйаведайан вишва-сридже дхванта-вйатикарам дишам

локе - во вселенной; тена - под влиянием беременности Дити; ахата - лишенные; алоке - света; лока-палах - полубоги с различных планет; хата-оджасах - чье могущество ослабело; нйаведайан - спросили; вишва-сридже - Брахму; дхванта-вйатикарам - распространение тьмы; дишам - по всем сторонам света.

Беременность Дити явилась причиной того, что планеты вселенной почти лишились солнечного и лунного света, и полубоги этих планет, встревоженные происходящим, спросили творца вселенной, Брахму: «Что это за тьма, которая окутала все стороны света?»

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха «Шримад-Бхагаватам» следует, что Солнце является источником света для всех планет вселенной. Этот стих опровергает представления современных ученых о том, что в каждой вселенной существует множество солнц. Согласно Ведам, в каждой вселенной Солнце только одно, и оно обеспечивает светом все остальные планеты. «Бхагавад-гита» утверждает, что Луна также относится к категории звезд. Существует великое множество звезд, и по их мерцанию можно заключить, что они светят отраженным светом. Подобно тому как лунный свет является отражением солнечного, другие планеты тоже отражают солнечный свет, но помимо них во вселенной есть множество планет, которые нельзя увидеть невооруженным глазом. Демоническое влияние сыновей Дити, находившихся в ее чреве, окутало тьмой всю вселенную.

ТЕКСТ 3

देवा ऊचुः
तम एतद्विभो वेत्थ संविग्ना यद्वयं भृशम् ।
न ह्यव्यक्तं भगवतः कालेनास्पृष्टवर्त्मनः ॥३॥

дева учух
тама этад вибхо веттха самвигна йад вайам бхришам
на хй авйактам бхагаватах каленаспришта-вартманах

девах учух - полубоги сказали; тамах - тьма; этат - эта; вибхо - о великий; веттха - тебе известно; самвигнах - сильно встревоженные; йат - поскольку; вайам - мы; бхришам - сильно; на - не; хи - так как; авйактам - скрытое; бхагаватах - от Тебя (Верховной Личности Бога); калена - времени; аспришта - не подвластен; вартманах - чей путь.

Благословенные полубоги сказали: О великий, взгляни на эту тьму, о которой тебе известно все и которая повергла нас в такое смятение. От тебя ничего невозможно утаить, ибо время не властно над тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Брахму в этом стихе называют Вибху и Верховной Личностью Бога. Он является воплощением Верховной Личности Бога, которое в материальном мире повелевает гуной страсти. Как представитель Господа, он неотличен от Верховной Личности Бога, и потому время не оказывает на него никакого влияния. Власть времени, проявляющаяся в форме прошлого, настоящего и будущего, не распространяется на живые существа, наделенные особым могуществом, какими являются Брахма и другие полубоги. Иногда полубогов и мудрецов, которые достигли подобного совершенства, называют три-кала-гья.

ТЕКСТ 4

देवदेव जगद्धातर्लोकनाथशिखामणे ।
परेषामपरेषां त्वं भूतानामसि भाववित् ॥४॥

дева-дева джагад-дхатар локанатха-шикхамане
парешам апарешам твам бхутанам аси бхава-вит

дева-дева - о повелитель полубогов; джагат-дхатах - о хранитель вселенной; локанатха-шикхамане - бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах; парешам - духовного мира; апарешам - материального мира; твам - ты; бхутанам - всех живых существ; аси - есть; бхава-вит - знающий помыслы.

О повелитель полубогов, хранитель вселенной, о бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах, тебе известны помыслы всех живых существ как в духовном, так и в материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Брахма находится практически на одном уровне с Личностью Бога, в этом стихе его называют повелителем полубогов, а поскольку он является вторичным творцом материального космоса, его величают хранителем вселенной. Он - повелитель всех полубогов, и потому в данном стихе его называют бриллиантом в пантеоне полубогов. Брахмаджи не составляет труда проникнуть в смысл всего, что происходит в духовном и материальном мире. Ему открыто сердце и помыслы каждого живого существа. Поэтому полубоги попросили его объяснить им смысл происходящего. Почему беременность Дити явилась источником стольких беспокойств для обитателей вселенной?

ТЕКСТ 5

नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे ।
गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥५॥

намо виджнана-вирйайа майайедам упейуше
грихита-гуна-бхедайа намас те 'вйакта-йонайе

намах - почтительные поклоны; виджнана-вирйайа - о изначальный источник силы и научного знания; майайа - силой внешней энергии; идам - это тело Брахмы; упейуше - обретя; грихита - принимаешь; гуна-бхедайа - отделенную гуну страсти; намах те - выражая тебе почтение; авйакта - невидимый; йонайе - источник.

Мы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, изначальным источником силы и научного знания. Сам Верховный Господь передал в твое ведение отделенную гуну страсти. Внешняя энергия обеспечила твое появление на свет из непроявленного источника. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед тобой!

КОММЕНТАРИЙ: Веды являются изначальным источником научного знания, в них содержатся сведения из всех отраслей науки. Это ведическое знание было вложено Верховным Господом на заре творения в сердце Брахмы, поэтому Брахму считают изначальным источником научного знания. Он появился на свет из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, который скрыт от взоров обитателей материальной вселенной, и, таким образом, всегда пребывает в непроявленном состоянии. В этом стихе сказано, что Брахма появился на свет из непроявленного источника. Он - воплощение гуны страсти в царстве материальной природы, которая является отделенной, внешней энергией Господа.

ТЕКСТ 6

ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् ।
आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥६॥

йе твананйена бхавена бхавайантй атма-бхаванам
атмани прота-бхуванам парам сад-асад-атмакам

йе - те, кто; тва - на тебя; ананйена - постоянно; бхавена - с преданностью; бхавайанти - медитируют; атма-бхаванам - того, кто производит на свет все живые существа; атмани - внутри тебя; прота - соединенные; бхуванам - все планеты; парам - верховный; сат - следствия; асат - причины; атмакам - источник.

Все эти планеты, о повелитель, пребывают в тебе, и все живые существа также появляются на свет благодаря тебе. Таким образом, ты являешься причиной этой вселенной, и каждый, кто постоянно медитирует на тебя, получает право на преданное служение.

ТЕКСТ 7

तेषां सुपक्वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् ।
लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभवः ॥७॥

тешам супаква-йоганам джита-швасендрийатманам
лабдха-йушмат-прасаданам на куташчит парабхавах

тешам - их; су-паква-йоганам - достигших вершин мистической йоги; джита - управляя; шваса - дыханием; индрийа - чувствами; атманам - умом; лабдха - обрели; йушмат - твою; прасаданам - милость; на - ни; куташчит - в чем; парабхавах - поражений.

Те, кто, управляя процессом дыхания, обуздали ум и чувства и достигли вершин мистической йоги, не знают поражений в материальном мире. Этим они обязаны только тебе, ибо, достигнув совершенства в йоге, снискали твою милость.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих раскрывает цель практики мистической йоги. Здесь сказано, что, управляя процессом дыхания, опытный йог-мистик полностью подчиняет себе ум и чувства. Таким образом, управление дыханием не является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум и чувства. Каждого, кто достиг этой цели, следует считать совершенным йогом-мистиком. Здесь сказано, что йог, обуздавший ум и чувства, получает истинное благословение Господа и полностью избавляется от страха. Иначе говоря, не научившись владеть своим умом и чувствами, невозможно обрести милость и благословение Верховного Господа. Это становится возможным только тогда, когда человек постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Тот, чьи чувства и ум целиком поглощены трансцендентным служением Господу, лишен возможности заниматься материальной деятельностью. Никакая сила во вселенной не способна нанести поражение преданным Господа. Нарайана-парах сарве: нарайана-пара, или преданный Верховной Личности Бога, где бы он ни находился - в раю или в аду, - не ведает страха (Бхаг., 6.17.28).

ТЕКСТ 8

यस्य वाचा प्रजाः सर्वा गावस्तन्त्येव यन्त्रिताः ।
हरन्ति बलिमायत्तास्तस्मै मुख्याय ते नमः ॥८॥

йасйа вача праджах сарва гавас тантйева йантритах
харанти балим айаттас тасмаи мукхйайа те намах

йасйа - которых; вача - по указаниям Вед; праджах - живых существ; сарвах - всех; гавах - быков; тантйа - веревкой; ива - как; йантритах - направляют; харанти - приносят и уносят; балим - подношение, атрибуты поклонения; айаттах - под властью; тасмаи - ему; мукхйайа - предводителю; те - тебе; намах - выражаем почтение.

Предписания Вед, направляющие жизнь всех живых существ, подобны веревке, продетой через ноздри быка, с помощью которой погонщик правит им. Никто не может безнаказанно нарушать правила, изложенные в ведических писаниях. Мы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, предводителем живых существ, который даровал нам Веды!

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания представляют собой свод законов Верховной Личности Бога. Нарушать предписания Вед столь же недопустимо, как преступать законы государства. Каждый, кто стремится обрести истинное благо, должен действовать в соответствии с указаниями ведических писаний. Предписания Вед регламентируют жизнь обусловленных душ, которые пришли в материальный мир за материальными наслаждениями. Чувственные наслаждения подобны соли. Соли нужно положить не больше и не меньше, а ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы блюдо получилось вкусным. Обусловленные души, которые пришли в материальный мир, должны пользоваться своими чувствами в строгом соответствии с предписаниями Вед, в противном случае на каждом шагу их будут ожидать новые и новые страдания. Ни один человек или полубог не может создать законы, подобные ведическим, так как предписания Вед даны Самим Верховным Господом.

ТЕКСТ 9

स त्वं विधत्स्व शं भूमंस्तमसा लुप्तकर्मणाम् ।
अदभ्रदयया दृष्ट्या आपन्नानर्हसीक्षितुम् ॥९॥

са твам видхатсва шам бхумамс тамаса лупта-карманам
адабхра-дайайа дриштйа апаннан архасикшитум

сах - он; твам - ты; видхатсва - совершает; шам - удача; бхуман - о великий повелитель; тамаса - из-за темноты; лупта - остановилось; карманам - предписанных обязанностей; адабхра - бесконечно великодушный; дайайа - милость; дриштйа - твоим взором; апаннан - нам, предавшимся; архаси - можем; икшитум - увидеть.

Полубоги молили Брахму: Пожалуйста, обрати на нас свой милостивый взор и снизойди к нашим страданиям. Из-за наступившей темноты вся наша деятельность остановилась.

КОММЕНТАРИЙ: Из-за непроглядной тьмы, которая окутала вселенную, обитатели различных планет прекратили свою обычную деятельность и оставили свои повседневные занятия. На Северном и Южном полюсах нашей планеты бывает пора, когда день сливается с ночью; аналогичным образом, когда солнечный свет не проникает на планеты вселенной, на них тоже становится невозможно отличить день от ночи.

ТЕКСТ 10

एष देव दितेर्गर्भ ओजः काश्यपमर्पितम् ।
दिशस्तिमिरयन्सर्वा वर्धतेऽग्निरिवैधसि ॥१०॥

эша дева дитер гарбха оджах кашйапам арпитам
дишас тимирайан сарва вардхате 'гнир иваидхаси

эшах - это; дева - о повелитель; дитех - Дити; гарбхах - чрево; оджах - семя; кашйапам - Кашьяпы; арпитам - помещенное; дишах - стороны света; тимирайан - погружая в кромешную тьму; сарвах - все; вардхате - перегружают; агних - огонь; ива - как; эдхаси - дрова.

Подобно тому как избыток дров гасит пламя костра, плод, который развился из семени Кашьяпы во чреве Дити, стал причиной того, что вселенная погрузилась в кромешную тьму.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что причиной окутавшей вселенную темноты был плод, который развился в чреве Дити из семени Кашьяпы.

ТЕКСТ 11

मैत्रेय उवाच
स प्रहस्य महाबाहो भगवान्शब्दगोचरः ।
प्रत्याचष्टात्मभूर्देवान्प्रीणन्रुचिरया गिरा ॥११॥

маитрейа увача
са прахасйа маха-бахо бхагаван шабда-гочарах
пратйачаштатма-бхур деван принан ручирайа гира

маитрейах увача - Майтрея сказал; сах - он; прахасйа - улыбаясь; маха-бахо - о сильнорукий (Видура); бхагаван - обладающий всеми достояниями; шабда-гочарах - которого постигают с помощью трансцендентного звука; пратйачашта - ответил; атма- бхух - Господь Брахма; деван - полубогов; принан - удовлетворяя; ручирайа - сладкозвучными; гира - речами.

Шри Майтрея сказал: Довольный молитвами полубогов, Господь Брахма, постичь которого можно с помощью трансцендентного звука, попытался успокоить их.

КОММЕНТАРИЙ: Услышав о случившемся, Брахма, которому было известно о прегрешении Дити, улыбнулся. Он ответил собравшимся полубогам так, чтобы они смогли его понять.

ТЕКСТ 12

ब्रह्मोवाच
मानसा मे सुता युष्मत् पूर्वजाः सनकादयः ।
चेरुर्विहायसा लोकाल्लोकेषु विगतस्पृहाः ॥१२॥

брахмовача
манаса ме сута йушмат пурваджах санакадайах
черур вихайаса локал локешу вигата-сприхах

брахма увача - Господь Брахма сказал; манасах - рожденные из ума; ме - моего; сутах - сыновья; йушмат - чем вы; пурва-джах - рожденные прежде; санака-адайах - во главе с Санакой; черух - путешествовали; вихайаса - путешествуя в космосе или летая по небу; локан - в материальные и духовные миры; локешу - среди людей; вигата-сприхах - не имея никаких желаний.

Господь Брахма сказал: Задолго до вас четверо моих сыновей - Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар - появились на свет из моего ума. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея никаких определенных желаний.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря о желании, мы имеем в виду желание удовлетворять материальные чувства. У таких святых личностей, как Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар, нет никаких материальных желаний, но иногда они, не побуждаемые никем, путешествуют по вселенной, проповедуя живым существам и рассказывая им о преданном служении Верховному Господу.

ТЕКСТ 13

त एकदा भगवतो वैकुण्ठस्यामलात्मनः ।
ययुर्वैकुण्ठनिलयं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥१३॥

та экада бхагавато ваикунтхасйамалатманах
йайур ваикунтха-нилайам сарва-лока-намаскритам

те - они; экада - однажды; бхагаватах - Верховной Личности Бога; ваикунтхасйа - Господа Вишну; амала-атманах - свободные от материальной скверны; йайух - вошли; ваикунтха-нилайам - обитель, которую называют Вайкунтхой; сарва-лока - жители всех материальных планет; намаскритам - которой поклоняются.

Обойдя всю вселенную, они вступили в пределы духовного царства, так как были свободны от материальной скверны. В духовном небе плавают духовные планеты, называемые Вайкунтхами. Этим планетам поклоняются жители всех материальных планет, ибо на них обитает Сам Верховный Господь и Его чистые преданные.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир полон забот и тревог. На любой из его планет - от высшей планеты и до самой низшей, Паталы, - все живые существа пребывают в постоянном беспокойстве, поскольку в материальном мире нельзя жить вечно. На самом деле все живые существа являются вечными. Они стремятся обрести вечный дом, вечную обитель, но, поскольку они живут в бренном материальном мире, они постоянно пребывают в беспокойстве. Планеты духовного мира называют Вайкунтхами, потому что их обитатели не ведают тревог. Для них не существует рождения, смерти, старости и болезней, поэтому их жизнь не омрачают тревоги и печали. С другой стороны, обитатели материальных планет живут в вечном страхе перед рождением, смертью, старостью и болезнями, поэтому их постоянно гложут тревоги и беспокойства.

ТЕКСТ 14

वसन्ति यत्र पुरुषाः सर्वे वैकुण्ठमूर्तयः ।
येऽनिमित्तनिमित्तेन धर्मेणाराधयन्हरिम् ॥१४॥

васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах
йе 'нимитта-нимиттена дхарменарадхайан харим

васанти - они живут; йатра - где; пурушах - обитатели; сарве - все; ваикунтха-муртайах - обладают четырехрукой формой, похожей на форму Верховного Господа, Вишну; йе - те жители Вайкунтхи; анимитта - равнодушные к чувственным наслаждениям; нимиттена - по причине; дхармена - преданным служением; арадхайан - постоянно поклоняются; харим - Верховной Личности Бога.

Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога. Все они заняты преданным служением Господу и равнодушны к чувственным удовольствиям.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано описание жителей Вайкунтхи и их образа жизни. Все обитатели Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога, Нараяну. Божеством, правящим на планетах Вайкунтхи, является четырехрукая полная экспансия Кришны - Нараяна, и у всех жителей Вайкунтхалоки тоже по четыре руки, что отличает их от обитателей материального мира. В материальном мире мы нигде не найдем человека с четырьмя руками. У жителей Вайкунтхалоки нет другого занятия, кроме служения Господу, и, служа Ему, они не преследуют никакой корыстной цели. Хотя любое служение приносит тот или иной результат, преданные никогда не стремятся осуществить собственные желания; все их желания сосредоточены на трансцендентном любовном служении Господу.

ТЕКСТ 15

यत्र चाद्यः पुमानास्ते भगवान्शब्दगोचरः ।
सत्त्वं विष्टभ्य विरजं स्वानां नो मृडयन्वृषः ॥१५॥

йатра чадйах пуман асте бхагаван шабда-гочарах
саттвам виштабхйа вираджам сванам но мридайан вришах

йатра - на планетах Вайкунтхи; ча - и; адйах - изначальная; пуман - личность; асте - пребывает; бхагаван - Верховная Личность Бога; шабда-гочарах - которую постигают через ведические писания; саттвам - гуну благости; виштабхйа - принимая; вираджам - чистую; сванам - Своих спутников; нах - нас; мридайан - делая все более счастливыми; вришах - олицетворение религиозных принципов.

На планетах Вайкунтхи пребывает Верховная Личность Бога - изначальная личность, постичь которую можно только с помощью ведических писаний. Господь, исполненный чистой, ничем не оскверненной благости, свободной от примеси страсти и невежества, Сам помогает преданным достичь духовного совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Узнать о духовном царстве Верховной Личности Бога можно только из описаний, содержащихся в Ведах. Ни одно живое существо не может отправиться туда, чтобы увидеть его своими глазами. Даже здесь, в материальном мире, тот, у кого нет денег на то, чтобы совершить путешествие в дальние страны на механических средствах передвижения, может узнать о них только из достоверных описаний, приведенных в книгах. Планеты Вайкунтхи, парящие в духовном небе, находятся далеко за пределами материального мира. Современным ученым, которые пытаются штурмовать материальный космос, очень трудно достичь даже ближайшей от нас планеты, Луны, высшие планеты материальной вселенной и те недоступны для них, а о том, чтобы выйти за пределы материального неба, достичь духовного царства и собственными глазами увидеть духовные планеты, Вайкунтхи, они и не помышляют. Поэтому сведения о царстве Бога в духовном небе можно почерпнуть только из авторитетных описаний, которые содержатся в Ведах и Пуранах.

Материальным миром правят три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество, - однако в духовном мире гуны страсти и невежества полностью отсутствуют; там есть только гуна благости, свободная от малейшей примеси невежества и страсти. В материальном мире даже тот, кто целиком находится под влиянием гуны благости, иногда испытывает на себе оскверняющее воздействие гун невежества и страсти. Но в мире Вайкунтхи, в духовном небе, гуна благости существует в чистом виде. На планетах Вайкунтхи живет Господь и Его преданные, которые имеют ту же трансцендентную природу шуддха-саттвы, то есть находятся под влиянием гуны чистой благости. Планеты Вайкунтхи очень дороги всем вайшнавам, которые стремятся вернуться туда, и достичь царства Бога преданным-вайшнавам помогает Сам Господь.

ТЕКСТ 16

यत्र नैःश्रेयसं नाम वनं कामदुघैर्द्रुमैः ।
सर्वर्तुश्रीभिर्विभ्राजत्कैवल्यमिव मूर्तिमत् ॥१६॥

йатра наихшрейасам нама ванам кама-дугхаир друмаих
сарварту-шрибхир вибхраджат каивалйам ива муртимат

йатра - на планетах Вайкунтхи; наихшрейасам - благодатными; нама - называемые; ванам - леса; кама-дугхаих - исполняющими желания; друмаих - деревьями; сарва - все; риту - времена года; шрибхих - цветами и плодами; вибхраджат - великолепные; каивалйам - духовные; ива - как; муртимат - личностные.

На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых - это деревья желаний. В любое время года эти деревья усыпаны цветами и плодами, поскольку на планетах Вайкунтхи все имеет духовную и личностную природу.

КОММЕНТАРИЙ: Земля, деревья, плоды, цветы и коровы - все на планетах Вайкунтхи имеет духовную и личностную природу. Все деревья, растущие там, - это деревья желаний. На нашей, материальной планете деревья цветут и плодоносят, повинуясь законам материальной энергии, но на планетах Вайкунтхи земля, деревья, люди и животные духовны. Там нет разницы между деревом и животным или животным и человеком. Употребленное здесь слово муртимат указывает на то, что все на планетах Вайкунтхи имеет духовную форму. Этот стих опровергает утверждение имперсоналистов о бесформенности духа; хотя все сущее на планетах Вайкунтхи духовно, оно тем не менее облечено в определенную форму. На этих планетах формой обладают и деревья, и люди, но, поскольку и те и другие, несмотря на различие форм, духовны, между ними нет никакой разницы.

ТЕКСТ 17

वैमानिकाः सललनाश्चरितानि शश्वद् 
गायन्ति यत्र शमलक्षपणानि भर्तुः  ।
अन्तर्जलेऽनुविकसन्मधुमाधवीनां  
गन्धेन खण्डितधियोऽप्यनिलं क्षिपन्तः  ॥१७॥

ваиманиках са-лаланаш чаритани шашвад
гайанти йатра шамала-кшапанани бхартух
антар-джале 'нувикасан-мадху-мадхавинам
гандхена кхандита-дхийо 'пй анилам кшипантах

ваиманиках - летают на своих воздушных кораблях; са-лаланах - вместе со своими женами; чаритани - деяния; шашват - вечно; гайанти - воспевают; йатра - на планетах Вайкунтхи; шамала - всех неблагоприятных качеств; кшапанани - лишенные; бхартух - Верховного Господа; антах-джале - посреди озера; анувикасат - распустившихся; мадху - ароматных и отяжелевших от меда; мадхавинам - цветов мадхави; гандхена - ароматом; кхандита - встревоженные; дхийах - умы; апи - несмотря на; анилам - ветерка; кшипантах - не замечая.

Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими женами летают на воздушных кораблях и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Господа, которых не может коснуться скверна. Прославляя Господа, они не замечают даже распустившихся цветов мадхави, которые источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью меда.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что планеты Вайкунтхи изобилуют всевозможными богатствами. Там есть воздушные корабли, на которых жители Вайкунтх вместе со своими любимыми бороздят просторы духовного неба. Легкий ветерок, напоенный ароматом распустившихся цветов, разносит повсюду цветочный нектар. Однако жители Вайкунтхи так поглощены прославлением Господа, что их раздражает, когда этот приятный ветерок отвлекает их, мешая им воспевать величие Господа. Иными словами, все они являются чистыми преданными Господа и считают прославление Господа более важным занятием, нежели удовлетворение собственных чувств. Стремление к чувственным удовольствиям чуждо обитателям планет Вайкунтхи. Вдыхать аромат распустившегося цветка, безусловно, очень приятно, однако это всего лишь чувственное удовольствие. Для обитателей Вайкунтхи служение Господу гораздо важнее удовлетворения собственных чувств. Служение Господу приносит им такое трансцендентное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность.

ТЕКСТ 18

पारावतान्यभृतसारसचक्रवाक
दात्यूहहंसशुकतित्तिरिबर्हिणां यः  ।
कोलाहलो विरमतेऽचिरमात्रमुच्चैर्  
भृङ्गाधिपे हरिकथामिव गायमाने  ॥१८॥

параватанйабхрита-сараса-чакравака-
датйуха-хамса-шука-титтири-бархинам йах
колахало вирамате 'чира-матрам уччаир
бхрингадхипе хари-катхам ива гайамане

паравата - голубей; анйабхрита - кукушки; сараса - журавля; чакравака - чакраваки; датйуха - коростеля; хамса - лебедя; шука - попугая; титтири - куропатки; бархинам - павлина; йах - который; колахалах - шум; вирамате - прекращается; ачира-матрам - временно; уччаих - громко; бхринга-адхипе - царь шмелей; хари-катхам - славу Господа; ива - как; гайамане - воспевая.

Голубь и кукушка, журавль и чакравака, лебедь, попугай, куропатка и павлин, едва заслышав звонкую песнь царя пчел, возносящего хвалу Господу, тотчас умолкают. Эти трансцендентные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие прославляют Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает абсолютную природу планет Вайкунтхи. В духовном мире нет разницы между птицами и людьми. Там все духовно и исполнено многообразия. Говоря о духовном многообразии, мы имеем в виду, что все в духовном мире одушевлено. Там нет ничего неодушевленного. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери на планетах Вайкунтхи обладают сознанием Кришны. Отличительной особенностью Вайкунтхалоки является то, что у ее обитателей полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства. В материальном мире даже осел наслаждается звуками своего голоса, тогда как на Вайкунтхах даже такие чудесные птицы, как павлины, чакраваки и кукушки, предпочитают слушать песни пчел, которые восхваляют Господа. Принципы преданного служения, которое начинается со слушания и повторения, составляют основу существования в мире Вайкунтхи.

ТЕКСТ 19

मन्दारकुन्दकुरबोत्पलचम्पकार्ण
पुन्नागनागबकुलाम्बुजपारिजाताः  ।
गन्धेऽर्चिते तुलसिकाभरणेन तस्या  
यस्मिंस्तपः सुमनसो बहु मानयन्ति  ॥१९॥

мандара-кунда-куработпала-чампакарна-
пуннага-нага-бакуламбуджа-париджатах
гандхе 'рчите туласикабхаранена тасйа
йасмимс тапах суманасо баху манайанти

мандара - мандара; кунда - кунда; кураба - кураба; утпала - утпала; чампака - чампака; арна - цветок арны; пуннага - пуннага; нага - нагакешара; бакула - бакула; амбуджа - лилия; париджатах - париджата; гандхе - благоухание; арчите - которой поклоняются; туласика - туласи; абхаранена - гирляндой; тасйах - ее; йасмин - на какой из Вайкунтх; тапах - аскезы; су-манасах - с благостным умонастроением, умонастроением Вайкунтхи; баху - неустанно; манайанти - прославляют.

Хотя мандары, кунды, курабаки, утпалы, чампаки, арны, пуннаги, нагакешары, бакулы, лилии и париджаты распускают свои цветы, источающие трансцендентное благоухание, они всегда помнят о тех аскезах, которые совершила туласи, ибо видят, что Господь оказывает ей явное предпочтение, украшая Себя гирляндами из ее листьев.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о том, какое важное значение имеют листья туласи. Деревца туласи и их листья играют в преданном служении очень важную роль. Священные писания рекомендуют преданным ежедневно поливать туласи и собирать ее листья для поклонения Господу. Один свами-атеист как-то заметил: «Что толку поливать туласи? Уж лучше поливать баклажаны. Баклажаны, по крайней мере, приносят плоды, а какой толк от туласи?» Подобные глупцы, несведущие в преданном служении, иногда наносят непоправимый урон делу просвещения простых людей.

Самая важная особенность духовного мира заключается в том, что там начисто отсутствует зависть в отношениях между преданными. Это относится даже к растениям, каждое из которых сознает величие туласи. В царстве Вайкунтхи, куда вступили четверо Кумаров, даже птицы и цветы занимаются служением Господу.

ТЕКСТ 20

यत्सङ्कुलं हरिपदानतिमात्रदृष्टैर्
वैदूर्यमारकतहेममयैर्विमानैः  ।
येषां बृहत्कटितटाः स्मितशोभिमुख्यः  
कृष्णात्मनां न रज आदधुरुत्स्मयाद्यैः  ॥२०॥

йат санкулам хари-паданати-матра-дриштаир
ваидурйа-мараката-хема-майаир виманаих
йешам брихат-кати-татах смита-шобхи-мукхйах
кришнатманам на раджа ададхур утсмайадйаих

йат - эта обитель Вайкунтхи; санкулам - пронизана; хари-пада - у двух лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога; анати - выражая почтение; матра - просто; дриштаих - обретены; ваидурйа - лазурит; мараката - изумруды; хема - золото; майаих - сделанных из; виманаих - на воздушных кораблях; йешам - этих пассажиров; брихат - пышные; кати-татах - бедра; смита - улыбающиеся; шобхи - прекрасные; мукхйах - лица; кришна - Кришной; атманам - чей ум поглощен; на - не; раджах - вожделение; ададхух - разжигают; утсмайа-адйаих - непринужденным дружеским общением, смехом и шутками.

Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире источником всех богатств является труд. Достичь материального процветания может только тот, кто трудится не покладая рук. Однако преданные Господа, живущие в трансцендентном мире, на Вайкунтхе, не знают недостатка в драгоценных камнях и изумрудах. Украшения, сделанные из золота и усыпанные драгоценными камнями, достаются им не в результате тяжелого труда, а по благословению Господа. Иначе говоря, преданные на планетах Вайкунтхи или даже в материальном мире, вопреки распространенному мнению, ни в чем не испытывают нужды. Они владеют несметными богатствами, и, чтобы получить их, им не нужно изнурять себя непосильным трудом. В этом стихе говорится также, что супруги жителей Вайкунтхи во много раз прекраснее самых красивых женщин материального мира, даже тех, что живут на высших планетах. Здесь, в частности, сказано, что у этих женщин широкие и очень красивые бедра, которые разжигают в мужчинах страсть. Однако самой поразительной особенностью Вайкунтхи является то, что, несмотря на пышные бедра и прекрасные лица ее обитательниц, на их украшения из изумрудов и драгоценных камней, мужчины там настолько поглощены сознанием Кришны, что великолепные тела красавиц Вайкунтхи оставляют их совершенно равнодушными. Иначе говоря, жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, но никогда не вступают с ними в половые отношения. Им доступны куда более возвышенные наслаждения, и потому они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.

ТЕКСТ 21

श्री रूपिणी क्वणयती चरणारविन्दं
लीलाम्बुजेन हरिसद्मनि मुक्तदोषा  ।
संलक्ष्यते स्फटिककुड्य उपेतहेम्नि  
सम्मार्जतीव यदनुग्रहणेऽन्ययत्नः  ॥२१॥

шри рупини кванайати чаранаравиндам
лиламбуджена хари-садмани мукта-доша
самлакшйате спхатика-кудйа упета-хемни
саммарджатива йад-ануграхане 'нйа-йатнах

шри - Лакшми, богиня процветания; рупини - принимая прекрасную форму; кванайати - позванивая; чарана-аравиндам - лотосными стопами; лила-амбуджена - играя с цветком лотоса; хари- садмани - покои Верховной Личности; мукта-доша - не имеющие недостатков; самлакшйате - становятся видимыми; спхатика - хрустальные; кудйе - стены; упета - смешанные; хемни - золотом; саммарджати ива - выступая в роли подметальщиц; йат-ануграхане - снискать ее милость; анйа - других; йатнах - с большим старанием.

Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Наделенные трансцендентной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что Верховному Господу, Говинде, в Его обители вечно служат миллионы богинь процветания. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. Эти миллионы богинь процветания, обитающие на планетах Вайкунтхи, строго говоря, не являются супругами Верховного Господа, это жены Его преданных, которые тоже служат Верховной Личности Бога. Здесь сказано, что дворцы на планетах Вайкунтхи построены из мрамора, а в «Брахма-самхите» говорится, что земля Вайкунтхи состоит из философского камня. Следовательно, там нет никакой необходимости заботиться о чистоте или подметать улицы, поскольку там практически нет пыли. И тем не менее женщины Вайкунтхи, желая доставить удовольствие Господу, постоянно стирают пыль с мраморных стен. Почему? Они делают это в надежде снискать милость Господа.

Здесь также сказано, что богини процветания, живущие на планетах Вайкунтхи, отличаются безупречным нравом. Обычно богиня процветания не задерживается долго на одном месте. Ее зовут Чанчала, что значит «непостоянная». Поэтому даже обладатели несметных богатств иногда разоряются и становятся последними бедняками. Другой пример тому Равана. Равана унес Лакшми, Ситаджи, в свое царство, но, вместо того чтобы по милости Лакшми обрести счастье, лишился и семьи, и царства. Таким образом, в дом Раваны может прийти только Лакшми-Чанчала, непостоянная Лакшми. Люди, подобные Раване, стараются заполучить только Лакшми без ее супруга, Нараяны, и потому Лакшмиджи делает их положение очень неустойчивым. Материалисты упрекают Лакшми, сетуя на ее непостоянство, но на Вайкунтхе Лакшмиджи постоянно служит Верховному Господу. Даже будучи богиней процветания, она сама не может обрести счастья без милости Господа. Чтобы стать счастливой, богиня процветания сама должна получить милость Господа, и тем не менее в надежде обрести счастье в материальном мире даже Брахма, высшее живое существо во вселенной, ищет покровительства Лакшми.

ТЕКСТ 22

वापीषु विद्रुमतटास्वमलामृताप्सु
प्रेष्यान्विता निजवने तुलसीभिरीशम्  ।
अभ्यर्चती स्वलकमुन्नसमीक्ष्य वक्त्रम्  
उच्छेषितं भगवतेत्यमताङ्ग यच्छ्रीः  ॥२२॥

вапишу видрума-татасв амаламритапсу
прешйанвита ниджа-ване туласибхир ишам
абхйарчати свалакам уннасам икшйа вактрам
уччхешитам бхагаватетй аматанга йач-чхрих

вапишу - в прудах; видрума - на выложенных кораллами; татасу - берегах; амала - в прозрачной; амрита - нектарной; апсу - воде; прешйа-анвита - окруженные служанками; ниджа-ване - в своих садах; туласибхих - туласи; ишам - Верховному Господу; абхйарчати - поклоняются; су-алакам - лицо которой украшено тилаком; уннасам - точеный нос; икшйа - видя; вактрам - лицо; уччхешитам - целуемое; бхагавата - Верховным Господом; ити - так; амата - думали; анга - о полубоги; йат-шрих - чья красота.

В своих садах богини процветания поклоняются Господу и на выложенных кораллами берегах трансцендентных водоемов предлагают Ему листья туласи. Поклоняясь Господу, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точеными носами, и их лица кажутся еще прекраснее от того, что Господь покрывает их поцелуями.

КОММЕНТАРИЙ: Обычно, когда муж целует жену, она становится еще красивее. Так и на Вайкунтхе богиня процветания, наделенная неописуемой красотой, все же ждет, когда Господь коснется губами ее лица и сделает его еще прекраснее. Чарующий лик богини процветания отражается в хрустальной воде трансцендентных водоемов, когда она, поклоняясь в своем саду Господу, предлагает Ему листья туласи.

ТЕКСТ 23

यन्न व्रजन्त्यघभिदो रचनानुवादाच्
छृण्वन्ति येऽन्यविषयाः कुकथा मतिघ्नीः  ।
यास्तु श्रुता हतभगैर्नृभिरात्तसारास्  
तांस्तान्क्षिपन्त्यशरणेषु तमःसु हन्त  ॥२३॥

йан на враджантй агха-бхидо рачананувадач
чхринванти йе 'нйа-вишайах кукатха мати-гхних
йас ту шрута хата-бхагаир нрибхир атта-сарас
тамс тан кшипантй ашаранешу тамахсу ханта

йат - Вайкунтха; на - никогда не; враджанти - обращаются; агха-бхидах - уничтожающего все грехи; рачана - творения; анувадат - чем повествования; шринванти - слушают; йе - те, кто; анйа - другие; вишайах - темы; ку-катхах - нечистые речи; мати- гхних - убивающие разум; йах - которые; ту - но; шрутах - слушаемые; хата-бхагаих - несчастными; нрибхих - людьми; атта - уносят; сарах - жизненные ценности; тан тан - такие люди; кшипанти - низвергаются; ашаранешу - не имеющие никакого прибежища; тамахсу - в темнейшие районы материального мира; ханта - увы.

Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают разум. Те, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Самыми несчастными из людей являются имперсоналисты, которые не способны постичь трансцендентное многообразие, царящее в духовной обители. Они боятся говорить о красоте планет Вайкунтхи, так как считают многообразие атрибутом материального мира. Имперсоналисты утверждают, что духовный мир представляет собой пустоту, или, иными словами, лишен многообразия. Такой образ мыслей назван здесь ку-катха мати- гхних, что значит «разум, помраченный бессмысленной болтовней». Таким образом, данный стих осуждает философию пустоты и учение о безличной природе духовного мира, которые только помрачают человеческий разум. Как может имперсоналист или буддист рассуждать об исполненном разнообразия материальном мире и после этого отрицать многообразие духовного мира? Материальный мир, как известно, является искаженным отражением духовной реальности, но если духовный мир лишен разнообразия, то откуда взялось эфемерное разнообразие материального мира? То, что человек может выйти за пределы материального мира и достичь трансцендентного уровня, еще не означает, что трансцендентный мир лишен разнообразия.

В «Бхагаватам», в частности в данном стихе, подчеркивается, что тех, кто говорит о духовном небе и планетах Вайкунтхи и стремится постичь их истинную, духовную природу, следует считать необыкновенно удачливыми людьми. Многообразие, царящее на планетах Вайкунтхи, неразрывно связано с трансцендентными играми Господа. Однако, вместо того чтобы пытаться постичь духовную обитель и духовные деяния Господа, люди уделяют все свое внимание только политике и развитию экономики. Они устраивают бесчисленные съезды, конференции и дискуссии, пытаясь разрешить проблемы, стоящие перед миром, в котором им предстоит прожить всего несколько лет, но не стремятся узнать о духовном мире Вайкунтхи. В тех из них, кому повезло больше, просыпается желание вернуться домой, к Богу, однако, до тех пор пока они не поймут природу духовного мира, они будут прозябать во тьме материальной вселенной.

ТЕКСТ 24

येऽभ्यर्थितामपि च नो नृगतिं प्रपन्ना
ज्ञानं च तत्त्वविषयं सहधर्मं यत्र  ।
नाराधनं भगवतो वितरन्त्यमुष्य  
सम्मोहिता विततया बत मायया ते  ॥२४॥

йе 'бхйартхитам апи ча но нри-гатим прапанна
джнанам ча таттва-вишайам саха-дхармам йатра
нарадханам бхагавато витарантй амушйа
саммохита витатайа бата майайа те

йе - те люди; абхйартхитам - желали; апи - несомненно; ча - и; нах - нами (Брахмой и другими полубогами); нри-гатим - человеческую форму жизни; прапаннах - обрели; джнанам - знание; ча - и; таттва-вишайам - все, что связано с Абсолютной Истиной; саха-дхармам - вместе с принципами религии; йатра - где; на - не; арадханам - поклонение; бхагаватах - Верховной Личности Бога; витаранти - совершают; амушйа - Верховного Господа; саммохитах - сбитые с толку; витатайа - всепроникающее; бата - увы; майайа - влияние духовной энергии; те - они.

Господь Брахма сказал: Дорогие полубоги, человеческая форма жизни столь ценна, что даже мы стремимся родиться людьми, ибо только человеку дано в совершенстве постичь смысл религии и обрести совершенное знание. Если живое существо, получившее человеческое тело, не сумело постичь природу Верховной Личности Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Брахмаджи резко осуждает тех людей, которые не проявляют никакого интереса к Верховной Личности Бога и Его трансцендентной обители, Вайкунтхе. Родиться человеком мечтает даже сам Брахмаджи. Материальные тела Брахмы и других полубогов гораздо совершеннее человеческих, и тем не менее полубоги, в том числе и Брахма, стремятся родиться среди людей, потому что только в человеческом теле живое существо может обрести трансцендентное знание и достичь высшей цели религии. Вернуться к Богу за одну жизнь невозможно, но живое существо, которое получило человеческое тело, по крайней мере может понять, в чем заключается смысл жизни, и начать действовать в сознании Кришны. Человеческое тело называют величайшим даром, ибо оно является тем кораблем, на котором можно пересечь океан неведения. Духовного учителя принято считать опытным капитаном, который правит этим кораблем, а знание, почерпнутое из священных писаний, - попутным ветром, помогающим пересечь океан неведения. Человек, который не пользуется предоставленными ему возможностями, по сути дела, совершает самоубийство. Таким образом, тот, кто, получив человеческое тело, не развивает в себе сознания Кришны, отдает свою жизнь на откуп иллюзорной энергии Господа. Брахма скорбит о печальной участи таких людей.

ТЕКСТ 25

यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या
दूरे यमा ह्युपरि नः स्पृहणीयशीलाः  ।
भर्तुर्मिथः सुयशसः कथनानुराग  
वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गाः  ॥२५॥

йач ча враджантй анимишам ришабханувриттйа
дуре йама хй упари нах сприханийа-шилах
бхартур митхах суйашасах катхананурага-
ваиклавйа-башпа-калайа пулаки-критангах

йат - Вайкунтха; ча - и; враджанти - отправляются; анимишам - из полубогов; ришабха - главный; анувриттйа - следуя по стопам; дуре - держа на расстоянии; йамах - регулирующие принципы; хи - безусловно; упари - выше; нах - нас; сприханийа - то, чего следует желать; шилах - достоинства; бхартух - Верховного Господа; митхах - друг для друга; суйашасах - величие; катхана - обсуждая, говоря о; анурага - влечение; ваиклавйа - экстаз; башпа- калайа - слезы в глазах; пулаки-крита - дрожь; ангах - тел.

Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чье дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что царство Бога находится выше материальных вселенных. Подобно тому как над Землей находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет. Здесь Брахмаджи утверждает, что духовное царство находится выше планет полубогов. Войти в царство Верховного Господа может лишь тот, кто обладает всеми добродетелями. Этому требованию отвечают только преданные Господа, ибо у преданных постепенно развиваются все лучшие качества. В восемнадцатой главе Пятой песни «Шримад- Бхагаватам» (стих 12) говорится, что человек, сознающий Кришну, наделен всеми качествами полубогов. жители материального мира очень высоко ценят качества полубогов. Каждый знает, что иметь дело с благовоспитанным человеком гораздо приятнее, чем с невеждой или человеком дикого, необузданного нрава. По своим качествам полубоги с высших планет значительно превосходят обитателей Земли.

В данном стихе Брахмаджи подтверждает, что войти в царство Бога может только тот, кто развил в себе все возвышенные качества. В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть качеств, которыми обладает преданный: преданный очень добр; он ни с кем не заводит ссор; он считает сознание Кришны высшей целью жизни; преданный ко всем относится одинаково; он обладает безупречным нравом; он великодушен, невозмутим и всегда чист, физически и духовно; преданный не считает себя владельцем чего бы то ни было в материальном мире; он желает добра всем живым существам; он миролюбив и безраздельно предан Кришне; у него нет никаких материальных желаний; он скромен, кроток и отличается постоянством; он обуздал чувства; он не ест больше, чем это необходимо для поддержания жизни; он лишен ложного самомнения; он уважает других и не требует уважения к себе; он очень серьезен, сострадателен и неизменно дружелюбен; он наделен поэтическим даром, искусен во всем и молчалив, то есть никогда не говорит вздора. В двадцать пятой главе Третьей песни «Шримад- Бхагаватам» (стих21) также перечислены качества святого человека. Там говорится, что человек, достойный войти в царство Бога, отличается долготерпением и очень добр ко всем живым существам. Он беспристрастен и одинаково добр к людям и животным. Ему не придет в голову абсурдная мысль убивать козу-Нараяну ради того, чтобы накормить ее мясом человека-Нараяну - даридра- нараяну. Он очень добр ко всем живым существам, и потому у него нет врагов. Он всегда спокоен и невозмутим. Это качества, которыми человек должен обладать, чтобы получить доступ в царство Бога. Подтверждение тому, что такой человек со временем получает освобождение и входит в царство Бога, мы находим в пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (стих2). В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (стих24) также сказано, что, если человек, повторяющий святое имя Бога без оскорблений, не плачет и не проявляет внешних признаков экстаза, это значит, что у него каменное сердце, которое не может смягчить даже повторение святого имени Бога - мантры Харе Кришна. Причиной изменений, происходящих в теле, является экстаз, который испытывает тот, кто без оскорблений повторяет святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании, которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу Господа. Это самое серьезное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. Однако есть немало глупцов, заявляющих, что человек, повторяющий мантру Харе Кришна получает тот же результат, что и человек, повторяющий имена Кали (Дурги) или Шивы, поскольку все эти имена якобы неотличны друг от друга. Тот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Третье оскорбление - считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление - ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление - считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. На самом деле Господь неотличен от Своего имени. В священных писаниях говорится, что в наш век повторение святого имени Бога - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - является вершиной духовного совершенства. Шестое оскорбление - давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление - грешить в расчете на искупительную силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это дает ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа. Восьмое оскорбление - ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений. Их ни в коем случае нельзя приравнивать друг к другу. Девятое оскорбление - описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление - встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать свое тело за себя.

У того, кто, повторяя святое имя Бога, избегает этих десяти оскорблений, появляются внешние признаки экстаза, называемые пулакашру. Слово пулака значит «проявления блаженства», а ашру - «льющиеся из глаз слезы». Внешние проявления испытываемого блаженства и слезы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. В данном стихе говорится, что тот, кто проявляет признаки экстаза и плачет, прославляя Господа, получает право войти в царство Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, если, повторяя мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он все еще совершает оскорбления. «Чайтанья-чаритамрита» дает хороший совет, как можно избавиться от оскорбительного отношения к святому имени Бога. В восьмой главе Ади- лилы (стих31) сказано, что тот, кто принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений.

ТЕКСТ 26

तद्विश्वगुर्वधिकृतं भुवनैकवन्द्यं
दिव्यं विचित्रविबुधाग्र्यविमानशोचिः  ।
आपुः परां मुदमपूर्वमुपेत्य योग  
मायाबलेन मुनयस्तदथो विकुण्ठम्  ॥२६॥

тад вишва-гурв-адхикритам бхуванаика-вандйам
дивйам вичитра-вибудхагрйа-вимана-шочих
апух парам мудам апурвам упетйа йога-
майа-балена мунайас тад атхо викунтхам

тат - тогда; вишва-гуру - учитель вселенной, Верховная Личность Бога; адхикритам - царствует; бхувана - планет; эка - единственный; вандйам - достойный поклонения; дивйам - духовный; вичитра - великолепно украшенный; вибудха-агрйа - преданных (которые являются лучшими из всех мудрецов); вимана - воздушных кораблей; шочих - озарявших; апух - достигли; парам - высшего; мудам - счастья; апурвам - ни с чем не сравнимого; упетйа - достигнув; йога-майа - духовной энергией; балена - влиянием; мунайах - мудрецы; тат - Вайкунтха; атхо - тот; викунтхам - Вишну.

Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один, и Ему нет равных. Он стоит над всеми живыми существами. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Поэтому здесь Его называют вишва-гуру. Он - главное живое существо в материальном и духовном творении, поэтому Его называют бхуванаика-вандйам, что значит «единственный во всех трех мирах, кто достоин поклонения». Воздушные корабли на Вайкунтхе излучают сияние, и ими управляют великие преданные Господа. Иначе говоря, на планетах Вайкунтхи ни в чем нет недостатка, там есть все, что существует в материальном мире, но все это имеет гораздо большую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Попав на Вайкунтху, мудрецы ощутили ни с чем не сравнимое блаженство, потому что Вайкунтхой правит не обыкновенный человек. На планетах Вайкунтхи царствуют экспансии Кришны, известные под разными именами: Мадхусуданы, Мадхавы, Нараяны, Прадьюмны и т.д. Эти трансцендентные планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Господь, Верховная Личность Бога.

Здесь сказано, что мудрецы достигли трансцендентного духовного неба с помощью своих мистических сил. В этом, по сути дела, заключается высшая цель йоги. Дыхательные и физические упражнения, которые выполняют для того, чтобы укрепить здоровье, не являются конечной целью и совершенством йоги. Говоря о йоге, обычно имеют в виду аштанга-йогу, или сиддхи - восемь ступеней мистического совершенства. Овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого легкого и тяжелее самого тяжелого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. Всего существует восемь подобных совершенств. Риши, четверо Кумаров, достигли Вайкунтхи, став легче самого легкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса. От современных космических кораблей мало толку, поскольку они не способны подняться даже в высшие сферы материального космоса, не говоря уже о том, чтобы достичь духовного неба. Между тем, овладев йогой, человек получает возможность не только путешествовать в материальном космосе, но и выходить за его пределы, достигая духовного неба. Примером тому может служить история с Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Дурваса Муни целый год путешествовал по вселенной и в конце концов достиг духовного неба, где встретился с Верховной Личностью Бога Нараяной. По расчетам современных ученых, космическому кораблю, летящему со скоростью света, понадобится сорок тысяч лет, чтобы достичь высшей планеты материального мира. Но методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния. В данном стихе употреблено слово йогамайа. Йога-майа- балена викунтхам. Трансцендентное блаженство, которым пронизан духовный мир, так же как и все, что в нем находится, порождено йогамайей, внутренней энергией Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 27

तस्मिन्नतीत्य मुनयः षडसज्जमानाः
कक्षाः समानवयसावथ सप्तमायाम्  ।
देवावचक्षत गृहीतगदौ परार्ध्य  
केयूरकुण्डलकिरीटविटङ्कवेषौ  ॥२७॥

тасминн атитйа мунайах шад асаджджаманах
какшах самана-вайасав атха саптамайам
девав ачакшата грихита-гадау парардхйа-
кейура-кундала-кирита-витанка-вешау

тасмин - на Вайкунтхе; атитйа - пройдя через; мунайах - великие мудрецы; шат - шесть; асаджджа манах - оставшись равнодушными; какшах - стены; самана - одинакового; вайасау - возраста; атха - затем; саптамайам - у седьмых ворот; девау - двух стражей Вайкунтхи; ачакшата - увидели; грихита - вооруженных; гадау - палицами; пара-ардхйа - бесценными; кейура - браслетами; кундала - серьгами; кирита - шлемами; витанка - великолепными; вешау - одеждами.

Мудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури (обители Господа), пышное великолепие отделки которых не произвело на них особого впечатления, и подошли к седьмым. Там они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах.

КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы так жаждали увидеть Господа, находившегося в Вайкунтха-пури, что даже не обратили внимания на трансцендентную отделку шести ворот, которые миновали одни за другими. Однако у седьмых ворот они увидели двух стражей одинакового возраста. Говоря, что стражи Вайкунтхи были одинакового возраста, Брахма имеет в виду, что жители Вайкунтхи никогда не стареют, и потому практически невозможно определить, кто из них старше, а кто моложе. Обитатели Вайкунтхи носят такие же украшения, как Верховная Личность Бога, Нараяна, и держат в руках шанкху, чакру, гаду и падму (раковину, диск, палицу и лотос).

ТЕКСТ 28

मत्तद्विरेफवनमालिकया निवीतौ
विन्यस्तयासितचतुष्टयबाहुमध्ये  ।
वक्त्रं भ्रुवा कुटिलया स्फुटनिर्गमाभ्यां  
रक्तेक्षणेन च मनाग्रभसं दधानौ  ॥२८॥

матта-двирепха-ванамаликайа нивитау
винйастайасита-чатуштайа-баху-мадхйе
вактрам бхрува кутилайа спхута-ниргамабхйам
рактекшанена ча манаг рабхасам дадханау

матта - опьяненные; дви-репха - пчелы; вана-маликайа - гирлянду из свежих цветов; нивитау - висевшую на шее; винйастайа - обвивавшую; асита - голубые; чатуштайа - четыре; баху - руки; мадхйе - между; вактрам - лицо; бхрува - с бровями; кутилайа - поднятыми; спхута - сопящее; ниргамабхйам - дыхание; ракта - покрасневшие; икшанена - глаза; ча - и; манак - немного; рабхасам - возбуждены; дадханау - окинули взором.

У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза стражей выдавали их возбуждение.

КОММЕНТАРИЙ: Гирлянды стражей привлекали к себе рои пчел, поскольку были сделаны из свежих цветов. Все в мире Вайкунтхи всегда свежее, новое и трансцендентное. У жителей Вайкунтхи голубая кожа и четыре руки, как у Нараяны.

ТЕКСТ 29

द्वार्येतयोर्निविविशुर्मिषतोरपृष्ट्वा
पूर्वा यथा पुरटवज्रकपाटिका याः  ।
सर्वत्र तेऽविषमया मुनयः स्वदृष्ट्या 
ये सञ्चरन्त्यविहता विगताभिशङ्काः  ॥२९॥

дварй этайор нививишур мишатор априштва
пурва йатха пурата-ваджра-капатика йах
сарватра те 'вишамайа мунайах сва-дриштйа
йе санчарантй авихата вигатабхишанках

двари - в ворота; этайох - обоих стражей; нививишух - вошли; мишатох - созерцая; априштва - не спрашивая; пурвах - как и прежде; йатха - как; пурата - сделанные из золота; ваджра - и бриллиантов; капатиках - ворота; йах - которые; сарватра - везде; те - они; авиша-майа - не делая разграничений; мунайах - великие мудрецы; сва-дриштйа - по собственной воле; йе - кто; санчаранти - передвигается; авихатах - никем не остановленные; вигата - без; абхишанках - сомнений.

Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия, как «свое» и «чужое». Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар к тому времени уже достигли весьма преклонного возраста, они выглядели как маленькие дети. Без задних мыслей они вошли в седьмые ворота, словно маленькие дети, которые ходят всюду, не имея ни малейшего понятия о праве собственности. Такова природа детей. Ребенок может забрести в любое место, и, как правило, никто его не останавливает, более того, обычно ребенку везде рады, однако, если ребенка по тем или иным причинам куда-то не пускают, его это очень огорчает и сердит. Так уж устроены дети. То же самое произошло и в данном случае. Простодушные, как дети, святые миновали шесть дворцовых ворот, и их никто не задержал, поэтому, когда они попытались пройти через седьмые ворота и были остановлены стражниками, которые преградили им путь своими жезлами, они, как и следовало ожидать, очень огорчились и рассердились. Обыкновенный ребенок в этом случае заплакал бы, но мудрецы не были обычными детьми и потому решили немедленно наказать стражей, нанесших им такое оскорбление. В Индии даже до сих пор перед святым человеком открыты все двери.

ТЕКСТ 30

तान्वीक्ष्य वातरशनांश्चतुरः कुमारान्
वृद्धान्दशार्धवयसो विदितात्मतत्त्वान्  ।
वेत्रेण चास्खलयतामतदर्हणांस्तौ 
तेजो विहस्य भगवत्प्रतिकूलशीलौ  ॥३०॥

тан викшйа вата-рашанамш чатурах кумаран
вриддхан дашардха-вайасо видитатма-таттван
ветрена часкхалайатам атад-арханамс тау
теджо вихасйа бхагават-пратикула-шилау

тан - их; викшйа - увидев; вата-рашанан - обнаженных; чатурах - четверых; кумаран - мальчиков; вриддхан - в возрасте; даша- ардха - пяти лет; вайасах - выглядели, как дети этого возраста; видита - осознали; атма-таттван - свою истинную природу; ветрена - своими жезлами; ча - также; аскхалайатам - запретили; а-тат-арханан - не заслужили от них этого; тау - эти два стража; теджах - величие; вихасйа - нарушая этикет; бхагават-пратикула-шилау - обладая нравом, который неприятен Господу.

Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре мудреца были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь Шива, родились позже и, следовательно, были младше четырех Кумаров. Несмотря на то что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Таким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Вайкунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам и святым, таким, как Кумары, но, даже зная об этом, стражи, к изумлению Кумаров, преградили им путь, чем навлекли на себя гнев мудрецов.

ТЕКСТ 31

ताभ्यां मिषत्स्वनिमिषेषु निषिध्यमानाः
स्वर्हत्तमा ह्यपि हरेः प्रतिहारपाभ्याम्  ।
ऊचुः सुहृत्तमदिदृक्षितभङ्ग ईषत् 
कामानुजेन सहसा त उपप्लुताक्षाः  ॥३१॥

табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах
свархаттама хй апи харех пратихара-пабхйам
учух сухриттама-дидрикшита-бханга ишат
камануджена сахаса та упаплутакшах

табхйам - этими двумя стражами; мишатсу - глядя на; анимишешу - полубоги, живущие на Вайкунтхе; нишидхйаманах - которым запретили; су-архаттамах - достойнейшим из достойных; хи апи - хотя; харех - Хари, Верховной Личности Бога; пратихара- пабхйам - двумя стражами; учух - сказали; сухрит-тама - самые любимые; дидрикшита - желание видеть; бханге - препятствие; ишат - незначительное; кама-ануджена - младшим братом вожделения (гневом); сахаса - вдруг; те - эти великие мудрецы; упаплута - возбужденные; акшах - глаза.

Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: По ведической традиции, санньяси, или тот, кто дал обет отречения от мира, носит шафрановые одежды. Шафрановое платье - это своего рода пропуск, который открывает перед странствующим санньяси любые двери. Долг санньяси - учить людей сознанию Кришны. Единственное занятие всех живущих в отречении заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Поэтому в ведическом обществе запрещено ограничивать передвижение санньяси; он волен идти, куда пожелает, и любой домохозяин обязан дать ему все, что он потребует от него. Четверо Кумаров явились в духовное царство для того, чтобы увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сухриттама, «лучший друг». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет Себя лучшим другом всех живых существ: сухридам сарва-бхутанам. У живых существ нет и не может быть лучшего друга и благодетеля, чем Верховная Личность Бога. Господь так добр к нам, что, несмотря на то что мы забыли о своих взаимоотношениях с Ним, Сам приходит к нам - иногда лично, как это было, когда на земле воплотился Господь Кришна, а иногда в облике Своего преданного, как это было, когда на землю приходил Господь Чайтанья, - или посылает сюда Своих истинных преданных, поручая им призвать к покаянию все падшие души. Таким образом, Господь - лучший друг и доброжелатель каждого. Его-то и хотели увидеть Кумары. Стражам следовало бы знать, что у мудрецов не было никаких других намерений, и потому они были обязаны пропустить мудрецов во дворец Господа.

В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Младшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога.

В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит «тот, кто постиг свою истинную природу». Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатма-таттва. Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент. Достичь освобождения - еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.

ТЕКСТ 32

मुनय ऊचुः
को वामिहैत्य भगवत्परिचर्ययोच्चैस्
तद्धर्मिणां निवसतां विषमः स्वभावः  ।
तस्मिन्प्रशान्तपुरुषे गतविग्रहे वां
को वात्मवत्कुहकयोः परिशङ्कनीयः  ॥३२॥

мунайа учух
ко вам ихаитйа бхагават-паричарйайоччаис
тад-дхарминам нивасатам вишамах свабхавах
тасмин прашанта-пуруше гата-виграхе вам
ко ватмават кухакайох паришанканийах

мунайах - великие мудрецы; учух - сказали; ках - кто; вам - вы двое; иха - на Вайкунтхе; этйа - достигнув; бхагават - Верховной Личности Бога; паричарйайа - служением; уччаих - достигнув этого в результате прошлых благочестивых поступков; тат-дхарминам - преданных; нивасатам - живущих на Вайкунтхе; вишамах - не соответствующее; свабхавах - умонастроение; тасмин - в Верховном Господе; прашанта-пуруше - не знающем тревог; гата- виграхе - не имеющем врагов; вам - вас двоих; ках - кто; ва - или; атма-ват - как вы сами; кухакайох - сохраняя двойственность; паришанканийах - не заслуживая доверия.

Мудрецы сказали: Кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое положение, должны были бы обладать теми же качествами, которыми обладает Сам Господь? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? Может ли быть такое, чтобы в царство Бога прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое - самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между жителями Вайкунтхи и обитателями материального мира состоит в том, что все живущие на Вайкунтхе служат Самому Господу и обладают качествами, присущими Господу. Великие ачарьи после тщательного изучения этого вопроса пришли к выводу, что, когда обусловленное живое существо достигает освобождения и становится преданным, в нем развивается до семидесяти девяти процентов тех качеств, которыми обладает Сам Господь. Поэтому в мире Вайкунтхи Господь и Его преданные не питают друг к другу враждебных чувств. Здесь, в материальном мире, подданные зачастую испытывают неприязнь к представителям высшей власти или главе государства, но обитателям Вайкунтхи чужды подобные настроения. На Вайкунтху могут попасть только те, кто обладает всеми добродетелями. Главным принципом, лежащим в основе добродетели, является осознание живым существом своего подчиненного положения по отношению к Верховной Личности Бога. Поэтому мудрецы очень удивились, обнаружив, что стражи, которые не пустили их во дворец, отличались от всех остальных обитателей Вайкунтхалоки. На это можно возразить, что страж обязан определять, кого впускать во дворец, а кого нет. Однако в данном случае дело обстояло по-другому, так как достичь пределов Вайкунтхи способен лишь тот, кто помышляет только о преданном служении Верховному Господу. Никто из врагов Господа не может проникнуть в царство Вайкунтхи. Таким образом Кумары пришли к заключению, что стражи отказались пропустить их только потому, что сами были самозванцами.

ТЕКСТ 33

न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षाव्
आत्मानमात्मनि नभो नभसीव धीराः  ।
पश्यन्ति यत्र युवयोः सुरलिङ्गिनोः किं
व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य  ॥३३॥

на хй антарам бхагаватиха самаста-кукшав
атманам атмани набхо набхасива дхирах
пашйанти йатра йувайох сура-лингинох ким
вйутпадитам хй удара-бхеди бхайам йато 'сйа

на - не; хи - поскольку; антарам - различие; бхагавати - в Верховной Личности Бога; иха - здесь; самаста-кукшау - все покоится в лоне; атманам - живого существа; атмани - в Сверхдуше; набхах - небольшой участок неба; набхаси - на целом небосводе; ива - как; дхирах - мудрецы; пашйанти - видят; йатра - в ком; йувайох - из вас двоих; сура-лингинох - одетых, как жители Вайкунтхи; ким - как; вйутпадитам - проснулся, появился; хи - несомненно; удара-бхеди - различие между телом и душой; бхайам - страх; йатах - откуда; асйа - Верховного Господа.

В отношениях между обитателями Вайкунтхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах материального космоса. Так откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но откуда в их мысли проникла двойственность?

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как в каждом государстве есть гражданские и уголовные учреждения, творение Бога тоже делится на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданских. По аналогии с этим, материальный мир, являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения. Все живые существа, обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят разлад в гармоничную деятельность воли Господа. Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет Себя в мириады живых существ. живые существа, к числу которых относимся все мы, - это частицы Господа, предназначенные для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу же оказывается во власти майи, иллюзии.

Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство Его внутренней энергии - Вайкунтхой, или царством Бога. Обитатели Вайкунтхи живут в гармонии с Верховным Господом, поэтому сотворенный Господом мир Вайкунтхи является совершенным. У обитателей Вайкунтхи нет причин для страха и беспокойства. Царство Бога настолько гармонично, что в нем нет места вражде и зависти. Там все имеет абсолютную природу. Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему.

Философы-майявади (имперсоналисты) видят в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» доказательство тождественности небольшой части пространства и всей небесной сферы, однако эти представления совершенно необоснованны. Пример с большой и малой небесными сферами приложим к телу человека. Большая сфера - это все тело, а кишечник и другие органы тела подобны ограниченным участкам небесной сферы. Каждая часть тела обладает индивидуальностью, хотя и занимает лишь небольшую часть целого. Аналогичным образом, все творение - это не что иное, как тело Верховного Господа, а мы, сотворенные живые существа, как и все, что создано Господом, - крошечные части Его тела. Отдельные части тела никогда не сравняются с целым. Это невозможно ни при каких обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» сказано, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, вечно остаются Его частицами. Философы-майявади утверждают, что живое существо считает себя частицей высшего целого под влиянием иллюзии, хотя на самом деле оно тождественно целому. Эта теория совершенно несостоятельна. Часть тождественна целому лишь в качественном отношении. Маленький участок пространства качественно неотличен от большого, однако это вовсе не означает, что маленький участок становится большим.

На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике «разделяй и властвуй»; их обитателям неведомо чувство страха, поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа. В царстве майи в отношениях между живыми существами и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе все обстоит совершенно иначе. В действительности Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование остальных живых существ и обеспечивает их всем необходимым. Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его существование, и это состояние называют майей. Иногда они вообще отрицают существование Бога, заявляя, что «все сущее - пустота», а иногда это отрицание формулируется иначе: «Бог, может быть, и существует, но Он лишен формы». Обе эти концепции могут возникнуть только в уме тех живых существ, которые восстали против воли Господа. И пока в материальном мире будут преобладать мятежные настроения, в нем не будет гармонии.

Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия - это закон, установленный Верховным Господом. «Шримад Бхагавад-гита» определяет религию как преданное служение, или сознание Кришны. Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы и просто предайся Мне». Вот что такое религия. Тот, кто до конца осознал, что Кришна - это верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим, исповедует истинную религию. А все, что противоречит данному принципу, религией не является. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы». В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому духовный мир называют Вайкунтхой. Если люди в своей деятельности будут руководствоваться теми же принципами, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к Международному обществу сознания Кришны: если члены Международного общества сознания Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут жить, следуя принципам и указаниям «Бхагавад-гиты», то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе.

ТЕКСТ 34

तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तुः
कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम्  ।
लोकानितो व्रजतमन्तरभावदृष्ट्या
पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र  ॥३४॥

тад вам амушйа парамасйа викунтха-бхартух
картум пракриштам иха дхимахи манда-дхибхйам
локан ито враджатам антара-бхава-дриштйа
папийасас трайа име рипаво 'сйа йатра

тат - поэтому; вам - этим двум; амушйа - Его; парамасйа - Всевышнего; викунтха-бхартух - Господа Вайкунтхи; картум - даровать; пракриштам - благо; иха - что касается этого оскорбления; дхимахи - давайте же решим; манда-дхибхйам - те, кто не блещет разумом; локан - в материальный мир; итах - отсюда (с Вайкунтхи); враджатам - идти; антара-бхава - двойственность; дриштйа - поскольку видят; папийасах - греховных; трайах - три; име - этих; рипавах - врага; асйа - у живого существа; йатра - где.

Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Мы должны найти для них подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь, они должны отправиться в материальный мир, где каждое живое существо сражается с тремя врагами.

КОММЕНТАРИЙ: Причина, по которой чистые души попадают в материальный мир - тюрьму Верховного Господа, - названа в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 27). Там сказано, что, пока живое существо сохраняет свою чистоту, оно действует в согласии с желаниями Верховного Господа, но, когда оно утрачивает чистоту, его действия расходятся с желаниями Господа. Оскверненные живые существа вынуждены отправляться в материальный мир, где их встречают три врага: желание, гнев и алчность. Эти враги вынуждают живое существо оставаться в материальном мире. Как только живое существо избавляется от них, оно получает право снова вернуться в царство Бога. Поэтому не следует впадать в гнев, если по той или иной причине мы не можем удовлетворить свои чувства, или, идя на поводу у алчности, брать больше, чем необходимо. В данном стихе очень ясно сказано, что стражи будут сосланы в материальный мир - место, специально отведенное для преступников. Поскольку в основе преступного образа действий лежит желание удовлетворять чувства, гнев и бессмысленная жадность, то тем, кто находится во власти этих трех заклятых врагов живого существа, навеки закрыт путь на Вайкунтхалоку. Люди должны изучить «Бхагавад-гиту» и принять Верховную Личность Бога, Кришну, как Господа всего сущего; они должны научиться удовлетворять чувства Верховного Господа, прекратив попытки услаждать собственные чувства. Так, овладев наукой сознания Кришны, живое существо сможет достичь Вайкунтхи.

ТЕКСТ 35

तेषामितीरितमुभाववधार्य घोरं
तं ब्रह्मदण्डमनिवारणमस्त्रपूगैः  ।
सद्यो हरेरनुचरावुरु बिभ्यतस्तत्
पादग्रहावपततामतिकातरेण  ॥३५॥

тешам итиритам убхав авадхарйа гхорам
там брахма-дандам аниваранам астра-пугаих
садйо харер анучарав уру бибхйатас тат-
пада-грахав апататам атикатарена

тешам - четырех Кумаров; ити - так; иритам - произнесенные; убхау - оба стража; авадхарйа - понимая; гхорам - ужасное; там - то; брахма-дандам - проклятие брахмана; аниваранам - невозможно отразить; астра-пугаих - никаким видом оружия; садйах - тотчас; харех - Верховного Господа; анучарау - преданные; уру - очень сильно; бибхйатах - испугались; тат-пада-грахау - обнимая их стопы; апататам - пали ниц; ати-катарена - в великом волнении.

Когда стражи Вайкунтхи, которые, несомненно, были преданными Господа, увидели, что брахманы собираются их проклясть, они перепугались и в великом волнении бросились к брахманам в ноги, зная, что от проклятия брахмана их не сможет защитить никакое оружие.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя волею случая стражи допустили оплошность, не позволив брахманам войти в ворота Вайкунтхи, они сразу же поняли всю серьезность нависшего над ними проклятия. Человек может совершить много разных прегрешений, но самым тяжким из них является оскорбление, нанесенное преданному Господа. Поскольку стражи тоже были преданными Господа, они сразу осознали свою ошибку и пришли в смятение, когда увидели, что четверо Кумаров собираются проклясть их.

ТЕКСТ 36

भूयादघोनि भगवद्भिरकारि दण्डो
यो नौ हरेत सुरहेलनमप्यशेषम्  ।
मा वोऽनुतापकलया भगवत्स्मृतिघ्नो
मोहो भवेदिह तु नौ व्रजतोरधोऽधः  ॥१६॥

бхуйад агхони бхагавадбхир акари дандо
йо нау харета сура-хеланам апй ашешам
ма во 'нутапа-калайа бхагават-смрити-гхно
мохо бхавед иха ту нау враджатор адхо 'дхах

бхуйат - да будет так; агхони - грешникам; бхагавадбхих - вами; акари - было сделано; дандах - наказание; йах - то, которое; нау - по отношению к нам; харета - надлежит разрушить; сура- хеланам - ослушавшись великих полубогов; апи - безусловно; ашешам - беспредельное; ма - не; вах - вас; анутапа - раскаяние; калайа - немногим; бхагават - Верховной Личности Бога; смрити- гхнах - лишая памяти; мохах - иллюзия; бхавет - оказались бы; иха - в лишенных разума формах жизни; ту - но; нау - нас; враджатох - кто отправляется; адхах адхах - вниз, в материальный мир.

Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы, видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный может смириться с любым наказанием, кроме того, которое приводит к забвению Верховного Господа. Стражи, которые тоже были преданными Господа, сознавали всю серьезность наказания, которое их ожидало, так как понимали, что, преградив мудрецам путь на Вайкунтхалоку, они совершили тяжкое прегрешение. Находясь в низших формах жизни, в том числе в животных формах, живое существо обычно полностью забывает Господа. Стражи знали, что им предстоит отправиться в тюрьму материального мира, где они могут родиться в низших формах жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молят Кумаров, чтобы в тех формах жизни, куда повергнет их проклятие мудрецов, их миновала подобная участь. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 19-20) говорится, что те, кто завидует Господу и Его преданным, рождаются в самых отвратительных формах жизни; на многие жизни такие глупцы лишаются возможности помнить о Верховной Личности Бога и потому опускаются все ниже и ниже.

ТЕКСТ 37

एवं तदैव भगवानरविन्दनाभः
स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्यः  ।
तस्मिन्ययौ परमहंसमहामुनीनाम्
अन्वेषणीयचरणौ चलयन्सहश्रीः  ॥३७॥

эвам тадаива бхагаван аравинда-набхах
сванам вибудхйа сад-атикрамам арйа-хридйах
тасмин йайау парамахамса-маха-мунинам
анвешанийа-чаранау чалайан саха-шрих

эвам - так; тада эва - в тот же самый миг; бхагаван - Верховная Личность Бога; аравинда-набхах - из пупка которого вырастает лотос; сванам - Своих слуг; вибудхйа - узнал о; сат - великим мудрецам; атикрамам - оскорбление; арйа - праведников; хридйах - услада; тасмин - туда; йайау - отправился; парамахамса - отшельники; маха-мунинам - великие мудрецы; анвешанийа - достойными того, чтобы стремиться к ним; чаранау - лотосными стопами; чалайан - шествуя; саха-шрих - вместе с богиней процветания.

В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения.

ТЕКСТ 38

तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भिस्
तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम्  ।
हंसश्रियोर्व्यजनयोः शिववायुलोलच्
छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम्  ॥३८॥

там тв агатам пратихритаупайикам сва-пумбхис
те 'чакшатакша-вишайам сва-самадхи-бхагйам
хамса-шрийор вйаджанайох шива-вайу-лолач-
чхубхратапатра-шаши-кесара-шикарамбум

там - Его; ту - но; агатам - приближающегося; пратихрита - несшего; аупайикам - атрибуты; сва-пумбхих - Его личными спутниками; те - великими мудрецами (Кумарами); ачакшата - созерцаемый; акша-вишайам - представший перед их глазами; сва-самадхи-бхагйам - которого созерцают в состоянии экстатического транса; хамса-шрийох - прекрасные, как два белоснежных лебедя; вйаджанайох - чамары (опахала из белого волоса); шива-вайу - приятное дуновение; лолат - двигаясь; шубхра-атапатра - белоснежный зонт; шаши - луна; кесара - жемчужины; шикара - капли; амбум - воды.

Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено слово ачакшатакша-вишайам. Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое слово, заслуживающее внимания, - самадхи-бхагйам. Самые удачливые из йогов-мистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом лицом к лицу - это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В «Брахма-самхите» говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка, то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает.

ТЕКСТ 39

कृत्स्नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम
स्नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम्  ।
श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्वश्
चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम्  ॥३९॥

критсна-прасада-сумукхам сприханийа-дхама
снехавалока-калайа хриди самспришантам
шйаме притхав ураси шобхитайа шрийа сваш-
чудаманим субхагайантам иватма-дхишнйам

критсна-прасада - благословляя каждого; су-мукхам - благодатный лик; сприханийа - желаемый; дхама - прибежище; снеха - любовь; авалока - глядя на; калайа - распространяя; хриди - в сердце; самспришантам - трогая; шйаме - Господу с телом черного цвета; притхау - широкой; ураси - груди; шобхитайа - украшенной; шрийа - богиней процветания; свах - райских планет; чуда-маним - венец; субхагайантам - неся благоденствие; ива - как; атма - Верховная Личность Бога; дхишнйам - обитель.

Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь - обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира.

КОММЕНТАРИЙ: Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в этом стихе слова критсна-прасада-сумукхам. Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там произрастает. Точно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать.

Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи, столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней.

Употребленные в данном стихе слова сприханийа-дхама указывают на то, что Господь является неиссякаемым источником блаженства, поскольку обладает всеми трансцендентными качествами. Те, кто ищет блаженства в слиянии с безличным Брахманом, стремятся приобщиться лишь к некоторым из этих качеств, но есть и другие трансценденталисты, которые мечтают о личном общении с Господом и хотят стать Его слугами. Господь так добр, что дает приют всем - и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он дарует прибежище Своего безличного сияния, Брахмана, а преданные находят приют в Его обителях, которые называют Вайкунтхалоками. К Своим преданным Господь питает особое расположение; одной Своей улыбкой или взглядом Он навеки покоряет их сердца. На Вайкунтхалоке Господу вечно служат сотни и тысячи богинь процветания, о чем говорится в «Брахма-самхите»: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. В материальном мире тот, на кого богиня процветания пролила всего лишь каплю своей милости, становится объектом всеобщего поклонения. Можно только представить себе великолепие царства Бога в духовном мире, где Господу лично служат сотни и тысячи богинь процветания.

Помимо этого, в данном стихе определенно говорится о том, где находятся Вайкунтхалоки. Здесь сказано, что они находятся выше райских планет, которые расположены над Солнцем, в верхней части вселенной, и носят название Сатьялоки, или Брахмалоки. Духовный мир простирается за пределами материальных вселенных, вот почему духовный мир, Вайкунтхалоку, называют в этом стихе венцом всех планетных систем.

ТЕКСТ 40

पीतांशुके पृथुनितम्बिनि विस्फुरन्त्या
काञ्च्यालिभिर्विरुतया वनमालया च  ।
वल्गुप्रकोष्ठवलयं विनतासुतांसे
विन्यस्तहस्तमितरेण धुनानमब्जम्  ॥४०॥

питамшуке притху-нитамбини виспхурантйа
канчйалибхир вирутайа вана-малайа ча
валгу-пракоштха-валайам вината-сутамсе
винйаста-хастам итарена дхунанам абджам

пита-амшуке - покрытые желтой тканью; притху-нитамбини - Его широкие бедра; виспхурантйа - сверкавшим; канчйа - поясом; алибхих - пчелами; вирутайа - жужжащими; вана-малайа - гирляндой из свежих цветов; ча - и; валгу - прекрасные; пракоштха - запястья; валайам - браслетами; вината-сута - Гаруды, сына Винаты; амсе - на плече; винйаста - покоилась; хастам - одна рука; итарена - другой рукой; дхунанам - держал; абджам - цветок лотоса.

Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе приводится полное описание Верховной Личности Бога, Господа, каким Его увидели четыре мудреца. Господь был облачен в желтые одежды, а Его талия была тонкой и изящной. Везде, где заходит речь о гирлянде на груди Господа или Его спутников на планетах Вайкунтхи, обязательно упоминаются пчелы, которые жужжа вьются вокруг нее. Господь, представший перед ними, был так прекрасен, что преданные не могли оторвать от Него глаз. Одна рука Господа покоилась на плече Гаруды, а в другой Он держал цветок лотоса. Так выглядит Верховная Личность Бога, Нараяна.

ТЕКСТ 41

विद्युत्क्षिपन्मकरकुण्डलमण्डनार्ह
गण्डस्थलोन्नसमुखं मणिमत्किरीटम्  ।
दोर्दण्डषण्डविवरे हरता परार्ध्य
हारेण कन्धरगतेन च कौस्तुभेन  ॥४१॥

видйут-кшипан-макара-кундала-манданарха-
ганда-стхалоннаса-мукхам манимат-киритам
дор-данда-шанда-виваре харата парардхйа-
харена кандхара-гатена ча каустубхена

видйут - молнию; кшипат - затмевая; макара - в форме крокодила; кундала - серьги; мандана - украшение; арха - подходит; ганда-стхала - щеки; уннаса - точеный нос; мукхам - лицо; мани-мат - усыпанная самоцветами; киритам - корона; дох-данда - Его четырех сильных рук; шанда - группа; виваре - между; харата - чудесное; пара-ардхйа - бесценное; харена - ожерелье; кандхара-гатена - украшавшее Его шею; ча - и; каустубхена - драгоценным камнем Каустубха.

Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха.

ТЕКСТ 42

अत्रोपसृष्टमिति चोत्स्मितमिन्दिरायाः
स्वानां धिया विरचितं बहुसौष्ठवाढ्यम्  ।
मह्यं भवस्य भवतां च भजन्तमङ्गं
नेमुर्निरीक्ष्य न वितृप्तदृशो मुदा कैः  ॥४२॥

атропасриштам ити чотсмитам индирайах
сванам дхийа вирачитам баху-сауштхавадхйам
махйам бхавасйа бхаватам ча бхаджантам ангам
немур нирикшйа на витрипта-дришо муда каих

атра - в том, что касается красоты; упасриштам - усмиренная; ити - так; ча - и; утсмитам - гордость за свою красоту; индирайах - богини процветания; сванам - Его преданных; дхийа - разумом; вирачитам - на которую медитируют; баху-сауштхава- адхйам - великолепно украшенный; махйам - меня; бхавасйа - Господа Шивы; бхаватам - всех вас; ча - и; бхаджантам - объект поклонения; ангам - фигуру; немух - склонились; нирикшйа - увидев; на - не; витрипта - могли наглядеться; дришах - глаза; муда - радостно; каих - головами.

Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Красота Господа столь пленительна, что ее невозможно описать никакими словами. Считается, что в пределах духовного и материального творения Господа нет никого прекраснее богини процветания, и она знает о своей непревзойденной красоте, но даже ее красота померкла, когда преданные увидели ее в обществе Господа. Иначе говоря, в присутствии Господа красота богини процветания отступает на второй план. По словам поэтов-вайшнавов, красота Господа затмевает красоту сотен тысяч Купидонов, поэтому Его называют Мадана-мохана. Однако известно, что порою Господь Сам теряет голову от красоты Радхарани. Поэты говорят, что в подобных случаях Господь Кришна, которого зовут Мадана-мохана, становится Мадана-дахой - «покоренным красотой Радхарани». На самом деле красота Господа является непревзойденной и затмевает даже красоту Лакшми на планетах Вайкунтхи. Преданные Господа на Вайкунтхе хотят, чтобы самым прекрасным существом на свете был Господь, но преданные в Гокуле или на Кришналоке желают, чтобы Радхарани Своей красотой затмевала Кришну. И Господь, которого называют бхакта-ватсала, что значит «исполняющий желания Своих преданных», принимает тот облик, который радует взоры таких преданных, как Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги. Здесь, перед преданными-мудрецами Кумарами, Господь также предстал в Своем самом прекрасном облике, и они, не в силах наглядеться на Него, не могли оторвать глаз от Господа.

ТЕКСТ 43

तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द
किञ्जल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायुः  ।
अन्तर्गतः स्वविवरेण चकार तेषां
सङ्क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वोः  ॥४३॥

тасйаравинда-найанасйа падаравинда-
кинджалка-мишра-туласи-макаранда-вайух
антар-гатах сва-виварена чакара тешам
санкшобхам акшара-джушам апи читта-танвох

тасйа - Его; аравинда-найанасйа - лотосоокого Господа; пада- аравинда - лотосных стоп; кинджалка - на пальцах; мишра - смешанный; туласи - листья туласи; макаранда - аромат; вайух - ветерок; антах-гатах - проник; сва-виварена - в ноздри; чакара - вызвал; тешам - Кумаров; санкшобхам - желание измениться; акшара-джушам - стремившихся к осознанию безличного Брахмана; апи - хотя; читта-танвох - умом и телом.

Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним.

ТЕКСТ 44

ते वा अमुष्य वदनासितपद्मकोशम्
उद्वीक्ष्य सुन्दरतराधरकुन्दहासम्  ।
लब्धाशिषः पुनरवेक्ष्य तदीयमङ्घ्रि
द्वन्द्वं नखारुणमणिश्रयणं निदध्युः  ॥४४॥

те ва амушйа ваданасита-падма-кошам
удвикшйа сундаратарадхара-кунда-хасам
лобдхашишах пунар авекшйа тадийам ангхри-
двандвам накхаруна-мани-шрайанам нидадхйух

те - те мудрецы; ваи - несомненно; амушйа - Верховной Личности Бога; вадана - лик; асита - голубой; падма - лотос; кошам - чашечку; удвикшйа - взглянув; сундара-тара - еще прекраснее; адхара - губы; кунда - цветок жасмина; хасам - улыбающийся; лабдха - достигли; ашишах - цели жизни; пунах - снова; авекшйа - опустив взор; тадийам - Его; ангхри-двандвам - лотосные стопы; накха - ногти; аруна - красные; мани - рубины; шрайанам - прибежище; нидадхйух - медитировали.

Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение; желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа.

ТЕКСТ 45

पुंसां गतिं मृगयतामिह योगमार्गैर्
ध्यानास्पदं बहुमतं नयनाभिरामम्  ।
पौंस्नं वपुर्दर्शयानमनन्यसिद्धैर्
औत्पत्तिकैः समगृणन्युतमष्टभोगैः  ॥४५॥

пумсам гатим мригайатам иха йога-маргаир
дхйанаспадам баху-матам найанабхирамам
паумснам вапур даршайанам ананйа-сиддхаир
аутпаттикаих самагринан йутам ашта-бхогаих

пумсам - тех людей; гатим - освобождение; мригайатам - которые ищут; иха - здесь, в этом мире; йога-маргаих - с помощью метода аштанга-йоги; дхйана-аспадам - объект медитации; баху - великими йогами; матам - подтвержденное; найана - глазам; абхирамам - несущая наслаждение; паумснам - человеческая; вапух - форма; даршайанам - являя; ананйа - никому другому; сиддхаих - достигшим совершенства; аутпаттикаих - вечно находящимся; самагринан - восславили; йутам - Верховного Господа, который наделен; ашта-бхогаих - восьмью видами совершенств.

Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восьмью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание конечной цели практики йоги. Здесь особо подчеркивается, что объектом медитации для последователей йога-марга является образ четырехрукого Нараяны. В наши дни появилось много псевдойогов, чья медитация направлена не на четырехрукую форму Нараяны. Некоторые из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, однако великие йоги, последователи традиционного метода, не признают подобной медитации. Истинная практика йоги заключается в том, что йог обуздывает свои чувства, уединяется в освященном месте и медитирует на образ четырехрукого Нараяны, украшенного так, как описано в этой главе, - форму Господа, которую увидели четыре мудреца. Нараяна - это одна из экспансий Кришны, следовательно, движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, является подлинной, высшей формой йоги.

Сознание Кришны - это высшая форма йоги, и его практикуют йоги-преданные, прошедшие специальную подготовку. Восемь йогических совершенств, обретение которых сулит практика мистической йоги, практически недостижимы для обыкновенного человека. Однако здесь сказано, что Господь, который предстал перед четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми мистическими совершенствами. Высшим достижением йога-марга является способность постоянно медитировать на Кришну. Эту медитацию называют сознанием Кришны. Метод йоги, описанный в «Шримад- Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и йога-сутрах Патанджали коренным образом отличается от современной практики хатха-йоги в ее западном варианте. Истинная йога учит человека тому, как обуздать свои чувства и затем, когда этот этап пройден, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна - это изначальная Личность Бога, а все остальные формы Вишну с раковиной, лотосом, палицей и диском в четырех руках являются полными экспансиями Кришны. «Бхагавад- гита» рекомендует медитировать именно на эту форму Господа. Для медитационной практики необходимо найти уединенное место, где царит атмосфера святости, и сесть так, чтобы голова и позвоночник находились на одной линии. Йог должен соблюдать правила и предписания брахмачарьи - жить в строгом самоограничении и соблюдать целибат. Тот, кто живет в перенаселенном городе и позволяет себе всевозможные излишества, потворствуя сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, не может заниматься йогой. Обязательным элементом йоги является обуздание чувств, которое начинается с языка. Тот, кто обуздал язык, способен обуздать и другие чувства. Нельзя позволять языку наслаждаться недозволенной пищей и в то же время совершенствоваться в йоге. Весьма прискорбно, что сейчас страны Запада наводнили псевдойоги, которые наживаются на интересе людей к йоге. Эти самозванные йоги осмеливаются даже публично заявлять о том, что человек может употреблять спиртное и вместе с тем заниматься медитацией.

Пять тысяч лет назад Господь Кришна порекомендовал Арджуне заниматься йогой, однако тот откровенно признался, что не способен следовать всем строгим правилам и предписаниям йоги. В любой деятельности нужно быть практичным и не растрачивать свое драгоценное время на бессмысленные гимнастические упражнения, принимая их за йогу. Истинная йога - это поиск четырехрукой Сверхдуши, которая находится в нашем сердце, и непрерывное созерцание Ее в процессе медитации. Такая непрерывная медитация получила название самадхи, и ее объектом является четырехрукий Нараяна, тело которого украшено так, как описано в данной главе «Шримад-Бхагаватам». Если же человек медитирует на пустоту или нечто безличное, то ему понадобится очень много времени, чтобы достичь цели йоги. Сосредоточить ум на пустоте или на чем- то безличном практически невозможно. Истинная йога - это медитация на образ Господа, четырехрукого Нараяну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

Занимаясь медитацией, человек постепенно осознает, что Бог находится у него в сердце. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Бог пребывает в сердце каждого из нас. Он находится не только в сердце человека, но даже в сердце кошек и собак. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше. њшвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого живого существа. Более того, Он находится не только в сердце живых существ, но и внутри каждого атома. В природе нет такого места, где не было бы Господа. Так гласит «Ишопанишад». Бог пребывает всюду, и Его право собственности распространяется на все сущее. Всепроникающий аспект Господа называют Параматмой. Атма - это индивидуальная душа, а Параматма - индивидуальная Сверхдуша; как атма, так и Параматма являются личностями и обладают индивидуальностью. Разница между атмой и Параматмой заключается в том, что атма, или душа, присутствует лишь в определенном теле, а Параматма пребывает всюду. В этой связи уместно провести аналогию с солнцем. Индивидуальное живое существо, которое является личностью, может находиться только в каком-либо одном месте, тогда как солнце, сохраняя свою индивидуальность, находится над головой у каждого живого существа. Это объясняется в «Бхагавад- гите». Таким образом, несмотря на то что все живые существа, в том числе и Господь, обладают одинаковыми качествами, Сверхдуша отличается от индивидуальной души по способности к самораспространению. Господь, или Сверхдуша, может распространить Себя в миллионы различных форм, тогда как индивидуальная душа не способна на это.

Пребывая в сердце каждого живого существа, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий - в прошлом, настоящем и будущем. В «Упанишадах» о Сверхдуше говорится, что Она всюду сопровождает индивидуальную душу как друг и свидетель. Как друг индивидуальной души, Господь всегда стремится привести ее домой, к Богу. А как свидетель, Он дарует живым существам всевозможные благословения и награждает каждое живое существо плодами его деятельности. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность достичь того, чего она желает, чтобы наслаждаться в материальном мире, а страдания являются следствием присущей живому существу склонности добиваться господства над материальным миром. Однако Господь советует Своему другу, индивидуальной душе, которая является также Его сыном, оставить все прочие занятия и просто предаться Ему, обретя таким образом непреходящее блаженство и вечную жизнь в полном знании. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» является самой авторитетной и популярной книгой, в которой описаны все формы йоги, и следовательно в этом наставлении сформулирована высшая цель йоги.

«Бхагавад-гита» утверждает, что человек, постоянно погруженный в сознание Кришны, является самым совершенным йогом. Что же такое сознание Кришны? Подобно тому как все тело живого существа пронизано сознанием индивидуальной души, все творение пронизано сверхсознанием Сверхдуши. Индивидуальная душа, обладая ограниченным сознанием, не может уподобиться Сверхдуше, наделенной энергией сверхсознания. Я знаю о том, что происходит внутри моего ограниченного тела, но не способен чувствовать, что делается в теле другого живого существа. Своим сознанием я могу проникнуть в каждый уголок собственного тела, но мое сознание не способно проникнуть в тело другого живого существа, тогда как Сверхдуша, или Параматма, пребывая всюду и находясь в сердце каждого, сознает все сущее. Представления о тождестве души и Сверхдуши не находят подтверждения в авторитетных ведических писаниях. Сознание индивидуальной души не может функционировать в сверхсознании. Однако уровня сверхсознания можно достичь, согласовав индивидуальное сознание с сознанием Всевышнего, и этот процесс называется вручением себя Богу, или сознанием Кришны. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Арджуна сначала отказывался сражаться со своими братьями и родственниками, но, выслушав «Бхагавад-гиту», согласовал свое сознание со сверхсознанием Кришны. С этого момента он начал действовать в сознании Кришны.

Тот, кто находится в полном сознании Кришны, действует по указанию Кришны. На первых этапах развития сознания Кришны человек получает указания Господа через прозрачную среду, которой является духовный учитель. И когда человек, пройдя достаточную подготовку, начинает действовать со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, согласование индивидуального сознания с сознанием Всевышнего становится более устойчивым и точным. Поднявшись на этот уровень преданного служения, преданный, действующий в сознании Кришны, достигает высшего совершенства йоги. На этом этапе Кришна, или Сверхдуша, руководит преданным изнутри, а извне ему помогает духовный учитель - истинный представитель Кришны. Господа, помогающего преданному изнутри, называют чайтья, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Однако осознать, что Бог находится в сердце каждого живого существа, еще недостаточно. Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас, так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне. Так мы достигнем высшего совершенства человеческой жизни и высшего совершенства всех систем йоги.

Совершенный йог обретает сверхъестественные способности восьми видов: он может становиться легче воздуха, уменьшаться до размеров атома, становиться больше горы, получать все, что пожелает, управлять другими, как управляет Господь, и т.д. Но тот, кто достигает высшей ступени йоги, обретая способность воспринимать указания Господа, поднимается над всеми перечисленными выше материальными достижениями. Дыхательные упражнения, которые выполняет большинство людей, занимающихся йогой, являются лишь самой начальной ступенью этого процесса. Медитация на Сверхдушу - это только шаг вперед. Но тот, кто может непосредственно общаться со Сверхдушой и получать от Господа указания, достиг высшей ступени совершенства. Дыхательные упражнения медитационной йоги было невероятно трудно выполнять даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отклонил бы предложение Кришны, который советовал ему заниматься йогой. Текущий век, век Кали, называют эпохой деградации. В этот век люди в большинстве своем живут недолго и очень медленно продвигаются по пути духовного самоосознания; судьба редко бывает благосклонна к ним, и потому, если кто-то из них и проявляет некоторый интерес к процессу самоосознания, очень велика вероятность того, что его введет в заблуждение какой-нибудь обманщик, которых так много в этот век. Единственный путь, ведущий к совершенству йоги, - следовать принципам «Бхагавад-гиты», как им следовал Господь Чайтанья. Это самый простой способ достижения высшего совершенства йоги. Господь Чайтанья на Своем примере показал людям, как практиковать йогу сознания Кришны, повторяя святое имя Кришны, что предписывают «Веданта», «Шримад- Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и все наиболее важные Пураны.

Огромное число индийцев практикует эту йогу, и постепенно она приобретает популярность в Соединенных Штатах. Данный метод чрезвычайно прост и вполне доступен для людей современной эпохи, особенно для тех из них, кто действительно хочет достичь успеха в практике йоги. Никакой другой метод йоги в век Кали не может привести к успеху. Медитационной йогой можно было заниматься в золотой век, Сатья-югу, когда люди жили сотни тысяч лет. Если человек хочет добиться успеха в своих занятиях йогой, он должен повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - и тогда он реально ощутит, как продвигается к цели. В «Бхагавад-гите» метод сознания Кришны назван раджа-видьей, царем знания.

Те, кто уже идет путем бхакти-йоги, занимаясь преданным служением в состоянии трансцендентной любви к Кришне, могут подтвердить, как просто практиковать сознание Кришны и какую радость это приносит. В сорок третьем стихе говорилось о том, что четырех мудрецов - Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара - тоже привлек облик Господа и трансцендентный аромат пыли с Его лотосных стоп.

Занимаясь йогой, человек должен научиться управлять чувствами, а бхакти-йога, или сознание Кришны, - это процесс очищения чувств. Когда чувства очищены, ими очень легко управлять. Искусственными способами невозможно заставить чувства прекратить деятельность, однако, очистив чувства в процессе служения Господу, человек получает возможность не только отвлечь их от оскверняющей, нечистой деятельности, но и занять их трансцендентным служением Господу, к которому стремились четыре мудреца - Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар. Таким образом, бхакти-йога отнюдь не досужий вымысел, порожденный умом какого-нибудь философа. Это авторитетный метод, рекомендованный в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.

ТЕКСТ 46

कुमारा ऊचुः
योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं
सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्धः  ।
यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो नः
पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन  ॥४६॥

кумара учух
йо 'нтархито хриди гато 'пи дуратманам твам
со 'дйаива но найана-мулам ананта раддхах
йархй эва карна-виварена гухам гато нах
питрануварнита-раха бхавад-удбхавена

кумарах учух - Кумары сказали; йах - Он, который; антархитах - непроявленный; хриди - в сердце; гатах - пребывает; апи - хоть и; дуратманам - негодяям; твам - Ты; сах - Он; адйа - сегодня; эва - безусловно; нах - нас; найана-мулам - воочию; ананта - о беспредельный; раддхах - достигнут; йархи - когда; эва - несомненно; карна-виварена - через уши; гухам - разум; гатах - получили; нах - наш; питра - нашим отцом; ануварнита - описанное; рахах - таинство; бхават-удбхавена - Твоим появлением.

Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Тебе от нашего отца Брахмы.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе говорится о так называемых йогах, которые, занимаясь медитацией, сосредоточивают ум на чем- то безличном или на пустоте. Этот стих «Шримад-Бхагаватам» описывает людей, которые слывут совершенными йогами и занимаются медитацией, но не могут найти Верховного Господа, пребывающего в их сердцах. Кумары называют их здесь дуратмами, людьми с лживым сердцем, или людьми недалекими, в противоположность махатме - человеку с благородным сердцем. Эти так называемые йоги, хотя и занимаются медитацией, не относятся к числу людей с благородным сердцем и потому не могут увидеть четырехрукого Нараяну, несмотря на то что Он находится у них в сердце. Осознание безличного Брахмана является первой ступенью постижения Абсолютной Истины, однако мы не должны довольствоваться созерцанием безличного сияния Верховного Господа. В «Ишопанишад» преданный просит Господа убрать покров ослепительного сияния Брахмана, чтобы он мог увидеть Его личностную форму и тем самым обрести полное удовлетворение. Таким образом, даже если вначале преданный не видит Господа, который скрыт ослепительным сиянием Своего тела, Господь обязательно откроет Себя тому, кто искренне хочет увидеть Его. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господа невозможно увидеть нашими несовершенными глазами, услышать нашими несовершенными ушами, как невозможно ощутить Его присутствие нашими несовершенными чувствами; но тому, кто служит Господу с верой и преданностью, Он Сам открывает Себя.

Здесь сказано, что четыре мудреца, Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака, были искренними преданными Господа. Хотя отец мудрецов Брахма и рассказал им о личностном аспекте Господа, их пониманию был доступен только Его безличный аспект, Брахман. Но, поскольку они были искренними в своих поисках Господа, в конечном счете они получили возможность лицезреть Его личностную форму, которая полностью соответствовала рассказам их отца. Только тогда они испытали полное удовлетворение. Здесь Кумары выражают Господу свою благодарность: по милости Господа им посчастливилось увидеть Его личностную форму, несмотря на то, что вначале они были недалекими имперсоналистами. Другим важным аспектом данного стиха является упоминание о том, что некогда мудрецы внимали речам своего отца, Брахмы, которого произвел на свет Сам Господь. Иначе говоря, здесь речь идет о цепи ученической преемственности, по которой передавалось ведическое знание - от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т.д. Будучи сыновьями Брахмы, Кумары имели возможность получить ведическое знание по цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Брахмы, поэтому в конечном счете они смогли воочию увидеть личностную форму Господа, хотя начинали как имперсоналисты.

ТЕКСТ 47

तं त्वां विदाम भगवन्परमात्मतत्त्वं
सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम्  ।
यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगैर्
उद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागाः  ॥४७॥

там твам видама бхагаван парам атма-таттвам
саттвена сампрати ратим рачайантам эшам
йат те 'нутапа-видитаир дридха-бхакти-йогаир
удгрантхайо хриди видур мунайо вирагах

там - Ему; твам - Ты; видама - нам известно; бхагаван - о Верховная Личность Бога; парам - Всевышний; атма-таттвам - Абсолютная Истина; саттвена - Твоей формой в гуне чистой благости; сампрати - сейчас; ратим - любовь к Богу; рачайантам - создавая; эшам - из всех их; йат - которые; те - Твою; анутапа - милость; видитаих - постигли; дридха - неуклонное; бхакти-йогаих - через преданное служение; удгрантхайах - лишенные привязанностей, освободившиеся от материального рабства; хриди - в сердце; видух - постигли; мунайах - великие мудрецы; вирагах - равнодушные к материальной жизни.

Нам известно, что Ты - Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Твою милость, которую Ты даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, - великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Абсолютную Истину познают в трех аспектах - как безличный Брахман, локализованную Параматму и Бхагавана, Верховную Личность Бога. Здесь Кумары признают, что Верховная Личность Бога является высшей ступенью в процессе постижения Абсолютной Истины. Даже выслушав наставления своего великого отца, Брахмы, четверо Кумаров не смогли постичь Абсолютную Истину. Они постигли Верховную Абсолютную Истину лишь тогда, когда воочию увидели Личность Бога. Иными словами, тот, кому удалось увидеть или познать Верховную Личность Бога, постигает и два других аспекта Абсолютной Истины - безличный Брахман и локализованную Параматму. Поэтому Кумары говорят: «Ты - высшая Абсолютная Истина». Имперсоналист может возразить на это, что, поскольку Верховный Господь был великолепно украшен, Он не мог быть Абсолютной Истиной. Однако данный стих утверждает, что все многообразие, существующее на абсолютном уровне, состоит из шуддха-саттвы, чистой благости. В материальном мире благость, страсть и невежество не существуют в чистом виде. Даже качество благости в материальном мире всегда осквернено примесью страсти и невежества. Но в трансцендентном царстве существует только чистая благость без малейшей примеси страсти или невежества, поэтому форма Верховной Личности Бога, равно как и все многообразие Его игр и атрибутов, суть чистая саттва-гуна. Господь непрерывно являет это многообразие в гуне чистой благости, чтобы доставить удовольствие Своим чистым преданным. Преданный не хочет видеть в Верховной Личности Абсолютной Истины пустоту или нечто безличное. В каком-то смысле абсолютное трансцендентное многообразие предназначено исключительно для преданных, поскольку трансцендентную природу духовного многообразия можно постичь только по милости Верховного Господа. Ни философские размышления, ни восходящий процесс познания не являются адекватными средствами постижения Абсолютной Истины. Говорится, что познать Верховную Личность Бога может только тот, кто получил хотя бы каплю Его милости, а человек, лишенный милости Господа, может размышлять тысячи лет и не постичь природы Абсолютной Истины. Милость Господа приходит к преданному тогда, когда он полностью очищается от материальной скверны. Поэтому здесь говорится, что, когда в сердце преданного не остается ни следа материальной скверны и когда он полностью освобождается от всех материальных привязанностей, только тогда он обретает милость Господа.

ТЕКСТ 48

नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं
किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते  ।
येऽङ्ग त्वदङ्घ्रिशरणा भवतः कथायाः
कीर्तन्यतीर्थयशसः कुशला रसज्ञाः  ॥४८॥

натйантикам виганайантй апи те прасадам
кимв анйад арпита-бхайам бхрува уннайаис те
йе 'нга твад-ангхри-шарана бхаватах катхайах
киртанйа-тиртха-йашасах кушала раса-джнах

на - не; атйантикам - освобождение; виганайанти - заботятся; апи - даже; те - те; прасадам - благословения; ким у - не говоря уже; анйат - других видов материального счастья; арпита - данный; бхайам - страх; бхрувах - бровей; уннайаих - вскинув; те - Твои; йе - эти преданные; анга - о Верховная Личность Бога; тват - Твои; ангхри - лотосные стопы; шаранах - те, кто нашел прибежище; бхаватах - Твои; катхайах - повествования; киртанйа - заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; тиртха - чистое; йашасах - величие; кушалах - искушенные; раса-джнах - те, кто познал вкусы, или расы, преданного служения.

Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений - освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах.

КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентное блаженство, которое ощущают преданные Господа, не имеет ничего общего с материальным счастьем, которым наслаждаются недалекие люди. Недалекие люди, населяющие материальный мир, стремятся к достижению четырех благ - дхармы, артхи, камы и мокши. Как правило, они обращаются к религии, чтобы получить те или иные материальные блага, которые в свою очередь должны доставить им чувственные удовольствия. Когда на этом пути они познают горечь разочарования и убеждаются в тщетности своих попыток получить максимум чувственных удовольствий, они начинают стремиться к слиянию со Всевышним, которое, по их представлениям, является мукти, освобождением. Существует пять видов освобождения, из которых саюджья, слияние со Всевышним, является самым последним по значимости. Преданные, как люди по-настоящему разумные, никогда не ставят своей целью достижение подобного освобождения. Более того, они равнодушны даже к четырем другим видам освобождения, которые дают живому существу возможность жить на одной планете с Господом, все время находиться рядом с Ним в качестве одного из Его приближенных, обладать теми же богатствами, какими обладает Господь, и обрести тело, подобное телу Господа. Они желают только одного: воспевать величие Верховного Господа и прославлять Его благословенные деяния. Чистое преданное служение - это процесс шраванам киртанам. Чистые преданные, которые испытывают трансцендентное блаженство, слушая повествования о величии Господа и воспевая Его, равнодушны к освобождению в любой из его форм; даже когда им предлагают все пять видов освобождения сразу, они отвергают их, как сказано в Третьей песни «Бхагаватам». Материалисты мечтают о неземном блаженстве райского царства, но преданные наотрез отказываются от подобного рода материальных наслаждений. Преданному не нужен даже трон Индры. Он знает, что, какое бы высокое положение в материальном мире он ни занял, рано или поздно ему придется с ним расстаться. Даже если живому существу удастся занять пост Индры, Чандры или какого-либо другого полубога, рано или поздно ему придется умереть. Преданный никогда не стремится к таким эфемерным материальным удовольствиям. Из ведических писаний мы узнаем, что иногда даже Брахме и Индре не удается избежать падения, но преданный, который достиг трансцендентной обители Господа, больше никогда не возвращается в материальный мир. Господь Чайтанья также советует каждому стараться достичь этого трансцендентного состояния, в котором человек испытывает трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда перечислил несколько путей, ведущих к духовному самоосознанию, но Господь Чайтанья один за другим отверг все эти пути, кроме одного - слушания повествований о величии Господа в обществе чистых преданных. Этим методом, особенно в наш век, может воспользоваться каждый. Люди должны слушать, как чистые преданные рассказывают о деяниях Господа. Возможность слушать чистых преданных является высшим благословением для всего человечества.

ТЕКСТ 49

कामं भवः स्ववृजिनैर्निरयेषु नः स्ताच्
चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत  ।
वाचश्च नस्तुलसिवद्यदि तेऽङ्घ्रिशोभाः
पूर्येत ते गुणगणैर्यदि कर्णरन्ध्रः  ॥४९॥

камам бхавах сва-вриджинаир нирайешу нах стач
чето 'ливад йади ну те падайо рамета
вачаш ча нас туласивад йади те 'нгхри-шобхах
пурйета те гуна-ганаир йади карна-рандхрах

камам - которое заслужили; бхавах - рождение; сва-вриджинаих - нашими греховными действиями; нирайешу - в низших формах жизни; нах - наши; стат - да будет; четах - умы; али-ват - словно пчелы; йади - если; ну - может быть; те - Твой; падайох - у Твоих лотосных стоп; рамета - заняты; вачах - речи; ча - и; нах - наши; туласи-ват - как листья туласи; йади - если; те - Твой; ангхри - у Твоих лотосных стоп; шобхах - ставшие прекрасными; пурйета - наполненные; те - Твоими; гуна-ганаих - трансцендентными качествами; йади - если; карна-рандхрах - ушные отверстия.

О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь четыре мудреца раскаиваются перед Личностью Бога за высокомерное отношение к двум другим преданным Господа, которых они прокляли. Не пустив мудрецов на Вайкунтху, два стража, Джая и Виджая, безусловно, нанесли им оскорбление, однако четыре мудреца, будучи вайшнавами, не долж ны были гневаться на них и проклинать их. После того как это случилось, они поняли, что поступили опрометчиво, прокляв преданных Господа, и стали молить Господа о том, чтобы даже в аду их ум был поглощен служением лотосным стопам Господа Нараяны. Преданные Господа согласны на любые условия жизни, если только им будет предоставлена возможность постоянно служить Господу. О преданных Нараяны, Верховной Личности Бога, нараяна-парах, говорят: на куташчана бибхйати (Бхаг.,6.17.28). Преданные не боятся отправиться даже в ад, поскольку те, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, одинаково чувствуют себя и в раю, и в аду. В материальном мире рай и ад, в сущности, мало чем отличаются друг от друга, поскольку оба материальны; и в раю, и в аду живые существа не служат Господу. Поэтому те, кто занят служением Господу, не видят разницы между раем и адом; это только материалисты предпочитают один другому.

Четверо преданных молили Господа о том, чтобы Он помог им помнить о преданном служении, даже если за то, что они прокляли преданных Господа, им придется отправиться в ад. В трансцендентном служении Господу могут участвовать тело, ум и речь. Мудрецы молят здесь Господа о том, чтобы все их речи были посвящены прославлению Всевышнего. Человек может обладать даром красноречия или уметь безукоризненно излагать свои мысли на правильном литературном языке, но если его слова не связаны со служением Господу, они теряют свой аромат и лишаются всякого смысла. В этом стихе приводится пример с листьями туласи. Как лекарственное растение и прекрасный антисептик, туласи обладает многими ценными свойствами, ее листья считают священными и предлагают их лотосным стопам Господа. Листья туласи обладают многими замечательными качествами, но, если их не предложили лотосным стопам Господа, они утрачивают всякую ценность. Точно так же человек может прекрасно владеть речью, строя ее по всем правилам грамматики и риторики, что высоко ценят слушатели-материалисты, но, если его слова не связаны со служением Господу, они лишаются всякого смысла и обесцениваются.

Ушные отверстия очень малы, и их может заполнить любой, самый ничтожный звук. Резонно спросить: как же они смогут вместить великие звуки славословий Господу? Ответ таков: ушные отверстия подобны небу, которое никогда невозможно заполнить полностью. Наше ухо устроено так, что, даже если звуки льются в него непрерывным потоком, оно может вместить в себя бесконечное количество звуков. Преданный не боится отправиться в ад, если там у него будет возможность постоянно слушать, как прославляют Господа. В этом неоспоримое преимущество метода повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В каких бы условиях ни оказался преданный, Господь всегда оставляет за ним право повторять Харе Кришна. И если человек, где бы он ни находился, продолжает повторять святые имена, то он никогда не почувствует себя несчастным.

ТЕКСТ 50

प्रादुश्चकर्थ यदिदं पुरुहूत रूपं
तेनेश निर्वृतिमवापुरलं दृशो नः  ।
तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम
योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान्प्रतीतः  ॥५०॥

прадушчакартха йад идам пурухута рупам
тенеша нирвритим авапур алам дришо нах
тасма идам бхагавате нама ид видхема
йо 'натманам дурудайо бхагаван пратитах

прадушчакартха - Ты явил; йат - которую; идам - эту; пурухута - о тот, кому всегда поклоняются; рупам - вечная форма; тена - этой формой; иша - о Господь; нирвритим - удовольствие; авапух - испытали; алам - огромное; дришах - взоры; нах - наши; тасмаи - на Него; идам - это; бхагавате - Верховной Личности Бога; намах - поклоны; ит - только; видхема - хотим принести; йах - кто; анатманам - тех, кто неразумен; дурудайах - не видят; бхагаван - Верховную Личность Бога; пратитах - которую видим мы.

Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам.

КОММЕНТАРИЙ: В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, однако впоследствии милостью своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечную духовную форму Господа и почувствовали при этом полное удовлетворение. Иначе говоря, те трансценденталисты, которые сосредоточивают свои помыслы на безличном Брахмане или локализованной Параматме, не чувствуют полного удовлетворения и постоянно ищут чего-то еще. Даже если им удается удовлетворить свой ум, их трансцендентное зрение остается неудовлетворенным. Однако, постигнув Верховную Личность Бога, такие люди ощущают полное удовлетворение. Иначе говоря, они становятся преданными и хотят непрерывно созерцать образ Господа. «Брахма-самхита» подтверждает, что тот, кто умастил свои глаза бальзамом любви, пробудив в себе трансцендентную любовь к Кришне, постоянно созерцает вечную форму Господа. Употребленное в этой связи слово анатманам относится к тем, кто, будучи не в силах совладать с умом и чувствами, занимается бесплодным философствованием и стремится к слиянию с Господом. Таким людям не дано испытать наслаждение, которое приносит созерцание вечной формы Господа. От имперсоналистов и псевдойогов Господь всегда скрыт покровом йогамайи. В «Бхагавад-гите» говорится, что, даже когда Господь жил на земле и Его мог увидеть каждый, имперсоналисты и так называемые йоги не видели Его, поскольку были лишены того зрения, которым обладают преданные. Имперсоналисты и псевдойоги считают, что Господь принимает определенную форму, только когда соприкасается с майей, тогда как на самом деле у Него нет формы. Эти представления имперсоналистов и псевдойогов лишают их возможности увидеть Господа, Верховную Личность Бога, таким, как Он есть. Вот почему Господь всегда скрыт от взоров непреданных. Испытывая к Господу чувство необыкновенной признательности, мудрецы снова и снова выражали Ему свое почтение.

Пред.: Песнь 2 Песнь 3. Часть 2. Глава 1. Вопросы Видуры Глава 2. Воспоминания о Господе Кришне Глава 3. Игры Господа за пределами Вриндавана Глава 4. Видура встречает Майтрею Глава 5. Беседа Видуры с Майтреей Глава 6. Сотворение вселенской формы Глава 7. Видура продолжает задавать вопросы Глава 8. Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну Глава 9. Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы Глава 10. Этапы творения Глава 11. Различные шкалы времени, начиная с атомной Глава 12. Сотворение Кумаров и других Глава 13. Явление Господа Варахи Глава 14. Неурочная беременность Дити Глава 15. Описание царства Бога Глава 16. Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами Глава 17. Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную Глава 18. Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей Глава 19. Смерть демона Хираньякши Глава 20. Беседа Майтреи и Видуры Глава 21. Беседа Ману и Кардамы Глава 22. Женитьба Кардамы Муни на Девахути Глава 23. Сетования Девахути Глава 24. Кардама Муни отрекается от мира Глава 25. Величие преданного служения Глава 26. Начала материальной природы Глава 27. Постижение материальной природы Глава 28. Наставления Господа Капилы о практике преданного служения Глава 29. Господь Капила описывает преданное служение Глава 30. Описание пагубных последствий кармической деятельности Глава 31. Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ Глава 32. Путы кармической деятельности Глава 33. Деяния Капилы След.: Песнь 4

0

Поделиться

Tweet