Пред.: Песнь 2 Песнь 3. Часть 3. Глава 1. Вопросы Видуры Глава 2. Воспоминания о Господе Кришне Глава 3. Игры Господа за пределами Вриндавана Глава 4. Видура встречает Майтрею Глава 5. Беседа Видуры с Майтреей Глава 6. Сотворение вселенской формы Глава 7. Видура продолжает задавать вопросы Глава 8. Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну Глава 9. Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы Глава 10. Этапы творения Глава 11. Различные шкалы времени, начиная с атомной Глава 12. Сотворение Кумаров и других Глава 13. Явление Господа Варахи Глава 14. Неурочная беременность Дити Глава 15. Описание царства Бога Глава 16. Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами Глава 17. Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную Глава 18. Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей Глава 19. Смерть демона Хираньякши Глава 20. Беседа Майтреи и Видуры Глава 21. Беседа Ману и Кардамы Глава 22. Женитьба Кардамы Муни на Девахути Глава 23. Сетования Девахути Глава 24. Кардама Муни отрекается от мира Глава 25. Величие преданного служения Глава 26. Начала материальной природы Глава 27. Постижение материальной природы Глава 28. Наставления Господа Капилы о практике преданного служения Глава 29. Господь Капила описывает преданное служение Глава 30. Описание пагубных последствий кармической деятельности Глава 31. Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ Глава 32. Путы кармической деятельности Глава 33. Деяния Капилы След.: Песнь 4

Шримад-бхагаватам

Песнь Третья

Глава Двадцать Пятая

Величие Преданного Служения

ТЕКСТ 1

शौनक उवाच
कपिलस्तत्त्वसङ्ख्याता भगवानात्ममायया । 
जातः स्वयमजः साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥१॥

шаунака увача
капилас таттва-санкхйата бхагаван атма-майайа
джатах свайам аджах сакшад атма-праджнаптайе нринам

шаунаках увача - Шри Шаунака сказал; капилах - Господь Капила; таттва - истину; санкхйата - тот, кто разъясняет; бхагаван - Верховная Личность Бога; атма-майайа - посредством Своей внутренней энергии; джатах - родился; свайам - Сам; аджах - нерожденный; сакшат - в личностной форме; атма-праджнаптайе - чтобы открыть людям трансцендентное знание; нринам - на благо всего человечества.

Шри Шаунака сказал: Несмотря на то что Господь, Верховная Личность Бога, - аджа, нерожденный, посредством Своей внутренней энергии Он появился на свет в образе Капилы Муни. Заботясь о благе всего человеческого рода, Он пришел, чтобы открыть людям трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Слово атма-праджнаптайе указывает, что, даруя человечеству духовное знание, Господь прежде всего заботится о его благе. Знание, содержащееся в Ведах, помогает людям полностью удовлетворить все свои потребности, в том числе и материальные; те, кто следует наставлениям ведических писаний, получают возможность жить в хороших условиях и постепенно достичь уровня саттва-гуны, гуны благости. Достигнув этого уровня, человек обретает знание. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, лишены знания, потому что страсть заставляет их думать только о материальных наслаждениях. А у людей, находящихся под влиянием гуны невежества, нет ни знания, ни возможности наслаждаться. жизнь таких людей мало чем отличается от жизни животных.

Цель Вед - помочь живым существам выйти из-под влияния гуны невежества и подняться на уровень гуны благости. Гуна благости предоставляет человеку возможность познать себя, то есть обрести духовное знание. Однако обыкновенный человек не способен самостоятельно постичь духовную науку, поэтому необходима цепь ученической преемственности. Духовное знание может исходить только от Самого Верховного Господа или от Его чистого преданного. Шаунака Муни также утверждает в этом стихе, что Капила, воплощение Верховной Личности Бога, явился в этот мир для того, чтобы открыть людям трансцендентное знание. Чтобы постичь природу души и ее деятельность, мало просто понять, что мы не материальное тело, а духовная душа (ахам брахмасми: «По природе я - Брахман»). Для этого необходимо еще действовать, как подобает Брахману. Науку, описывающую духовную деятельность, открыл людям Сам Господь. Эту трансцендентную науку способны понять только люди, на что в данном стихе указывает слово нринам - «для людей». животным она недоступна. Но, чтобы понять ее, люди должны строить свою жизнь в соответствии с определенными принципами. В отличие от животных, поведение которых регулируется врожденными инстинктами, человек должен жить, следуя предписаниям Вед и авторитетных духовных учителей. Только в этом случае он сможет овладеть трансцендентной наукой.

ТЕКСТ 2

न ह्यस्य वर्ष्मणः पुंसां वरिम्णः सर्वयोगिनाम् । 
विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसवः ॥२॥

на хй асйа варшманах пумсам варимнах сарва-йогинам
вишрутау шрута-девасйа бхури трипйанти ме 'савах

на - не; хи - поистине; асйа - о Нем; варшманах - величайшем; пумсам - среди людей; варимнах - самом лучшем; сарва - из всех; йогинам - йогов; вишрутау - слушанием; шрута-девасйа - повелителе Вед; бхури - снова и снова; трипйанти - пресыщены; ме - мои; асавах - чувства.

Шаунака продолжал: На свете нет никого, кто знает больше, чем Сам Господь, никого, кто достоин поклонения более, чем Он, и никого, кто владеет искусством йоги лучше, чем Он. Поэтому Его называют повелителем Вед, и рассказы о Нем доставляют подлинное наслаждение чувствам того, кто постоянно слушает их.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Его. То же самое утверждают Веды: эко бахунам йо видадхати каман. Он - верховное живое существо, которое удовлетворяет потребности всех остальных живых существ. Поэтому все остальные живые существа, принадлежащие как к вишну-таттве, так и к джива- таттве, подвластны Верховной Личности Бога, Кришне. О том же говорится и в данном стихе. На хй асйа варшманах пумсам: ни одно живое существо не может превзойти Верховную Личность, потому что нет никого богаче, знаменитее, могущественнее, красивее, мудрее и отрешеннее Господа. Эти качества делают Его Верховным Господом, причиной всех причин. Какие бы чудеса ни демонстрировали йоги и как бы они ни гордились своим могуществом, никому из них не под силу сравняться с Верховной Личностью Бога.

Каждого, кто связан с Господом, следует считать совершенным йогом. Хотя преданные не так могущественны, как Верховный Господь, благодаря постоянному общению с Ним они приобретают практически все Его качества. Иногда преданные демонстрируют даже большее могущество, чем Сам Господь. Разумеется, это не более чем проявление особой благосклонности Господа к Своему преданному.

В этом стихе употреблено также слово варимнах, что значит «самый почитаемый из йогов». Речи Кришны доставляют подлинное наслаждение чувствам, поэтому Его называют Говиндой. Своими речами, наставлениями, указаниями и всем, что так или иначе связано с Ним, Он радует чувства живых существ. Его наставления имеют трансцендентную природу, они абсолютны и потому неотличны от Него Самого. Слушая наставления Кришны или наставления одной из Его полных или частичных экспансий, например Господа Капилы, мы испытываем ни с чем не сравнимое наслаждение. Поэтому читать и слушать «Бхагавад-гиту» можно до бесконечности. Чем больше мы читаем «Бхагавад-гиту», тем больше нам хочется перечитывать ее, и всякий раз нам открываются новые аспекты духовной науки. Такова природа этого трансцендентного писания. Такое же трансцендентное блаженство можно ощутить, читая «Шримад-Бхагаватам». Чем больше мы слушаем о Господе и славим Его, тем счастливее становимся.

ТЕКСТ 3

यद्यद्विधत्ते भगवान्स्वच्छन्दात्मात्ममायया । 
तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥३॥

йад йад видхатте бхагаван сваччхандатматма-майайа
тани ме шраддадханасйа киртанйанй анукиртайа

йат йат - все, что; видхатте - Он совершает; бхагаван - Личность Бога; сва-чханда-атма - независимый в Своих желаниях; ат ма-майайа - посредством Своей внутренней энергии; тани - все это; ме - мне; шраддадханасйа - исполненному веры; киртанйани - достойный хвалы; анукиртайа - пожалуйста, опиши.

Прошу тебя, подробно опиши все деяния и игры Личности Бога - Господа, независимого в Своих желаниях, который вершит все Свои дела с помощью внутренней энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово анукиртайа. Анукиртайа значит «руководствоваться описанием»: не выдумывать свое, а следовать тому, что мы услышали от авторитетов. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему все, что тот слышал от своего духовного учителя, Шукадевы Госвами, о трансцендентных играх Господа, которые Господь являет посредством Своей внутренней энергии. У Бхагавана, Верховной Личности Бога, нет материального тела, но по Своему желанию Он может воплотиться в любом теле, и эти тела предоставляет Ему Его внутренняя энергия.

ТЕКСТ 4

सूत उवाच
द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा । 
प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदितः ॥४॥

сута увача
дваипайана-сакхас тв эвам маитрейо бхагавамс татха
прахедам видурам прита анвикшикйам прачодитах

сутах увача - Сута Госвами сказал; дваипайана-сакхах - друг Вьясадевы; ту - тогда; эвам - так; маитрейах - Майтрея; бхагаван - досточтимый; татха - таким образом; праха - говорил; идам - это; видурам - Видуре; притах - удовлетворенный; анвикшикйам - касающиеся трансцендентного знания; прачодитах - выслушав вопросы.

Шри Сута Госвами сказал: Могущественный мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Майтрея стал отвечать на них.

КОММЕНТАРИЙ: Вопросы и ответы приносят пользу только тогда, когда тот, кто задает вопросы, и тот, кто отвечает на них, обладают соответствующей квалификацией. Сута Госвами считал Майтрею могущественным мудрецом, поэтому он называет его здесь бхагаваном. Так обращаются не только к Верховной Личности Бога, но к любому, кто обладает практически таким же могуществом, как и Верховный Господь. Сута называет Майтрею бхагаваном, потому что тот достиг очень высокой ступени духовного развития. Он был близким другом Двайпаяны Вьясадевы, литературного воплощения Господа. Вопросы Видуры, истинного и возвышенного преданного, доставили Майтрее огромное удовольствие, и он был рад ответить на них. Когда преданные одного уровня беседуют на духовные темы, их вопросы и ответы приносят большое благо всем, кто слушает их, и действуют на них вдохновляюще.

ТЕКСТ 5

मैत्रेय उवाच
पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातुः प्रियचिकीर्षया । 
तस्मिन्बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान्कपिलः किल ॥५॥

маитрейа увача
питари прастхите 'ранйам матух прийа-чикиршайа
тасмин биндусаре 'ватсид бхагаван капилах кила

маитрейах увача - Майтрея сказал; питари - когда отец; прастхите - ушел; аранйам - в лес; матух - Своей матери; прийа- чикиршайа - желая доставить удовольствие; тасмин - у этого; биндусаре - озера Бинду-саровара; аватсит - Он остался; бхагаван - Господь; капилах - Капила; кила - действительно.

Майтрея сказал: Когда Кардама ушел в лес, Господь Капила, желая доставить удовольствие Своей матери Девахути, остался на берегу озера Бинду-саровара.

КОММЕНТАРИЙ: Когда отец уходит из дома, на плечи взрослого сына ложится обязанность заботиться о матери и служить ей не жалея сил, чтобы она не страдала от разлуки с мужем. А долг отца семейства - уйти из дома, как только его сын вырастет и сможет сам заботиться о своей матери и вести хозяйство. Так строится семейная жизнь в ведическом обществе. Мужчине не следует до самой смерти заниматься семейными делами. Он должен уйти из дома, поручив заботу о делах семьи и о жене взрослому сыну.

ТЕКСТ 6

तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् । 
स्वसुतं देवहूत्याह धातुः संस्मरती वचः ॥६॥

там асинам акарманам таттва-маргагра-даршанам
сва-сутам девахутй аха дхатух самсмарати вачах

там - Ему (Господу Капиле); асинам - сидящему; акарманам - в час досуга; таттва - Абсолютной Истины; марга-агра - высшую цель; даршанам - который мог открыть; сва-сутам - своему сыну; девахутих - Девахути; аха - сказала; дхатух - вспомнив; самсмарати - Брахмы; вачах - слова.

Когда однажды в час досуга Капила, который мог открыть матери высший аспект Абсолютной Истины, сидел подле Девахути, она вспомнила слова Брахмы и, пользуясь случаем, задала сыну следующие вопросы.

ТЕКСТ 7

देवहूतिरुवाच
निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् । 
येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तमः प्रभो ॥७॥

девахутир увача
нирвинна нитарам бхуманн асад-индрийа-таршанат
йена самбхавйаманена прапаннандхам тамах прабхо

девахутих увача - Девахути сказала; нирвинна - испытывая отвращение; нитарам - сильное; бхуман - о мой Господь; асат - временных; индрийа - чувств; таршанат - от беспокойства; йена - которых; самбхавйаманена - одолевающего; прапанна - я пала; андхам тамах - в пучину неведения; прабхо - о мой Господь.

Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат. Асат значит «преходящий» или «временный», индрийа - «чувства», а таршанат - «возбуждение, беспокойство». Таким образом, асад-индрийа-таршанат значит «от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела». В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов, это может быть тело человека или тело животного, и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат. Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения необходимо прежде всего очистить органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, это значит, что мы восстановили вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств - чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее муж покинул семью, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.

ТЕКСТ 8

तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् । 
सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥८॥

тасйа твам тамасо 'ндхасйа душпарасйадйа парагам
сач-чакшур джанманам анте лабдхам ме твад-ануграхат

тасйа - это; твам - Ты; тамасах - невежества; андхасйа - тьму; душпарасйа - трудно преодолеть; адйа - сейчас; пара-гам - пересекаю; сат - трансцендентное; чакшух - око; джанманам - рождений; анте - в конце; лабдхам - обрела; ме - мое; тват-ануграхат - по Твоей милости.

Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты - мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях материального существования, смысл которого сводится к чувственным наслаждениям. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово парагам. Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной наших страданий является только невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и сможет предаться ему, видя в нем истинного представителя Кришны, то перед ним откроется путь к свету.

ТЕКСТ 9

य आद्यो भगवान्पुंसामीश्वरो वै भवान्किल । 
लोकस्य तमसान्धस्य चक्षुः सूर्य इवोदितः ॥९॥

йа адйо бхагаван пумсам ишваро ваи бхаван кила
локасйа тамасандхасйа чакшух сурйа иводитах

йах - тот, который; адйах - источник; бхагаван - Верховная Личность Бога; пумсам - всех живых существ; ишварах - Господь; ваи - действительно; бхаван - Ты; кила - поистине; локасйа - вселенной; тамаса - тьмой неведения; андхасйа - ослепленной; чакшух - око; сурйах - солнце; ива - словно; удитах - взошедшее.

Ты - Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и пришел в этот мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово адйа значит «источник всех живых существ», а слова пумсам ишварах - «повелитель (ишвара) живых существ» (ишварах парамах кришнах). Капила Муни является личной экспансией Кришны - солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую в нем тьму майи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.

ТЕКСТ 10

अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि । 
योऽवग्रहोऽहं ममेतीत्येतस्मिन्योजितस्त्वया ॥१०॥

атха ме дева саммохам апакраштум твам архаси
йо 'ваграхо 'хам маметитй этасмин йоджитас твайа

атха - сейчас; ме - мой; дева - о Господь; саммохам - иллюзию; апакраштум - рассеять; твам - Ты; архаси - соизволь; йах - которое; аваграхах - заблуждение; ахам - я; мама - мое; ити - так; ити - так; этасмин - этим; йоджитах - занята; твайа - Тобой.

О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано.

КОММЕНТАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». А в этом стихе Девахути утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одного в преданное служение, а другого - в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на самом деле все обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо того, чтобы служить Ему, хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи. В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Господа, ее действия - это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредничестве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то можно сказать, что косвенно Сам Господь дает нам возможность забыть Его. Поэтому Девахути говорит: «Это Ты позволил мне наслаждаться в материальном мире. Теперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни».

Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование, и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и отдает себя на Его волю, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Сначала предайся Мне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив от всех последствий твоих греховных поступков». Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ею ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Такого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается в этом мире, в той или иной степени осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю свое тело за себя, а все, что принадлежит телу, считаю «своим». Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.

ТЕКСТ 11

तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं
स्वभृत्यसंसारतरोः कुठारम् । 
जिज्ञासयाहं प्रकृतेः पूरुषस्य
नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥११॥

там тва гатахам шаранам шаранйам
сва-бхритйа-самсара-тарох кутхарам
джиджнасайахам пракритех пурушасйа
намами сад-дхарма-видам вариштхам

там - та личность; тва - Тебе; гата - отправилась; ахам - я; шаранам - прибежище; шаранйам - достойный стать прибежищем; сва-бхритйа - для полагающихся на Тебя; самсара - материального существования; тарох - дерево; кутхарам - топор; джиджнасайа - желая знать; ахам - я; пракритех - материи (женщины); пурушасйа - духа (мужчины); намами - я приношу поклоны; сат- дхарма - вечную деятельность; видам - из тех, кто знает; вариштхам - величайшему.

Девахути продолжала: Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты - тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа.

КОММЕНТАРИЙ: Философия санкхьи, как известно, рассматривает пракрити и пурушу. Пурушей называют Верховную Личность Бога или того, кто подражает Верховной Личности Бога, считая себя наслаждающимся, а пракрити - это природа. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши, живые существа. Сложные и запутанные взаимоотношения пракрити и пуруши (объекта наслаждения и наслаждающегося) в материальном мире становятся причиной самсары - материального рабства живого существа. Девахути хотела срубить древо своей материальной жизни и освободиться от материального рабства, и она нашла самое подходящее для этого орудие - Капилу Муни. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» древо материального существования названо ашваттхой, и корни этого дерева растут вверх, а ветви вниз. Там же сказано, что живое существо должно срубить его топором отрешенности, или непривязанности. Что такое привязанность? Привязанность - это отношения пракрити и пуруши. живые существа стремятся господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленное живое существо смотрит на материальную природу как на объект наслаждения и занимает позицию наслаждающегося, его называют пурушей.

Девахути обратилась с вопросами к Капиле Муни, так как знала, что только Он способен избавить ее от привязанности к материальному миру. живые существа в облике мужчин и женщин пытаются наслаждаться материальной энергией, поэтому в каком- то смысле они все являются пурушами, так как пуруша значит «наслаждающийся», а пракрити - «объект наслаждения». В материальном мире и так называемые мужчины, и женщины подражают истинному пуруше. В действительности единственным трансцендентным наслаждающимся является Верховный Господь, а все остальные живые существа относятся к категории пракрити.

В «Бхагавад-гите» Кришна определяет материю как апара-пракрити, низшую природу; помимо нее существует другая, высшая природа, к которой принадлежат живые существа. живые существа также являются пракрити, объектом наслаждения, но, очарованные майей, они вопреки своей природе пытаются стать наслаждающимися. В этом причина самсара-бандхи, обусловленного существования в материальном мире. Девахути хотела вырваться из плена обусловленной жизни и полностью предаться Господу. Она называет здесь Господа шаранйа, что значит «тот единственный, кому стоит вручить себя», так как Господь исполнен всех богатств и достояний. Тому, кто действительно хочет избавиться от всех страданий, следует предаться Верховной Личности Бога. В данном стихе Господа называют также сад-дхарма-видам вариштхам. Это значит, что из всех видов трансцендентной деятельности самым лучшим является вечное любовное служение Верховной Личности Бога. Слово дхарма часто переводят как «религия», но этот перевод неточен. На самом деле дхарма - это «то, от чего невозможно избавиться», «неотъемлемое, существенное свойство объекта». Например, тепло - это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня. Аналогично этому, сад-дхарма значит «вечная деятельность». Вечной деятельностью живых существ является трансцендентное любовное служение Господу. Цель философии санкхьи, которую изложил Капиладева, - побудить людей заниматься чистым, беспримесным преданным служением. Поэтому Девахути называет здесь Капилу самым большим авторитетом среди тех, кому известна суть сад-дхармы, трансцендентной деятельности живого существа.

ТЕКСТ 12

मैत्रेय उवाच
इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं
निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् । 
धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गति
र्बभाष ईषत्स्मितशोभिताननः ॥१२॥

маитрейа увача
ити сва-матур ниравадйам ипситам
нишамйа пумсам апаварга-вардханам
дхийабхинандйатмаватам сатам гатир
бабхаша ишат-смита-шобхитананах

маитрейах увача - Майтрея сказал; ити - так; сва-матух - Своей матери; ниравадйам - лишенном скверны; ипситам - желании; нишамйа - узнав о; пумсам - людей; апаварга - прекращение материального существования; вардханам - усиливающемся; дхийа - мысленно; абхинандйа - поблагодарил; атма-ватам - стремящихся к самоосознанию; сатам - трансценденталистов; гатих - путь; бабхаше - Он описал; ишат - с легкой; смита - улыбкой; шобхита - на прекрасном; ананах - Его лице.

Майтрея сказал: Услышав о чистом желании Своей матери осознать трансцендентную природу души, Господь мысленно поблагодарил ее за вопросы и с улыбкой на лице стал рассказывать о пути, которым идут трансценденталисты, стремящиеся к самоосознанию.

КОММЕНТАРИЙ: Девахути призналась сыну, что находится в плену материального существования, и поведала Ему о своем желании освободиться из этого плена. Ее вопросы, обращенные к Господу Капиле, представляют огромный интерес для всех, кто действительно стремится к освобождению из материального плена и духовному совершенству. Если у человека отсутствует желание понять природу духовного бытия и свое истинное положение и если его не тяготит материальное существование, то его жизнь в человеческом теле можно считать загубленной. Лишь глупцы не заботятся о своих духовных потребностях и, подобно животным, всю жизнь только едят, спят, обороняются и совокупляются. Господь Капила был очень доволен вопросами Своей матери, потому что ответы на подобные вопросы усиливают в человеке стремление освободиться из плена обусловленной материальной жизни. Такие вопросы называются апаварга-вардханам. Тех, кто искренне стремится к духовному совершенству, называют сат, или преданными. Сатам прасангат (Бхаг., 3.25.25). Сат значит «вечный», а асат - «преходящий». Того, кто не достиг духовного уровня, нельзя назвать сат, он принадлежит к категории асат. Люди этой категории опираются на то, что обречено на разрушение, но тот, кто поднялся на духовный уровень, обретает вечную жизнь. Духовные по природе, мы все существуем вечно, но душа-асат нашла пристанище в материальном мире и потому не знает покоя. Причиной того, что душа становится асат, является асад-грахан, желание наслаждаться материей. На самом деле вечная душа имеет природу сат. Тот, кто сознает это и принимает сознание Кришны, становится сат. Сатам гатих, путь, ведущий к вечности, влечет к себе тех, кто стремится к освобождению, поэтому Господь Капила начал рассказывать Девахути об этом пути.

ТЕКСТ 13

श्रीभगवानुवाच
योग आध्यात्मिकः पुंसां मतो निःश्रेयसाय मे । 
अत्यन्तोपरतिर्यत्र दुःखस्य च सुखस्य च ॥१३॥

шри-бхагаван увача
йога адхйатмиках пумсам мато нихшрейасайа ме
атйантопаратир йатра духкхасйа ча сукхасйа ча

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; йогах - система йоги; адхйатмиках - связанная с душой; пумсам - живых существ; матах - одобрена; нихшрейасайа - ради высшего блага; ме - Мной; атйанта - полная; упаратих - отрешенность; йатра - где; духкхасйа - от печалей; ча - и; сукхасйа - от радостей; ча - и.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Йога, которая связывает индивидуальную душу с Господом, которая приносит живому существу высшее благо и помогает ему отрешиться от всех печалей и радостей материального мира, является высшей системой йоги.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый стремится к счастью, но материальным радостям всегда сопутствуют материальные страдания. В этом мире невозможно обрести настоящее счастье. Какие бы удовольствия ни испытывал человек, к ним всегда примешана горечь страдания. Например, тому, кто хочет пить молоко, приходится брать на себя хлопоты по содержанию коровы и заботиться о ней так, чтобы она давала молоко. Пить молоко очень приятно, это тоже удовольствие, но за возможность наслаждаться человеку приходится платить тяжелым трудом. Цель йоги, как утверждает Господь, - раз и навсегда покончить как с материальными радостями, так и с материальными невзгодами. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что высшей йогой является бхакти-йога. Там же сказано, что нужно терпеливо сносить все, что посылает судьба, и оставаться невозмутимым и в счастье, и в горе. Нам, безусловно, могут возразить, что материальное счастье не причиняет человеку беспокойств, но люди не знают, что вслед за так называемым материальным счастьем всегда приходят материальные страдания. Таков закон материального мира. Господь Капила говорит, что йога - это наука о духе. Йогой занимаются для того, чтобы достичь совершенства и подняться на духовный уровень. Тот, кто достигает совершенства в йоге, поднимается над материальными радостями и страданиями. Это трансцендентный уровень. В последующих стихах Господь Капила объяснит, почему йогу называют трансцендентной, здесь же Он только знакомит нас с этим понятием.

ТЕКСТ 14

तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे । 
ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥१४॥

там имам те правакшйами йам авочам пуранагхе
ришинам шроту-каманам йогам сарванга-наипунам

там имам - о той самой; те - тебе; правакшйами - Я поведаю; йам - о которой; авочам - Я рассказывал; пура - прежде; анагхе - Моя добродетельная мать; ришинам - мудрецам; шроту-каманам - желавшим услышать; йогам - о системе йоги; сарва-анга - во всех отношениях; наипунам - полезной и практичной.

О Моя добродетельная мать, Я опишу тебе ту древнюю систему йоги, о которой некогда рассказал великим мудрецам. Эта йога благотворна и полезна во всех отношениях.

КОММЕНТАРИЙ: Господь не создает новых систем йоги. Иногда можно услышать, что некто объявил себя воплощением Бога и проповедует новое теологическое учение о природе Абсолютной Истины. Но в данном случае все обстоит иначе. Капила Муни, Сам Верховный Господь, вполне мог бы создать для Своей матери новое философское учение, и тем не менее Он говорит: «Я расскажу тебе о древней системе йоги, которую некогда изложил великим мудрецам, ибо они, так же как и ты, горели желанием услышать о ней». Совершенный метод самоосознания уже описан в Ведах, поэтому нет никакой необходимости выдумывать новые системы йоги и вводить в заблуждение неискушенных людей. В наше время стало модным отвергать авторитетную систему и взамен предлагать людям фальшивку, выдавая ее за «новую систему йоги».

ТЕКСТ 15

चेतः खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् । 
गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥१५॥

четах кхалв асйа бандхайа муктайе чатмано матам
гунешу сактам бандхайа ратам ва пумси муктайе

четах - сознание; кхалу - поистине; асйа - его; бандхайа - чтобы попасть в рабство; муктайе - чтобы получить освобождение; ча - и; атманах - живого существа; матам - считается; гунешу - в трех гунах материальной природы; сактам - прельщенное; бандхайа - обусловленной жизнью; ратам - привязанное; ва - или; пумси - в бытии Верховной Личности Бога; муктайе - чтобы получить освобождение.

Состояние, в котором сознание живого существа поглощено тремя гунами материальной природы, называют обусловленным. Но когда сознание живого существа сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится освобожденным.

КОММЕНТАРИЙ: Сознание Кришны отличается от сознания майи. Гунешу, или сознание майи, характеризуется привязанностью к трем гунам материальной природы, под влиянием которых живое существо действует иногда в благости и знании, иногда в страсти, а иногда в невежестве. Эти качественно различные виды деятельности, в основе которых лежит стремление к материальным удовольствиям, являются причиной обусловленной жизни. Когда же сознание живого существа (четах) обращается к Верховной Личности Бога, Кришне, то есть когда живое существо обретает сознание Кришны, оно вступает на путь, ведущий к освобождению.

ТЕКСТ 16

अहं ममाभिमानोत्थैः कामलोभादिभिर्मलैः । 
वीतं यदा मनः शुद्धमदुःखमसुखं समम् ॥१६॥

ахам мамабхиманоттхаих кама-лобхадибхир малаих
витам йада манах шуддхам адухкхам асукхам самам

ахам - я; мама - мое; абхимана - заблуждением; уттхаих - порожденное; кама - вожделение; лобха - алчность; адибхих - и прочее; малаих - от скверны; витам - очистившись; йада - когда; манах - ум; шуддхам - чистый; адухкхам - не ощущая страданий; асукхам - не испытывая счастья; самам - в состоянии равновесия.

Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («мое»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.

КОММЕНТАРИЙ: Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.

В начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги. Как сказано в «Нарада-панчаратре», прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам), а для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается суть метода бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его невозможно заставить бездействовать. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум - это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.

ТЕКСТ 17

तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृतेः परम् । 
निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥१७॥

тада пуруша атманам кевалам пракритех парам
нирантарам свайам-джйотир аниманам акхандитам

тада - тогда; пурушах - индивидуальная душа; атманам - себя; кевалам - чистой; пракритех парам - трансцендентной к материальному существованию; нирантарам - неотличной; свайам-джйотих - лучезарной; аниманам - ничтожно малой; акхандитам - неделимой.

Тогда душа видит, что трансцендентна к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, всегда остается неделимой.

КОММЕНТАРИЙ: Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной от Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света - это частицы излучения Солнца, так и живое существо - это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не отделена от Верховного Господа в материальном смысле. Она изначально является частицей. Не следует думать, что раз индивидуальная душа является духовной частицей, то она должна быть отделена от духовного целого. Философы-майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако эта философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Джива, духовная частица, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. До тех пор пока будет существовать Солнце, будут существовать и корпускулы солнечного света.

В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса, поэтому ее называют ничтожно малой. Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа.

В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них - нирантарам, что значит «неотличный» или «качественно подобный». Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, - аниманам. Аниманам значит «ничтожно малый». Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхандитам значит не только «неделимая», но и «бесконечно малая по природе». Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Точно так же живое существо по своей природе качественно неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.

ТЕКСТ 18

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना । 
परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥१८॥

джнана-ваирагйа-йуктена бхакти-йуктена чатмана
парипашйатй удасинам пракритим ча хатауджасам

джнана - знание; ваирагйа - отрешенность; йуктена - обладающий; бхакти - преданным служением; йуктена - занимающийся; ча - и; атмана - в уме; парипашйати - видит; удасинам - безразличный; пракритим - к материальному существованию; ча - и; хата-оджасам - с меньшей силой.

Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знание, отрекся от материального и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Такой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает.

КОММЕНТАРИЙ: Как болезнетворные микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу. Обрести освобождение - значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной (знанием) и вайрагьей (отрешенностью). Без знания невозможно постичь природу своего «я». Тот, кто понял, что он - бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение. Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься служением Господу. Поэтому в данном стихе говорится: джнана-ваирагйа-йуктена - тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет материальных привязанностей, может, занимаясь чистым преданным служением (бхакти-йуктена), стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему. Слово парипашйати значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Тогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатма. Тот, кто достиг уровня самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний. Господь называет этот уровень мад-бхактим лабхате парам - истинным началом преданного служения. В «Нарада-панчаратре» тоже говорится, что, только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу. До тех пор пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господа.

ТЕКСТ 19

न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि । 
सदृशोऽस्ति शिवः पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥१९॥

на йуджйаманайа бхактйа бхагаватй акхилатмани
садришо 'сти шивах пантха йогинам брахма-сиддхайе

на - не; йуджйаманайа - занимаясь; бхактйа - преданным служением; бхагавати - Верховной Личности Бога; акхила-атмани - Сверхдуше; садришах - как; асти - есть; шивах - благой; пантхах - путь; йогинам - йогов; брахма-сиддхайе - к совершенству самоосознания.

Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, пока не станет заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, ибо преданное служение - единственный путь, ведущий к совершенству.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь очень ясно сказано, что, не занимаясь преданным служением, нельзя обрести совершенное знание и отрешенность от мира. На йуджйаманайа значит «не связанный». Говоря о преданном служении, необходимо указать, кто является его объектом. Служить нужно Верховной Личности Бога, Сверхдуше всего сущего, ибо служение Верховному Господу - единственно верный путь, ведущий к самоосознанию, или осознанию Брахмана. Слово брахма-сиддхайе значит «понимание своего отличия от материи, осознание себя Брахманом». В Ведах эта же идея выражена афоризмом ахам брахмасми. Брахма-сиддхи: человек должен осознать, что он суть не материя, а чистая душа. Есть разные типы йогов, но в конечном счете все йоги стремятся к самоосознанию, то есть к осознанию Брахмана. И в этом стихе ясно сказано, что до тех пор, пока человек не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, ему будет очень трудно встать на путь брахма-сиддхи.

В начале второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что к тому, кто занимается преданным служением Васудеве, духовное знание и отрешенность от материального приходят сами собой. Это значит, что преданный не должен прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести знание или развить в себе отрешенность от мира. Преданное служение настолько могущественно, что тому, кто служит Господу, открывается все. Как сказано в данном стихе, это единственный благой путь, ведущий к самоосознанию (шивах пантхах). Преданное служение - самый сокровенный путь, ведущий к постижению Брахмана. В данном стихе речь идет о высшей ступени осознания Брахмана, которой могут достичь только те, кто идет благим путем преданного служения. Это подразумевает, что так называемое «осознание Брахмана», то есть осознание сияния брахмаджьоти, не является брахма- сиддхи. За брахмаджьоти стоит Верховная Личность Бога. В Упанишадах преданный просит Господа убрать ослепительное сияние брахмаджьоти, чтобы он мог увидеть скрывающуюся за ним истинную вечную форму Бога. Без осознания трансцендентной формы Господа не может быть и речи о бхакти. Бхакти подразумевает существование личности, принимающей служение, и преданного, занятого служением. Таким образом, брахма-сиддхи, совершенство, обретаемое в процессе преданного служения, - это осознание Верховной Личности Бога. Осознание духовного сияния, исходящего от тела Всевышнего, не является высшей ступенью осознания Брахмана (брахма-сиддхи). Осознание Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога, также не является полным осознанием Господа, поскольку Сверхдушой всего сущего (акхилатмой) является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Но тот, кто постигает Бога как Верховную Личность, осознает и другие Его аспекты: Параматму и Брахман. Это полное осознание Бога и называется брахма-сиддхи.

ТЕКСТ 20

प्रसङ्गमजरं पाशमात्मनः कवयो विदुः । 
स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥२०॥

прасангам аджарам пашам атманах кавайо видух
са эва садхушу крито мокша-дварам апавритам

прасангам - привязанность; аджарам - сильная; пашам - рабство; атманах - души; кавайах - мудрецы; видух - знают; сах эва - та же самая; садхушу - на преданных; критах - обращенная; мокша- дварам - врата освобождения; апавритам - открывает.

Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения. От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить ее объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному - сознанием Кришны. Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив свое сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретем освобождение. Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа. Можно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно. Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из нее благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху - это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению. Даже того, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служения, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Садхур эва са мантавйах. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения. В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья. Лава- матра садху-санге сарва-сиддхи хайа - даже кратковременное общение с садху открывает перед человеком путь к совершенству.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, - это дварам ахур вимуктех - прямая дорога к освобождению. Махат-севам дварам ахур вимуктес тамо-дварам йошитам санги-сангам (Бхаг., 5.5.2). Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. То же самое подтверждает данный стих. Привязанность к преданному - это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху. Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчеркивает, что путь к освобождению начинается с общения с садху.

ТЕКСТ 21

तितिक्षवः कारुणिकाः सुहृदः सर्वदेहिनाम् । 
अजातशत्रवः शान्ताः साधवः साधुभूषणाः ॥२१॥

титикшавах каруниках сухридах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах

титикшавах - терпелив; каруниках - милосерден; сухридах - дружелюбен; сарва-дехинам - ко всем живым существам; аджата- шатравах - ни к кому не питает вражды; шантах - умиротворен; садхавах - следует предписаниям шастр; садху-бхушанах - обладает всеми добродетелями.

Садху терпелив и милосерден, он - друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями.

КОММЕНТАРИЙ: Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, бесцельно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: «Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны». Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств - каруника, великое сострадание к падшим душам.

Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении Господу. Они больны, поэтому им не по нраву духовное знание. И садху берет на себя неблагодарный труд - убедить обусловленные души в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на землю ради спасения обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит «все живые существа, воплотившиеся в материальном теле». Материальным телом обладают не только люди, но и другие живые существа. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то кошка, собака или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о высшем благе всех живых существ. Но, несмотря на то что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

Чем же друг отличается от врага? В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху - это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания.

ТЕКСТ 22

मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढाम् । 
मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवाः ॥२२॥

майй ананйена бхавена бхактим курванти йе дридхам
мат-крите тйакта-карманас тйакта-сваджана-бандхавах

майи - Мне; ананйена бхавена - неуклонно; бхактим - преданным служением; курванти - занимаются; йе - те, кто; дридхам - стойкие; мат-крите - ради Меня; тйакта - отказавшиеся; карманах - от деятельности; тйакта - порывают; сва-джана - семейные узы; бандхавах - дружеские отношения.

Садху непоколебим в своем преданном служении Господу. Ради Господа он порывает все связи с миром, будь то семейные узы или дружеские отношения.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяси, человека, отрекшегося от мира, тоже называют садху, потому что во имя Господа он отказался от всего: от дома, материального комфорта, друзей, родственников и от своих обязанностей по отношению к ним. Он оставил все ради служения Верховной Личности Бога. Санньяси, как правило, дает обет отречения от мира, но его обет принесет плоды только в том случае, если он самоотверженно направит всю свою энергию на служение Господу. Поэтому здесь сказано: бхактим курванти йе дридхам. Того, кто искренне служит Господу и дал обет отречения от мира, называют садху. Такой человек сложил с себя все обязательства по отношению к обществу, семье и человечеству ради того, чтобы целиком посвятить себя служению Господу. Едва появившись на свет, мы оказываемся в долгу перед своими соотечественниками, полубогами, великими мудрецами, животными, родителями, предками и многими другими. Тому, кто раз и навсегда порвал со всем этим ради служения Верховному Господу, не грозит наказание за пренебрежение своими обязанностями. Однако, если человек отказывается от них ради того, чтобы наслаждаться материальной жизнью, он будет сурово наказан законами природы.

ТЕКСТ 23

मदाश्रयाः कथा मृष्टाः शृण्वन्ति कथयन्ति च । 
तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतसः ॥२३॥

мад-ашрайах катха мриштах шринванти катхайанти ча
тапанти вивидхас тапа наитан мад-гата-четасах

мат-ашрайах - обо Мне; катхах - повествования; мриштах - чудесные; шринванти - они слушают; катхайанти - они воспевают; ча - и; тапанти - причиняют страдания; вивидхах - разнообразные; тапах - материальные страдания; на - не; этан - им; мат- гата - сосредоточены на Мне; четасах - их мысли.

Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Нам причиняют страдания наше тело, ум, другие живые существа и природные явления. Садху, однако, не обращает на них никакого внимания, потому что постоянно думает о Кришне. Он всегда погружен в сознание Кришны и потому не может говорить ни о чем другом, кроме деяний Господа. Так, Махараджа Амбариша никогда не говорил ни о чем, кроме игр Кришны. Вачамси ваикунтха-гунануварнане (Бхаг., 9.4.18). Каждое его слово было хвалой Всевышнему. Обусловленные души, забывшие о деяниях Господа, постоянно пребывают в тревоге и обречены на бесконечные муки и страдания. Но преданные, чей ум постоянно занят мыслями о деяниях Господа, забывают обо всех неудобствах материальной жизни.

ТЕКСТ 24

त एते साधवः साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिताः । 
सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्यः सङ्गदोषहरा हि ते ॥२४॥

та эте садхавах садхви сарва-санга-виварджитах
сангас тешв атха те прартхйах санга-доша-хара хи те

те эте - именно эти; садхавах - преданные; садхви - добродетельная женщина; сарва - от всех; санга - привязанностей; виварджитах - избавившиеся; сангах - привязанности; тешу - к ним; атха - тогда; те - ты; прартхйах - должна обратить; санга-доша - пагубному влиянию материальных привязанностей; харах - противостоят; хи - поистине; те - они.

О Моя мать, о добродетельная женщина, Я перечислил тебе качества великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей. Ты должна стремиться к общению с этими святыми людьми, ибо только привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния материальных привязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: Обращаясь к Своей матери Девахути, Капила Муни говорит, что если она хочет избавиться от материальных привязанностей, то должна развить в себе привязанность к садху - преданным, свободным от всех материальных привязанностей. В «Бхагавад-гите» (15.5) описаны качества тех, кто достоин войти в царство Бога: нирмана-моха джита-санга-дошах. Эти слова относятся к тем, кто избавился от заносчивости, порождаемой материальной психологией собственника. Как бы ни был богат или уважаем человек, если он хочет достичь духовного царства и вернуться домой, к Богу, он должен полностью изжить в себе ложные собственнические чувства, которые держат его в плену иллюзии.

Употребленное в этом стихе «Бхагавад-гиты» слово моха подразумевает ложные представления о себе как о человеке бедном или богатом. В этом мире деление людей на богатых и бедных и любые другие оценки, критерием которых является разница в условиях материального существования, ложны, поскольку материальное тело недолговечно. Чистая душа, стремящаяся освободиться из материального плена, должна прежде всего порвать все связи с гунами материальной природы. В настоящий момент наше сознание осквернено влиянием материальных гун, поэтому в «Бхагавад-гите» сказано: джита-санга-дошах - необходимо выйти из-под оскверняющего влияния трех гун материальной природы. «Шримад-Бхагаватам» также подтверждает это: чистый преданный, стремящийся попасть в духовное царство, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. К общению с такими преданными мы и должны стремиться. Именно с этой целью было основано Международное общество сознания Кришны. В мире есть множество коммерческих и научных ассоциаций и обществ, цель которых - распространять те или иные знания и таким образом формировать у людей определенный тип сознания. Однако до сих пор не было такого общества, которое помогало бы человеку избавиться от всех материальных привязанностей. Тот, кто понял необходимость очиститься от материальной скверны, должен найти такое общество преданных, в котором люди не занимаются ничем другим, кроме культивирования сознания Кришны.

Поскольку преданный вышел из-под оскверняющего влияния материальной природы, он становится невосприимчивым к страданиям материального существования. Хотя такой преданный по- прежнему остается в материальном мире, он перестает ощущать материальные страдания. Понять это можно, наблюдая за действиями кошки. Кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных ею мышей, но ощущения тех и других при этом далеко не одинаковы. В зубах у матери котенку хорошо и уютно, а мышь, которую несет кошка, чувствует на себе дыхание смерти. Точно так же садху, то есть преданные, занятые трансцендентным служением Господу, не ощущают материальных страданий, тогда как люди, лишенные сознания Кришны, испытывают все муки материальной жизни. Поэтому нам необходимо перестать общаться с материалистичными людьми и стремиться к общению с теми, кто занимается преданным служением в сознании Кришны. Общаясь с такими людьми, мы постепенно достигнем духовного совершенства, ибо, слушая их речи и следуя их указаниям, мы сможем разорвать все узы, которые связывают нас с материальным миром.

ТЕКСТ 25

सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो
भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः । 
तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि
श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥२५॥

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

сатам - с чистыми преданными; прасангат - общаясь; мама - Мои; вирйа - чудесные деяния; самвидах - обсуждая; бхаванти - становится; хрит - сердцу; карна - уху; раса-айанах - приятны; катхах - повествования; тат - об этом; джошанат - развивая; ашу - быстро; апаварга - освобождения; вартмани - на путь; шраддха - твердая вера; ратих - привязанность; бхактих - преданность; анукрамишйати - будут следовать по порядку.

Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описан процесс духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении. Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен. Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов. Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общества преданных. Люди в большинстве своем верят в существование безличного аспекта Абсолютной Истины. Из-за того что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что Абсолютная Истина является личностью и действует как личность. Постичь личностный аспект Абсолютной Истины очень трудно, но без этого не может быть и речи о преданном служении. Нельзя служить или быть преданным чему-то безличному. Служить можно только личности. Непреданные не способны понять смысл сознания Кришны, даже если они читают «Шримад-Бхагаватам» и другие ведические произведения, в которых описаны деяния Господа. Они считают повествования о деяниях Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления о духовной жизни. Чтобы постичь смысл трансцендентных деяний Господа, необходимо общаться с преданными. Такое общение в сочетании с размышлениями о трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению. Тот, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и его привязанность к общению с Господом и Его преданными становится еще сильнее. Общаясь с преданными, мы общаемся с Самим Господом. Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу, а тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов обретает совершенство.

ТЕКСТ 26

भक्त्या पुमान्जातविराग ऐन्द्रियाद् 
द्दृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया । 
चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो
यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गैः ॥२६॥

бхактйа пуман джата-вирага аиндрийад
дришта-шрутан мад-рачананучинтайа
читтасйа йатто грахане йога-йукто
йатишйате риджубхир йога-маргаих

бхактйа - в процессе преданного служения; пуман - человек; джата-вирагах - утратив вкус; аиндрийат - к чувственным удовольствиям; дришта - которые видел (в этом мире); шрутат - о которых слышал (которые существуют в ином мире); мат-рачана - о Моих деяниях, связанных с творением и т.д.; анучинтайа - постоянно размышляя; читтасйа - ума; йаттах - занятый; грахане - обузданием; йога-йуктах - утвердившись в преданном служении; йатишйате - будет стремиться; риджубхих - легкий; йога-маргаих - метод, позволяющий обрести мистическое могущество.

Служа Господу и общаясь с преданными, человек утрачивает вкус не только к земным, но и к райским удовольствиям, ибо ум такого человека всегда поглощен размышлениями о деяниях Господа. Метод сознания Кришны - самый простой из всех методов развития мистических сил; тот, кто действительно утвердился в преданном служении, обретает способность управлять своим умом.

КОММЕНТАРИЙ: Все священные писания побуждают людей вес ти праведную жизнь и сулят за это неограниченные возможности для удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в следующей. В них, в частности, сказано, что, занимаясь благочестивой кармической деятельностью, человек может попасть на одну из райских планет этой вселенной. Однако преданный, который общается с другими преданными, предпочитает размышлять о деяниях Господа: о том, как Он создает вселенную, как поддерживает и разрушает мироздание, а также об играх Господа в духовном мире. О деяниях Кришны повествует множество книг, и прежде всего «Бхагавад-гита», «Брахма-самхита» и «Шримад-Бхагаватам». Искренний преданный, общаясь с другими преданными, получает возможность слушать и размышлять об играх Господа, что делает его равнодушным к так называемому счастью, которое доступно на Земле, а также в раю или на любых других планетах материальной вселенной. Преданные желают только одного - лично общаться с Господом; эфемерное материальное счастье утрачивает для них свою привлекательность. Человека, находящегося на этом уровне духовного развития, называют йога-юктой. Истинного йога не прельщают соблазны той или иной материальной планеты, его цель - обрести духовное знание и достичь духовного мира. И добиться этого совсем не сложно, если воспользоваться методом бхакти-йоги, самым простым из всех методов духовного самоосознания. 'джубхир йога-маргаих. Здесь употреблено очень точное слово риджубхих - «самый простой». Есть много разных методов йоги, позволяющих достичь совершенства в йоге, но метод преданного служения является самым легким. Несмотря на свою простоту, этот метод приводит к замечательным результатам. Поэтому каждый должен воспользоваться методом сознания Кришны и достичь высшей ступени совершенства.

ТЕКСТ 27

असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां
ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन । 
योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या
मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥२७॥

асевайайам пракритер-гунанам
джнанена ваирагйа-виджримбхитена
йогена майй арпитайа ча бхактйа
мам пратйаг-атманам ихаварундхе

асевайа - перестав служить; айам - этот человек; пракритех гунанам - гунам материальной природы; джнанена - знание; ваирагйа - и отрешенность; виджримбхитена - развив; йогена - занимаясь йогой; майи - на Мне; арпитайа - сосредоточенный; ча - и; бхактйа - с преданностью; мам - Меня; пратйак-атманам - Абсолютной Истины; иха - уже в этой жизни; аварундхе - он достигает.

Перестав служить гунам материальной природы, развив в себе сознание Кришны, обретя знание и отрешенность от мира и занимаясь йогой, которая позволяет полностью сосредоточить ум на преданном служении Господу, человек уже в этой жизни достигает Меня, ибо Я - Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто занят преданным служением Господу, которое, как указано в авторитетных шастрах, состоит из девяти различных форм бхакти-йоги: слушания (шраванам), повторения (киртанам), памятования, поклонения, вознесения молитв и личного служения, - не имеет возможности служить трем гунам материальной природы, независимо от того, занимается ли он одним, двумя, тремя или всеми девятью видами преданного служения сразу. До тех пор пока человек не будет занят духовным служением, он не сможет избавиться от привязанности к материальной деятельности. Вот почему непреданные так много внимания уделяют альтруистической или филантропической деятельности, открывая больницы и благотворительные заведения. Эта, несомненно благочестивая, деятельность дает человеку возможность рассчитывать на то, что либо в этой жизни, либо в следующей он будет наслаждаться ее плодами. Преданное служение, однако, находится за пределами сферы чувственных наслаждений. Это чисто духовная деятельность. Когда человек целиком поглощен духовной деятельностью, преданным служением, у него просто не остается времени на чувственные наслаждения. Деятельностью в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, занятия этой деятельностью требуют от человека полного знания и отрешенности от материального. Данный метод йоги, который подразумевает полное сосредоточение ума на Верховной Личности Бога, позволяет преданному уже в этой жизни обрести освобождение. Занимаясь подобной деятельностью, он получает возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Поэтому Господь Чайтанья одобрил этот метод и рекомендовал нам слушать повествования об играх Господа в изложении чистых преданных. При этом не имеет значения, какое положение в обществе занимают слушатели. Тот, кто внимательно и смиренно слушает рассказы осознавшей себя души о деяниях Господа, сможет покорить Верховного Господа, которого нельзя покорить никакими другими способами. Без слушания чистых преданных или общения с ними невозможно осознать свою духовную природу. Это - самая важная составная часть процесса самоосознания.

ТЕКСТ 28

देवहूतिरुवाच
काचित्त्वय्युचिता भक्तिः कीदृशी मम गोचरा । 
यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥२८॥

девахутир увача
качит твайй учита бхактих кидриши мама гочара
йайа падам те нирванам анджасанвашнава ахам

девахутих увача - Девахути сказала; качит - какие; твайи - Тебе; учита - надлежащим; бхактих - преданного служения; кидриши - каким видом; мама - мне; го-чара - лучше всего заниматься; йайа - с помощью которого; падам - стопам; те - Твоим; нирванам - освобождение; анджаса - немедленно; анвашнаваи - обрету; ахам - я.

Выслушав наставления Господа, Девахути спросила: Каким видом преданного служения мне следует заниматься, чтобы быстро и легко получить возможность служить Твоим лотосным стопам?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что служить Господу могут все. Каждый, кто занимается преданным служением, будь то рабочий, торговец или женщина, достигает высшего совершенства и возвращается домой, к Богу. Вид преданного служения, который более всего подходит тому или иному преданному, определяет духовный учитель, и он же милостиво дает ему возможность заниматься этим служением.

ТЕКСТ 29

यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदितः । 
कीदृशः कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥२९॥

йо його бхагавад-бано нирванатмамс твайодитах
кидришах кати чангани йатас таттвавабодханам

йах - который; йогах - метод мистической йоги; бхагават-банах - направленной на Верховную Личность Бога; нирвана-атман - о воплощение нирваны; твайа - Ты; удитах - уже говорил; кидришах - какова их природа; кати - сколько; ча - и; ангани - ответвлений; йатах - с помощью которых; таттва - истины; авабодханам - постижение.

Система мистической йоги, как Ты говорил, предназначена для того, чтобы постичь Верховную Личность Бога и положить конец материальному существованию. Расскажи мне, пожалуйста, о сути данного метода йоги. Каковы пути, ведущие к постижению этой сокровенной науки, и сколько их?

КОММЕНТАРИЙ: Различные системы йоги предназначены для постижения различных аспектов Абсолютной Истины. Цель гьяна- йоги - постижение безличного сияния Брахмана, хатха-йога помогает осознать локализованный личностный аспект Абсолютной Истины (Параматму), а практика бхакти-йоги, или преданного служения, которое включает в себя девять процессов (начиная со слушания и повторения), дает возможность полностью постичь Верховную Личность Бога. Есть много разных методов самоосознания, однако здесь Девахути говорит именно о бхакти-йоге, основы которой уже были изложены Господом. Элементами бхакти-йоги являются слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, поклонение Господу в храме, личное служение Ему, выполнение Его указаний, дружба с Ним и использование всего, чем мы владеем, для служения Господу.

В данном стихе особенно важным является слово нирванатман. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно положить конец материальному существованию. Что касается гьяни, то они избрали для себя путь гьяна-йоги, но, даже если кому-то из них ценой суровых аскез и удается достичь сияния Брахмана, все равно остается вероятность того, что такой гьяни падет и снова окажется в материальном мире. Таким образом, гьяна-йога не дает возможности раз и навсегда покончить с материальной жизнью. Аналогичным образом, многие из тех, кто занимались хатха-йогой, цель которой - постичь локализованный аспект Личности Бога, Параматму, не смогли избежать падения. Эта участь постигла Вишвамитру и многих других великих йогов, занимавшихся медитацией. Но бхакти-йоги, однажды достигнув Верховной Личности Бога, больше не возвращаются в материальный мир, что подтверждается в «Бхагавад-гите»: йад гатва на нивартанте - те, кто ушел отсюда, никогда не возвращаются назад. Тйактва дехам пунар джанма наити - оставив свое тело, они больше не рождаются в материальном мире. Достигнув нирваны, душа не прекращает своего существования. Душа вечна. Нирвана означает всего лишь конец материальной жизни, то есть возвращение домой, к Богу.

Иногда люди спрашивают, почему живые существа падают из духовного мира в материальный. Ответ таков: пока живое существо не достигнет планет Вайкунтхи, где оно может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, оно не гарантировано от падения, даже если оно достигло уровня осознания безличного Брахмана или состояния медитационного транса. Особого внимания заслуживает также употребленное в данном стихе слово бхагавад-банах. Банах значит «стрела». Бхакти-йога подобна стреле, нацеленной на Верховную Личность Бога. Бхакти-йога побуждает человека не довольствоваться осознанием безличного Брахмана или Параматмы. Эта стрела (банах) такая острая и быстрая, что летит прямо к Верховной Личности Бога, минуя сферы безличного Брахмана и локализованной Параматмы.

ТЕКСТ 30

तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे । 
सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥३०॥

тад этан ме виджанихи йатхахам манда-дхир харе
сукхам буддхйейа дурбодхам йоша бхавад-ануграхат

тат этат - то же самое; ме - мне; виджанихи - объясни, пожалуйста; йатха - чтобы; ахам - я; манда - слаб; дхих - чей разум; харе - о мой Господь; сукхам - с легкостью; буддхйейа - могла постичь; дурбодхам - очень трудно постичь; йоша - женщина; бхават-ануграхат - Твоей милостью.

Мой дорогой сын Капила, я всего лишь женщина. Мой разум слаб, и потому мне трудно постичь Абсолютную Истину. Но если Ты соблаговолишь рассказать мне о Ней, то даже я, женщина, смогу постичь Ее и обрести трансцендентное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Обыкновенному, не слишком разумному человеку трудно постичь Абсолютную Истину, но божественная милость духовного учителя может открыть доступ к сокровенному знанию даже самому ограниченному и недалекому ученику. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад - по милости духовного учителя ученик получает милость Верховной Личности Бога, бхагават-прасадах. Девахути просит здесь своего великого сына о снисхождении, ссылаясь на то, что она, как и всякая женщина, не отличается большим разумом и к тому же является Его матерью. И по милости Капиладевы она получит возможность осознать Абсолютную Истину, которую так трудно постичь обыкновенным людям, особенно женщинам.

ТЕКСТ 31

मैत्रेय उवाच
विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं
जातस्नेहो यत्र तन्वाभिजातः । 
तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति साङ्ख्यं
प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥३१॥

маитрейа увача
видитвартхам капило матур иттхам
джата-снехо йатра танвабхиджатах
таттвамнайам йат праваданти санкхйам
провача ваи бхакти-витана-йогам

маитрейах увача - Майтрея сказал; видитва - зная; артхам - о намерениях; капилах - Господь Капила; матух - Своей матери; иттхам - так; джата-снехах - проникся состраданием; йатра - к ней; танва - из ее тела; абхиджатах - родился; таттва- амнайам - знание, полученное по цепи ученической преемственности; йат - которое; праваданти - называют; санкхйам - философией санкхьи; провача - Он изложил; ваи - действительно; бхакти - преданное служение; витана - распространяя; йогам - мистическую йогу.

Шри Майтрея сказал: Услышав просьбу матери, Капиладева понял ее намерения. Помня о том, что Он появился на свет из ее чрева, Капиладева проникся к Девахути состраданием и изложил ей передаваемую по цепи ученической преемственности философию санкхьи, которая сочетает в себе элементы преданного служения и мистической йоги.

ТЕКСТ 32

श्रीभगवानुवाच
देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् । 
सत्त्व एवैकमनसो वृत्तिः स्वाभाविकी तु या । 
अनिमित्ता भागवती भक्तिः सिद्धेर्गरीयसी ॥३२॥

шри-бхагаван увача
деванам гуна-линганам анушравика-карманам
саттва эваика-манасо вриттих свабхавики ту йа
анимитта бхагавати бхактих сиддхер гарийаси

шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; деванам - чувства или полубоги, управляющие чувствами; гуна-линганам - которые обнаруживают объекты чувств; анушравика - в соответствии с указаниями священных писаний; карманам - которые действуют; саттве - уму или Господу; эва - только; эка-манасах - тот, чей ум лишен двойственности; вриттих - склонность; свабхавики - естественная; ту - действительно; йа - которая; анимитта - бескорыстное; бхагавати - Личности Бога; бхактих - преданное служение; сиддхех - нежели освобождение; гарийаси - лучше.

Господь Капила сказал: Чувства олицетворяют различных полубогов, и по своей природе они склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и реализация этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Чувства живого существа всегда заняты либо деятельностью, предписанной Ведами, либо материальной деятельностью. Чувствам свойственно служить какой-либо цели, а ум координирует их действия. По сути дела, ум руководит чувствами, поэтому его называют саттвой. Аналогичным образом, всеми полубогами, которые управляют материальным космосом: богом Солнца, богом Луны, Индрой и т.д., - руководит Верховная Личность Бога.

Веды утверждают, что полубоги - это различные части вселенского тела Верховной Личности Бога. Поскольку полубоги управляют также деятельностью наших чувств, чувства олицетворяют различных полубогов, а ум олицетворяет Верховного Господа. Чувства, руководимые умом, подчиняются полубогам. Когда деятельность чувств живого существа направлена на служение Верховной Личности Бога, чувства пребывают в своем естественном состоянии. Господа называют Хришикешей, поскольку в конечном счете именно Он является владыкой чувств. Склонность к деятельности от природы заложена в чувствах и уме, но когда они осквернены материей, то действуют либо ради достижения какой-нибудь материальной цели, либо ради удовлетворения полубогов, хотя на самом деле они призваны служить Верховной Личности Бога. Чувства называют хришика, а Верховную Личность Бога - Хришикешей. Чем бы ни занимались наши чувства в настоящий момент, их предназначение - служить Господу, и это служение называют бхакти.

Капиладева говорит, что преданное служение - это такое служение живого существа, при котором все его чувства поглощены служением Верховной Личности Бога и которое не продиктовано никакими корыстными мотивами. Бескорыстное служение Господу значительно превосходит сиддхи, освобождение. Бхакти, или желание служить Верховной Личности Бога, имеет трансцендентную природу и стоит неизмеримо выше мукти, освобождения. Таким образом, бхакти - это ступень, следующая за освобождением. Только освобожденная душа способна занять свои чувства служением Господу. Когда чувства человека заняты материальной деятельностью, связанной с их удовлетворением, или деятельностью, предписанной в Ведах, это значит, что он руководствуется теми или иными корыстными побуждениями, но, если те же самые чувства поглощены чистым бескорыстным служением Господу, их деятельность отвечает природе ума и называется анимиттой. Итак, ум, который не отвлекается ни на исполнение предписаний Вед, ни на материальную деятельность, но полностью поглощен сознанием Кришны, или преданным служением Верховной Личности Бога, стоит намного выше ума, охваченного желанием освобождения из плена материальной жизни.

ТЕКСТ 33

जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा ॥३३॥

джарайатй ашу йа кошам нигирнам анало йатха

джарайати - растворяет; ашу - быстро; йа - которое; кошам - тонкое тело; нигирнам - съеденную пищу; аналах - огонь; йатха - как.

Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу.

КОММЕНТАРИЙ: Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со своей стороны освобождается из материального плена. Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пищу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Одного преданного служения Верховной Личности Бога достаточно, чтобы обрести освобождение, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства.

Для преданного проблемы освобождения просто не существует. Освобождение приходит к нему без каких-либо усилий с его стороны. В этом преимущество бхакти перед мукти, к которому так стремятся имперсоналисты. Чтобы обрести мукти, имперсоналистам приходится совершать суровые аскезы, тогда как бхакта, просто занимаясь преданным служением - повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и вкушая остатки предложенной Господу пищи, - немедленно подчиняет себе язык. А обуздав язык, он овладевает всеми остальными чувствами. Овладение чувствами является целью практики йоги, и потому каждый, кто встал на путь преданного служения, немедленно обретает освобождение. Капиладева подтверждает, что бхакти, преданное служение, является гарийаси, то есть значительно превосходит освобождение, сиддхи.

ТЕКСТ 34

नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन् 
मत्पादसेवाभिरता मदीहाः । 
येऽन्योन्यतो भागवताः प्रसज्य
सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥३४॥

наикатматам ме сприхайанти кечин
мат-пада-севабхирата мад-ихах
йе 'нйонйато бхагаватах прасаджйа
сабхаджайанте мама паурушани

на - никогда не; эка-атматам - слиться; ме - со Мной; сприхайанти - они желают; кечит - любой; мат-пада-сева - служением Моим лотосным стопам; абхиратах - заняты; мат-ихах - стремясь достичь Меня; йе - те, кто; анйонйатах - вместе; бхагаватах - чистые преданные; прасаджйа - собираясь; сабхаджайанте - прославляют; мама - Мои; паурушани - славные деяния.

У чистого преданного, который находит радость только в преданном служении Мне и постоянно служит Моим лотосным стопам, никогда не возникает желания слиться со Мной. Он неуклонно следует по пути преданного служения и беспрестанно прославляет Мои игры и деяния.

КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях говорится о пяти видах освобождения. Один из них состоит в слиянии с Верховной Личностью Бога, что подразумевает утрату индивидуальности и погружение в бытие Всевышнего. Этот вид освобождения называют экатматам. Преданный ни при каких обстоятельствах не соглашается на него. Остальные четыре вида освобождения предоставляют живому существу возможность достичь одной из планет Господа (Вайкунтхи), лично общаться с Верховным Господом, обрести богатства, которыми владеет Господь, и получить такое же, как у Господа, тело. Чистый преданный, как объяснит далее Капила Муни, не стремится ни к одному из этих пяти видов освобождения. Но идея о слиянии с Верховной Личностью Бога особенно претит ему. Шри Прабодхананда Сарасвати, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил: каивалйам наракайате - «Блаженство слияния со Всевышним, к которому так стремятся майявади, для преданного является адской пыткой». Для чистых преданных такое слияние просто немыслимо.

Есть много людей, которые называют себя преданными, но при этом считают, что живое существо должно поклоняться Личности Бога только до тех пор, пока находится в обусловленном состоянии, и что в конечном счете Верховной Личности просто не существует. «Поскольку Абсолютная Истина безлична, - заявляют они, - мы можем на какое-то время создать в своем воображении Ее личностный образ, но, как только мы обретем освобождение, у нас отпадет необходимость поклоняться ему». Эту концепцию выдвигают философы-майявади. Однако на самом деле имперсоналисты сливаются не с бытием Верховной Личности, а с сиянием тела Господа - брахмаджьоти. Хотя брахмаджьоти неотлично от тела Личности Бога, погружение в сияние Господа не привлекает чистого преданного, которому доступно куда большее блаженство, чем относительное удовольствие, которое испытывают души, сливающиеся с бытием Господа. Источником величайшего блаженства является служение Господу. Преданные помышляют только о служении Господу; даже когда материальная природа ставит на их пути непреодолимые препятствия, они находят способы и средства доставить Господу удовольствие.

Майявади считают повествования об играх Господа мифами, но на самом деле все события, описанные в Пуранах, являются историческими фактами. Чистые преданные смотрят на эти повествования как на Абсолютную Истину. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова мама паурушани. Прославляя деяния Господа, преданные испытывают ни с чем не сравнимое удовольствие, тогда как майявади не допускают даже мысли о том, что Абсолютная Истина может действовать. Они считают Абсолютную Истину безличной, а как может действовать нечто безличное? Повествования о деяниях Господа, изложенные в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, имперсоналисты считают небылицами и потому дают им самые нелепые толкования. Они не имеют ни малейшего понятия о Личности Бога и тем не менее без всякой нужды суют свой нос в эти священные книги и намеренно искажают их содержание, вводя в заблуждение доверчивых людей. Философия майявади может принести большой вред человеку, поэтому Господь Чайтанья строго-настрого запретил Своим последователям слушать, как майявади объясняют священные писания. Объяснения майавади не только запутают того, кто их слушает, но и практически лишат его возможности встать на путь преданного служения и достичь высшей ступени совершенства. Если ему это когда-нибудь и удастся, то лишь спустя много лет или даже жизней.

Капила Муни ясно говорит, что преданное служение (бхакти) трансцендентно к мукти. Бхакти называют панчама-пурушартхой. Различают четыре основных направления человеческой деятельности: религию, развитие экономики, удовлетворение чувств и попытки достичь освобождения (мукти). При этом под освобождением обычно понимают слияние с Верховным Господом. Но бхакти трансцендентно ко всем этим видам деятельности, поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с утверждения о том, что в нем нет места ложной религиозности. В «Бхагаватам» ни слова не говорится об обрядах и ритуалах, целью которых являются чувственные наслаждения или улучшение экономического положения. «Бхагаватам» отвергает также идею о слиянии с Верховным Господом, которая возникает у тех, кто отчаялся найти счастье в материальных наслаждениях. «Бхагаватам» предназначен в первую очередь для чистых преданных, которые всегда заняты деятельностью в сознании Кришны, всегда служат Господу и без устали прославляют Его трансцендентные деяния. Чистые преданные поклоняются трансцендентным играм Господа во Вриндаване, Двараке и Матхуре, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам» и других Пуранах. Философы-майявади полностью отрицают достоверность этих описаний, считая их мифами, но на самом деле это великие, достойные поклонения повествования, нектарный вкус которых могут ощутить только преданные. В этом заключается разница во взглядах на священные писания между майявади и чистыми преданными.

ТЕКСТ 35

पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्तः
प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि । 
रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि
साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥३५॥

пашйанти те ме ручиранй амба сантах
прасанна-вактраруна-лочанани
рупани дивйани вара-прадани
сакам вачам сприханийам ваданти

пашйанти - видят; те - они; ме - Мое; ручирани - прекрасное; амба - мать; сантах - преданные; прасанна - улыбающееся; вактра - лицо; аруна - словно восходящее солнце; лочанани - глаза; рупани - формы; дивйани - трансцендентные; вара-прадани - исполняющие все желания; сакам - ко Мне; вачам - речи; сприханийам - ласкающие слух; ваданти - произносят.

Дорогая мать, Мои преданные всегда видят перед собой Мое улыбающееся лицо с глазами цвета восходящего солнца. Они с наслаждением созерцают Мои многочисленные трансцендентные формы, исполняющие все желания, и обращаются ко Мне с ласкающими слух речами.

КОММЕНТАРИЙ: Майявади и атеисты считают Божества, установленные в храмах, идолами, однако преданные не поклоняются идолам. Они поклоняются только Личности Бога, Господу, воплотившемуся в образе арча-виграхи. Арчей называют образ Господа, которому может поклоняться обусловленное живое существо. В нашем нынешнем состоянии мы лишены возможности увидеть Бога в Его духовной форме, так как наши материальные глаза и другие органы чувств не способны воспринять духовную форму. Мы не можем увидеть даже духовную форму индивидуального живого существа. Когда человек умирает, мы не видим, как его душа покидает тело. В этом несовершенство материальных чувств. Поэтому Верховная Личность Бога принимает доступную нашему восприятию форму, называемую арча-виграхой. Арча-виграха, которую иногда называют также арча-аватарой (воплощением Господа), неотлична от Самого Господа. Верховная Личность Бога воплощается в бесчисленном множестве форм, в том числе и в формах, сделанных из материи: глины, дерева, металла или драгоценных камней.

В шастрах содержатся детальные указания о том, как создавать формы Господа. Эти формы не являются материальными. Поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также в материальных элементах. В этом не может быть никаких сомнений. Однако атеисты придерживаются иного мнения. По их представлениям, все сущее является Богом, и тем не менее, приходя в храм и видя Божество на алтаре, они заявляют, что Оно не является Богом. Согласно их собственной теории, все сущее - Бог, так почему же тогда Им не может быть мурти Господа? На самом деле они не имеют ни малейшего представления о Боге. Но преданные обладают иным видением - их глаза очищены любовью к Богу. Стоит им увидеть Господа в одной из Его бесчисленных форм, и их тотчас охватывает любовь к Нему, ибо, в отличие от атеистов, они не видят разницы между Господом и Его образом в храме. Улыбающийся лик Божества представляется им трансцендентным и духовным, и они не могут налюбоваться убранством Господа. Долг духовного учителя - научить своих учеников наряжать Божество, убирать Его храм и поклоняться Господу. В храмах Вишну в строгом соответствии с правилами авторитетных писаний ежедневно проводятся службы, и преданные приходят туда, чтобы увидеть Божество, арча-виграху. Созерцание формы Господа доставляет им духовное наслаждение, ибо Божества исполняют все духовные желания Своих преданных. Преданные поверяют Божеству свои мысли, и известно много случаев, когда Божества отвечали преданным. Однако разговаривать с Верховным Господом могут только очень возвышенные преданные. Иногда Господь приходит к преданному во сне и дает ему Свои наставления. Атеистам никогда не понять взаимоотношений преданного и Божества, но для преданного они являются неисчерпаемым источником наслаждения. Капила Муни рассказывает в этом стихе о том, как в процессе служения Господу преданные созерцают украшенное тело и лицо Божества и беседуют с Ним.

ТЕКСТ 36

तैर्दर्शनीयावयवैरुदार
विलासहासेक्षितवामसूक्तैः । 
हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्ति
रनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते ॥३६॥

таир даршанийавайаваир удара-
виласа-хасекшита-вама-суктаих
хритатмано хрита-пранамш ча бхактир
аниччхато ме гатим анвим прайункте

таих - этими формами; даршанийа - пленительными; авайаваих - члены которого; удара - возвышенные; виласа - игры; хаса - с улыбкой; икшита - взгляды; вама - доставляющие удовольствие; суктаих - чьи пленительные речи; хрита - плененные; атманах - их умы; хрита - плененные; пранан - их чувства; ча - и; бхактих - преданное служение; аниччхатах - сами того не желая; ме - Мою; гатим - обитель; анвим - тонкую; прайункте - получают.

Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще. Так, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: Преданные делятся на три категории, но даже те из них, кто относится к третьей, самой низкой категории, являются освобожденными душами. В данном стихе говорится, что, хотя преданные третьего класса и не обладают знанием, приходя в храм, они любуются убранством Божества и, погружаясь в мысли о Господе, перестают замечать окружающее. Утвердившись в сознании Кришны и заняв свои чувства служением Господу, преданный незаметно для себя обретает освобождение. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Практикуя, как предписано в шастрах, чистое преданное служение, человек очень быстро достигает уровня Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано: брахма-бхуйайа калпате. Это значит, что живое существо изначально является Брахманом, поскольку индивидуальная душа суть неотъемлемая частица Верховного Брахмана. Но, когда живое существо забывает о том, что его предназначение - вечно служить Господу, оно попадает в плен к майе. Забвение своего истинного предназначения называется майей, но само по себе живое существо всегда остается Брахманом.

Поняв свое истинное положение, живое существо начинает сознавать себя слугой Господа. Когда живое существо называют Брахманом, имеется в виду, что оно достигло уровня самоосознания. Даже преданный третьего класса, который не обладает знанием об Абсолютной Истине, но с благоговением склоняется перед Господом, думает о Господе, созерцает образ Господа в храме, преподносит Ему цветы и плоды, незаметно для себя обретает освобождение. Шраддхайанвитах: с великой верой и преданностью бхакты поклоняются Божеству и ухаживают за Ним. Божества Радхи и Кришны, Лакшми и Нараяны, Ситы и Рамы пленяют сердца преданных, так что, стоит им войти в храм и увидеть Божества во всем великолепии Их убранства, как они тут же погружаются в мысли о Господе. Так преданные обретают освобождение. Иначе говоря, данный стих подтверждает, что даже преданный третьего класса находится на трансцендентном уровне и значительно превосходит тех, кто идет к освобождению философским или каким- либо иным путем познания. Даже таких великих имперсоналистов, как Шукадева Госвами и четверо Кумаров, покорила красота стоящих в храме Божеств, их великолепные украшения и аромат листьев туласи, предложенных Господу, в результате чего они стали преданными. Хотя они уже были освобожденными душами, они не пожелали оставаться имперсоналистами и, плененные красотой Господа, стали преданными.

В данном стихе особенно важным является слово виласа. Так называют деяния или игры Господа. Согласно правилам, регулирующим поклонение Божествам в храме, преданный должен приходить в храм не только для того, чтобы любоваться красотой Божеств, но и для того, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие писания, которые регулярно читают в храме. В каждом храме Вриндавана ежедневно проводятся чтения священных писаний. Таким образом, даже начинающие преданные, которые не разбираются в писаниях или не имеют времени на чтение «Шримад- Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», получают возможность слушать повествования об играх Господа. Это позволяет им постоянно размышлять о Господе - о Его форме, деяниях и Его трансцендентной природе. Достигая этого уровня сознания Кришны, преданные становятся освобожденными душами. Поэтому Господь Чайтанья особенно подчеркивал важность пяти основных форм преданного служения. Любой преданный должен: 1)повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; 2)общаться с преданными и служить им; 3)слушать «Шримад-Бхагаватам»; 4)регулярно приходить в храм, чтобы созерцать великолепно украшенные Божества, и, если возможно, 5)жить в святом месте, таком, как Вриндаван или Матхура. Тот, кто занимается этими пятью видами преданного служения, может не делать ничего другого и тем не менее достичь высшей ступени совершенства. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите», а также в данном стихе «Шримад-Бхагаватам». Все ведические писания сходятся в том, что даже преданный-неофит может незаметно для себя получить освобождение.

ТЕКСТ 37

अथो विभूतिं मम मायाविनस्ता
मैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् । 
श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां
परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥३७॥

атхо вибхутим мама майавинас там
аишварйам аштангам ануправриттам
шрийам бхагаватим васприхайанти бхадрам
парасйа ме те 'шнувате ту локе

атхо - тогда; вибхутим - богатства; мама - Мои; майавинах - повелителя майи; там - то; аишварйам - мистическое совершенство; ашта-ангам - состоящее из восьми частей; ануправриттам - сопутствующие; шрийам - богатства; бхагаватим - царства Бога; ва - или; асприхайанти - не желают; бхадрам - благословенный; парасйа - Верховного Господа; ме - Меня; те - эти преданные; ашнувате - наслаждаются; ту - но; локе - в этой жизни.

Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами.

КОММЕНТАРИЙ: Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или еще выше - на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатьялоке, - возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут ее обитатели. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Все это находится в сфере действия внешней энергии Господа, майи. Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их все сполна. Милостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный равнодушен к ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного - всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придется снова и снова рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Вайкунтхи. В данном стихе особо подчеркивается: бхагаватим бхадрам. На планетах Вайкунтхи царит вечный покой, и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако, сам того не желая, он уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.

ТЕКСТ 38

न कर्हिचिन्मत्पराः शान्तरूपे
नङ्क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेतिः । 
येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च
सखा गुरुः सुहृदो दैवमिष्टम् ॥३८॥

на кархичин мат-парах шанта-рупе
нанкшйанти но ме 'нимишо ледхи хетих
йешам ахам прийа атма суташ ча
сакха гурух сухридо даивам иштам

на кархичит - никогда; мат-парах - Мои преданные; шанта- рупе - о мать; нанкшйанти - лишатся; но - не; ме - Мои; анимишах - время; ледхи - разрушает; хетих - оружие; йешам - которым; ахам - Я; прийах - дорог; атма - душа; сутах - сын; ча - и; сакха - друг; гурух - учитель; сухридах - покровитель; даивам - Божество; иштам - избранное.

Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, он будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Таким образом, даже если мы попадем на высшие планеты, где будем долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, мы не сможем оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой, поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Того, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить постоянно растут и усиливаются. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи не подвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Там, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нанкшйанти, указывающие на нетленность духовных богатств.

Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, для которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие - родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Таким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие «Бхагавад-гиту», были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.

Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. Понятие «Кришна» включает в себя Самого Кришну и Его имя, Его форму, Его качества, Его обитель, Его приближенных и т.д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Так, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но «Бхагавад-гита», поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать «Бхагавад-гиту» по-своему не имеет смысла, ибо она вечна.

Мы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: «О, только бы наш мальчик не умер!» Между тем Кришна и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, шраддху. Отношения Господа и Его преданного нерушимы. Многие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но «Бхагавад-гита» осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна, и тот, кто поступает таким образом, никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.

ТЕКСТЫ 39-40

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । 
आत्मानमनु ये चेह ये रायः पशवो गृहाः ॥३९॥
विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । 
भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥४०॥

имам локам татхаивамум атманам убхайайинам
атманам ану йе чеха йе райах пашаво грихах
висриджйа сарван анйамш ча мам эвам вишвато-мукхам
бхаджантй ананйайа бхактйа тан мритйор атипарайе

имам - этот; локам - мир; татха - соответственно; эва - безусловно; амум - этот мир; атманам - тонкое тело; убхайа - в обоих; айинам - путешествуя; атманам - тело; ану - связанное с; йе - те, кто; ча - также; иха - в этом мире; йе - то, которое; райах - богатство; пашавах - скот; грихах - дома; висриджйа - отказавшись от; сарван - всего; анйан - прочего; ча - и; мам - Мне; эвам - так; вишватах-мукхам - вездесущему Господу Вселенной; бхаджанти - они поклоняются; ананйайа - непоколебимые; бхактйа - занимаясь преданным служением; тан - их; мритйох - смерти; атипарайе - Я переношу на другую сторону.

Тот, кто непоколебим в служении Мне, вездесущему Господу Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты или обрести счастье в этом мире и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что связано с материальным телом. По Моей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Такой человек полностью погружен в сознание Кришны и всего себя отдает служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, которое приносит материальное богатство, дети, дом или стада домашнего скота.

Мы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать чистого преданного. жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Мы живем и действуем в той ситуации, в которой оказались волей судьбы, и одновременно готовимся к следующей жизни. Те из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью, а тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия или занять более высокое положение. Он молит Бога: «О мой Господь, мне все равно, где я появлюсь на свет. Я молю Тебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьем, но в доме Твоего преданного!» Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь стать преданным, это еще не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает свое положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В «Бхагавад-гите» Господь обещает: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». В этом проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: «Пусть в наказание за свои грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чем я молю Тебя, - это чтобы Ты никогда не позволил мне оставить служение Тебе». Преданный обладает достаточно ясным умом, чтобы просить Господа: «Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне каждый раз появляться на свет в доме чистого преданного, чтобы я мог продолжать свое духовное развитие».

Чистый преданный не стремится к тому, чтобы в следующей жизни занять более высокое материальное положение. Он оставил подобные мысли. Кем бы мы ни родились в своей следующей жизни - человеком или даже животным, - нам придется обзаводиться детьми и каким-то имуществом, но преданного не интересуют материальные приобретения. Он довольствуется тем, что посылает ему Господь. Он не стремится занять высокое положение в обществе или дать своим детям блестящее образование. Его нельзя назвать безответственным, он добросовестно исполняет свои обязанности, но при этом не тратит слишком много времени на то, чтобы улучшить условия своей семейной жизни или свое положение в обществе, ибо знает, что все это преходяще. Он целиком поглощен служением Господу, а на все остальные дела отводит лишь необходимый минимум времени (йатхархам упайунджатах). Чистому преданному все равно, что случится с ним в этой жизни или в следующей; его не интересует даже, что случится с его семьей, детьми или обществом. Погруженный в сознание Кришны, он всего себя отдает служению Господу. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже без ведома преданного Господь Сам заботится о том, чтобы, оставив тело, преданный сразу перенесся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в чрево новой матери, чтобы в соответствии со своей кармой (прошлой деятельностью) получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом. В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному. Всемогущий Господь может сделать все, что пожелает. Он может простить живому существу все грехи и перенести его на Вайкунтху. Таково непостижимое могущество Верховного Господа, который всегда милостив к Своим чистым преданным.

ТЕКСТ 41

नान्यत्र मद्भगवतः प्रधानपुरुषेश्वरात् । 
आत्मनः सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥४१॥

нанйатра мад бхагаватах прадхана-пурушешварат
атманах сарва-бхутанам бхайам тиврам нивартате

на анйатра - никого другого; мат - кроме Меня; бхагаватах - Верховной Личности Бога; прадхана-пуруша-ишварат - Господа пракрити и пуруши; атманах - души; сарва-бхутанам - всех живых существ; бхайам - страх; тиврам - беспощадный; нивартате - не покинет.

До тех пор пока живое существо не найдет прибежище во Мне, оно не сможет избавиться от беспощадного страха перед бесконечной чередой рождений и смертей, ибо Я - всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, изначальный творец всего сущего и Высшая Душа всех душ.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что разорвать заколдованный круг рождений и смертей под силу лишь чистому преданному Верховного Господа. Харим вина на сритим таранти. Не заслужив благосклонности Верховной Личности Бога, невозможно вырваться из круговорота рождений и смертей. То же подтверждает и данный стих: можно пытаться постичь Абсолютную Истину с помощью философских размышлений, полагаясь на свои несовершенные чувства и ум, или стараться осознать себя, занимаясь мистической йогой, но ни то, ни другое не поможет нам достичь освобождения до тех пор, пока мы не предадимся Верховной Личности Бога. Значит ли это, что тот, кто совершает суровые аскезы в строгом соответствии со всеми правилами и предписаниями шастр, лишь напрасно тратит силы и время? «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32) дает следующий ответ: йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинах. Когда Кришна находился во чреве Деваки, Господь Брахма и другие полубоги возносили Ему молитвы: «О лотосоокий Господь, есть люди, которые гордятся тем, что якобы обрели освобождение и слились с бытием Всевышнего или стали Богом, однако всем им просто недостает разума». Говорится, что такие люди, независимо от того, насколько развит их разум, не смогли очистить его от материальной скверны.

Живое существо, обладающее чистым разумом, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Господу. Поэтому «Бхагавад-гита» подтверждает, что чистый разум присущ только самым мудрым из людей. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После многих миллионов жизней тот, кто действительно обладает разумом, предается Верховному Господу. Без этого не может быть и речи об освобождении. В «Бхагаватам» говорится: «Гордецы, которые считают, что обрели освобождение, не служа Тебе, о Господь, лишены ясного разума, ибо до сих пор не предались Тебе. Совершив великое множество аскез и вплотную приблизившись к осознанию Брахмана, они считают, что находятся в его сиянии. Однако, поскольку они не занимаются духовной деятельностью, рано или поздно им придется возвратиться к материальной деятельности». Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, не достаточно. Мы должны еще служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти. Брахман должен служить Парабрахману. В шастрах говорится, что, пока человек не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный Брахман - это Верховная Личность Бога. живое существо также является Брахманом. Пока человек не осознал себя Брахманом - духовной частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется, что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и оставаться на нем, он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае его неминуемо ожидает падение.

В «Бхагаватам» сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Верховного Господа, их разум остается нечистым, и это становится причиной их падения. живое существо не может находиться в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придется вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергнет его в круговорот рождений и смертей. Господь Капила говорит здесь: «Без Моей милостиБ» (нанйатра мад бхагаватах). В данном стихе Господь назван Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Титул «Бхагаван» указывает на то, что Он обладает всеми достояниями и потому способен вызволить живое существо из круговорота рождений и смертей. Другой эпитет Господа, упомянутый здесь, - прадхана. Прадхана значит «Всевышний». Господь одинаково относится ко всем живым существам, но к тем, кто предался Ему, Он проявляет особую благосклонность. В «Бхагавад-гите» тоже говорится о беспристрастности Господа. Он никого не считает Своим другом или врагом, однако преданные Господа могут рассчитывать на Его особую милость. По милости Господа тот, кто предался Ему, освобождается из круговорота рождений и смертей. Тот же, кому не удалось снискать Его милость, обречен снова и снова рождаться в материальном мире, тщетно пытаясь обрести освобождение с помощью других методов духовного самоосознания.

ТЕКСТ 42

मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् । 
वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥४२॥

мад-бхайад вати вато 'йам сурйас тапати мад-бхайат
варшатиндро дахатй агнир мритйуш чарати мад-бхайат

мат-бхайат - в страхе передо Мной; вати - дует; ватах - ветер; айам - это; сурйах - солнце; тапати - светит; мат-бхайат - в страхе передо Мной; варшати - проливает дожди; индрах - Индра; дахати - горит; агних - огонь; мритйух - смерть; чарати - бродит; мат-бхайат - в страхе передо Мной.

В страхе передо Мной, владыкой всего сущего, дует ветер, в страхе передо Мной светит солнце, и повелитель туч, Индра, в страхе передо Мной посылает на землю дожди. Страшась Меня, пылает огонь, и смерть бродит по свету, взимая свою дань, только потому, что боится Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога, Кришна, говорит, что законы природы действуют так безукоризненно потому, что Он Сам следит за их исполнением. Не следует думать, что природа действует сама по себе, без контроля свыше. В Ведах говорится, что движением облаков управляет полубог Индра, тепло дарует бог Солнца, прохладный лунный свет льет на землю Чандра, а ветер подчиняется воле полубога Ваю. Однако над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога, верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Полубоги - это обыкновенные живые существа, которые достигли такого высокого положения благодаря своей преданности Господу и желанию служить Ему. Многочисленных полубогов, управляющих материальной природой, таких, как Чандра, Варуна и Ваю, называют адхикари-деватами. Каждый из них отвечает за определенную сферу деятельности. Под властью Верховного Господа находится не одна, две или три, а миллионы планет и миллионы вселенных. Владения Верховной Личности Бога безграничны, и для поддержания в них должного порядка Ему необходимы помощники. Полубоги считаются различными членами Его тела. Все это описано в Ведах. Таким образом, бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха работают под началом Верховного Господа, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Он направляет действие законов природы, и именно благодаря Ему механизм природы функционирует с безукоризненной точностью и без сбоев.

Тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, защищен от влияния полубогов и других материальных сил. Он не служит никому, кроме Господа, и свободен от всех мирских обязательств. Разумеется, он послушно выполняет то, что от него требуется, но все его помыслы заняты только служением Господу. Утверждение Господа Капилы о том, что ветер, огонь и солнце подчиняются Его власти, - не просто красивые слова. Имперсоналисты утверждают, что последователи «Бхагаватам» создают некий вымышленный образ Всевышнего и приписывают Ему несуществующие качества. Но на самом деле то, о чем говорится в «Шримад- Бхагаватам», не является ни выдумкой, ни преувеличением. В Ведах сказано: бхишасмад ватах павате бхишодети сурйах - «Бог ветра и бог Солнца исполняют свои обязанности, страшась Верховного Господа». Бхишасмад агниш чендраш ча мритйур дхавати панчамах - «Под Его надзором действуют Агни, Индра и Мритью». Таково заключение Вед.

ТЕКСТ 43

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिनः । 
क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥४३॥

джнана-ваирагйа-йуктена бхакти-йогена йогинах
кшемайа пада-мулам ме правишантй акуто-бхайам

джнана - знанием; ваирагйа - и отрешенностью; йуктена - вооружившись; бхакти-йогена - занимаясь преданным служением; йогинах - йоги; кшемайа - ради вечного блага; пада-мулам - стоп; ме - Моих; правишанти - находят прибежище; акутах-бхайам - свободные от страха.

Вооружившись трансцендентным знанием и отрешенностью, йоги занимаются преданным служением Мне, которое приносит им вечное благо. Такие йоги находят прибежище у Моих лотосных стоп, и, поскольку Я - Господь всего сущего, они обретают бесстрашие и становятся достойными войти в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу, является истинным йогом-мистиком. Здесь ясно сказано: йуктена бхакти-йогена. Йоги, или мистики, занимающиеся преданным служением Господу, достигли высшей ступени совершенства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что лучшие из йогов - это те, чей ум постоянно занят мыслями о Господе, Верховной Личности Бога, Кришне. Не следует думать, что у этих йогов нет знания и отрешенности. Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхакти- йогой. Они являются побочным продуктом практики бхакти-йоги. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами подтверждает, что тот, кто служит Васудеве, Кришне, обретает совершенное трансцендентное знание и отрешенность. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и отрешенность приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитуки). Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание, заключенное в священных писаниях, открывается ему, потому что он с любовью и преданностью служит Господу. Тому, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога и духовного учителя, открывается сокровенный смысл ведических писаний. Чтобы обрести знание, ему не нужно прилагать дополнительных усилий; йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешенностью. Те, кому их недостает, должны понять, что их преданное служение также является несовершенным. Подводя итог, можно сказать, что, пока человек не предался лотосным стопам Верховного Господа, он не может быть уверен в том, что достигнет духовного царства, будь то брахмаджьоти, безличное сияние Господа, или парящие в нем планеты Вайкунтхи. Души, предавшиеся Господу, называют акуто- бхайа. Перед ними, свободными от сомнений и страха, раскрываются врата духовного царства.

ТЕКСТ 44

एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसां निःश्रेयसोदयः । 
तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥४४॥

этаван эва локе 'смин пумсам нихшрейасодайах
тиврена бхакти-йогена мано майй арпитам стхирам

этаван эва - только на этом; локе асмин - в этом мире; пумсам - людей; нихшрейаса - высшего совершенства жизни; удайах - достижение; тиврена - интенсивной; бхакти-йогена - практикой преданного служения; манах - ум; майи - на Мне; арпитам - сосредоточен; стхирам - непоколебимо.

Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению. Это единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова мано майй арпитам: «ум, сосредоточенный на Мне». Наш ум должен быть сосредоточен на лотосных стопах Кришны или одного из Его воплощений. Тот, кто раскрепощает свое сознание, сосредоточивая его на лотосных стопах Господа, обретает освобождение. Пример тому - Махараджа Амбариша. Его ум был всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа, он говорил только о Его трансцендентных играх и вдыхал только аромат цветов и листьев туласи, которые были предложены Господу. Ноги несли его в храм Господа, а руки убирали этот храм, язык наслаждался блюдами, предложенными Господу, а уши слушали повествования о Его великих деяниях. Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Прежде всего необходимо сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Когда ум будет постоянно находиться в этом состоянии, чувства, подчиняющиеся уму, тоже будут заняты только служением Кришне. В этом суть метода бхакти- йоги. Йога подразумевает обуздание чувств. Строго говоря, чувства не подчиняются нашей власти, они всегда пребывают в возбужденном состоянии, как маленький ребенок, который ни минуты не может усидеть на месте. Даже Арджуна говорил: чанчалам хи манах кришна - «Ум всегда возбужден». Поэтому самое лучшее - это сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Мано майй арпитам стхирам. Тот, кто полностью поглощен преданным служением в сознании Кришны, достигает высшей ступени совершенства. Деятельность в сознании Кришны является самой возвышенной формой деятельности человека.

Пред.: Песнь 2 Песнь 3. Часть 3. Глава 1. Вопросы Видуры Глава 2. Воспоминания о Господе Кришне Глава 3. Игры Господа за пределами Вриндавана Глава 4. Видура встречает Майтрею Глава 5. Беседа Видуры с Майтреей Глава 6. Сотворение вселенской формы Глава 7. Видура продолжает задавать вопросы Глава 8. Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну Глава 9. Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы Глава 10. Этапы творения Глава 11. Различные шкалы времени, начиная с атомной Глава 12. Сотворение Кумаров и других Глава 13. Явление Господа Варахи Глава 14. Неурочная беременность Дити Глава 15. Описание царства Бога Глава 16. Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами Глава 17. Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную Глава 18. Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей Глава 19. Смерть демона Хираньякши Глава 20. Беседа Майтреи и Видуры Глава 21. Беседа Ману и Кардамы Глава 22. Женитьба Кардамы Муни на Девахути Глава 23. Сетования Девахути Глава 24. Кардама Муни отрекается от мира Глава 25. Величие преданного служения Глава 26. Начала материальной природы Глава 27. Постижение материальной природы Глава 28. Наставления Господа Капилы о практике преданного служения Глава 29. Господь Капила описывает преданное служение Глава 30. Описание пагубных последствий кармической деятельности Глава 31. Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ Глава 32. Путы кармической деятельности Глава 33. Деяния Капилы След.: Песнь 4

0

Поделиться

Tweet