Пред.: Песнь 2 Песнь 3. Часть 3. Глава 1. Вопросы Видуры Глава 2. Воспоминания о Господе Кришне Глава 3. Игры Господа за пределами Вриндавана Глава 4. Видура встречает Майтрею Глава 5. Беседа Видуры с Майтреей Глава 6. Сотворение вселенской формы Глава 7. Видура продолжает задавать вопросы Глава 8. Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну Глава 9. Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы Глава 10. Этапы творения Глава 11. Различные шкалы времени, начиная с атомной Глава 12. Сотворение Кумаров и других Глава 13. Явление Господа Варахи Глава 14. Неурочная беременность Дити Глава 15. Описание царства Бога Глава 16. Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами Глава 17. Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную Глава 18. Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей Глава 19. Смерть демона Хираньякши Глава 20. Беседа Майтреи и Видуры Глава 21. Беседа Ману и Кардамы Глава 22. Женитьба Кардамы Муни на Девахути Глава 23. Сетования Девахути Глава 24. Кардама Муни отрекается от мира Глава 25. Величие преданного служения Глава 26. Начала материальной природы Глава 27. Постижение материальной природы Глава 28. Наставления Господа Капилы о практике преданного служения Глава 29. Господь Капила описывает преданное служение Глава 30. Описание пагубных последствий кармической деятельности Глава 31. Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ Глава 32. Путы кармической деятельности Глава 33. Деяния Капилы След.: Песнь 4

Шримад-бхагаватам

Песнь Третья

Глава Двадцать Седьмая

Постижение Материальной Природы

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणैः ।
अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥१॥

шри-бхагаван увача
пракрити-стхо 'пи пурушо наджйате пракритаир гунаих
авикарад акартритван ниргунатвадж джаларкават

шри-бхагаван увача - Господь, Личность Бога, сказал; пракрити- стхах - находясь в материальном теле; апи - хотя; пурушах - живое существо; на - не; аджйате - испытывает влияния; пракритаих - материальной природы; гунаих - гун; авикарат - будучи неизменным; акартритват - избавившись от собственнического чувства; ниргунатват - выйдя из-под влияния гун материальной природы; джала - в воде; аркават - как солнце.

Личность Бога, Господь Капила, продолжал: Когда живое существо, будучи неизменным, избавляется от чувства собственности, оно выходит из-под влияния гун материальной природы и становится безучастным к их взаимодействию, хотя и продолжает оставаться в материальном теле, подобно тому как солнце всегда остается вдали от своего отражения в воде.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Господь Капила пришел к заключению о том, что человек, вставший на путь преданного служения, постепенно утрачивает привязанность к материальному миру и обретает трансцендентное знание, которое позволяет ему постичь науку о Боге. О том же самом говорится в данном стихе. Тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы, подобен солнцу, которое отражается на поверхности воды. Движение воды, ее прохлада или рябь на ее поверхности не оказывают на солнце, отражающееся в ней, никакого влияния. Аналогично этому, васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах (Бхаг., 1.2.7) - человек, поглощенный деятельностью в преданном служении, бхакти-йогой, уподобляется солнцу, которое отражается на поверхности воды. Со стороны может показаться, что преданный находится в материальном мире, но на самом деле он всегда пребывает в трансцендентной обители. Глядя на солнце, отражающееся на поверхности воды, можно решить, что оно находится в этом водоеме, тогда как на самом деле их разделяют многие миллионы километров. Аналогичным образом, тот, кто занимается бхакти-йогой, становится ниргуной, неподверженным влиянию гун материальной природы.

Авикара значит «неизменный». «Бхагавад-гита» подтверждает, что все живые существа являются частицами Верховного Господа, иначе говоря, они созданы для того, чтобы вечно сотрудничать с Господом, используя свою энергию для служения Ему. Такова неизменная природа живого существа. Но, когда живое существо направляет свою энергию на получение чувственных наслаждений и действует соответствующим образом, оно меняет свое положение. Эта перемена положения называется викарой. Когда же человек, даже находясь в материальном теле, занимается преданным служением Господу под руководством духовного учителя, он исполняет свои вечные обязанности и, следовательно, возвращается в свое естественное состояние, вновь обретая неизменность. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», обрести освобождение - значит вернуться в свое изначальное состояние. Наше изначальное состояние - это служение Господу (бхакти-йогена, бхактйа). Когда человек избавляется от материальных привязанностей и погружается в преданное служение Господу, его положение становится неизменным. Слово акартритват значит «не делать ничего, что связано с удовлетворением чувств». Когда человек поступает по собственному усмотрению, ему кажется, что всем, что он делает, он обязан только самому себе, поэтому он вынужден пожинать плоды своих поступков, но когда он посвящает все свои действия Кришне, то избавляется от чувства собственности и ему перестает казаться, будто все, что он делает, принадлежит ему. Вернувшись в свое неизменное состояние и перестав приписывать себе все свои действия, человек немедленно достигает трансцендентного уровня, на котором гуны материальной природы перестают оказывать на него воздействие, подобно тому, как вода не оказывает влияния на отражающееся в ней солнце.

ТЕКСТ 2

स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते ।
अहङ्क्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥२॥

са эша йархи пракритер гунешв абхивишаджджате
аханкрийа-вимудхатма картасмитй абхиманйате

сах - то же самое живое существо; эшах - это; йархи - когда; пракритех - материальной природы; гунешу - в гунах; абхивишаджджате - поглощенное; аханкрийа - ложным эго; вимудха - введенное в заблуждение; атма - индивидуальная душа; карта - деятель; асми - я; ити - так; абхиманйате - она считает.

Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.

КОММЕНТАРИЙ: По сути дела, действовать обусловленную душу заставляют гуны материальной природы. живое существо лишено независимости. Когда оно действует под руководством Верховной Личности Бога, оно обретает свободу, а когда занимается удовлетворением собственных чувств, считая, что получает от этого удовольствие, то фактически находится во власти материальной природы. В «Бхагавад-гите» говорится: пракритех крийаманани - поступки живого существа определяются гунами материальной природы, под влиянием которых оно находится. Гунами называют качества материальной природы. Обусловленное живое существо находится во власти гун материальной природы, но ему кажется, что оно само распоряжается своей судьбой. Избавиться от этого ложного чувства собственности может только тот, кто занимается преданным служением под руководством Верховного Господа или Его истинного представителя. В «Бхагавад-гите» Арджуна пытался взять на себя ответственность за убийство своего деда и учителя, но, действуя под руководством Кришны, он избавился от ложного чувства собственности, которое заставляло его приписывать себе все свои поступки. Арджуна сражался, но при этом не нес ответственности за свои поступки, хотя перед началом битвы, когда он не хотел применять насилие и участвовать в сражении, вся ответственность ложилась на его плечи. В этом заключается разница между свободой и обусловленностью. Обусловленная душа может быть очень благочестивой и действовать в гуне благости, но она все равно остается обусловленной чарами материальной природы, тогда как преданный во всех своих поступках зависит от воли Верховного Господа. Поэтому, даже если, с точки зрения обыкновенного человека, преданный совершает неблаговидные поступки, он не несет за них никакой ответственности.

ТЕКСТ 3

तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृतः ।
प्रासङ्गिकैः कर्मदोषैः सदसन्मिश्रयोनिषु ॥३॥

тена самсара-падавим авашо 'бхйетй анирвритах
прасангикаих карма-дошаих сад-асан-мишра-йонишу

тена - этим; самсара - повторяющегося рождения и смерти; падавим - путь; авашах - беспомощно; абхйети - она подвергается; анирвритах - разъединенная; прасангикаих - из-за связи с материальной природой; карма-дошаих - из-за оскверненной деятельности; сат - хорошие; асат - плохие; мишра - смешанные; йонишу - в различных формах жизни.

Таким образом, находясь под влиянием гун материальной природы, обусловленная душа переселяется из одного тела в другое и воплощается в разных формах жизни, высших или низших. До тех пор пока она не прекратит материальную деятельность, ей придется мириться с этим положением, ибо ее деятельность будет оставаться оскверненной.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное здесь слово карма-дошаих значит «из-за оскверненной деятельности». Это относится как к благочестивой, так и к неблагочестивой деятельности в материальном мире; из-за контакта с материальной природой всякая деятельность в этом мире считается оскверненной и греховной. Глупый обусловленный человек может думать, что, открывая больницы или учебные заведения, то есть заботясь о материальном благополучии и мирском просвещении людей, он приносит людям благо, но ему неведомо, что подобная деятельность тоже осквернена, поскольку не дает ему возможности вырваться из круговорота рождений и смертей. В этом стихе очень определенно сказано: сад-асан-мишра-йонишу. Это значит, что в награду за так называемые благочестивые поступки, которые человек совершил в материальном мире, он может появиться на свет в богатой аристократической семье или родиться на высших планетах, среди полубогов. Но даже благочестивая деятельность осквернена, потому что не приносит ему освобождения. Если человек родился в процветающей стране или в аристократической семье, это еще не значит, что ему удастся избежать материальных страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Очарованная материальной природой, обусловленная душа не способна понять, что любое действие, которое она совершает ради удовлетворения собственных чувств, осквернено и только деятельность в преданном служении Господу не влечет за собой кармических последствий. Поскольку живое существо не прекращает оскверняющей деятельности, оно вынуждено одно за другим менять тела, рождаясь в разных формах жизни, иногда высших, а иногда низших. Это называется самсара-падавим, что значит «материальный мир, из которого невозможно вырваться». Тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен связать свою деятельность с преданным служением Господу. Другой альтернативы нет.

ТЕКСТ 4

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।
ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥४॥

артхе хй авидйамане 'пи самсритир на нивартате
дхйайато вишайан асйа свапне 'нартхагамо йатха

артхе - истинная причина; хи - безусловно; авидйамане - не существующий; апи - хотя; самсритих - состояние материального бытия; на - не; нивартате - прекращается; дхйайатах - размышляя; вишайан - объекты чувств; асйа - живого существа; свапне - во сне; анартха - несчастий; агамах - приход; йатха - словно.

На самом деле живое существо трансцендентно к материальному миру, но желание господствовать над материальной природой не дает ему возможности положить конец материальному существованию, и оно, словно во сне, вынуждено переносить множество несчастий.

КОММЕНТАРИЙ: Пример со сном очень точен. Состояние ума спящего человека определяет, в какой ситуации он оказывается во сне - благоприятной или неблагоприятной. Аналогичным образом, душа не имеет ничего общего с материальной природой, но, в силу того что в ее уме возникает желание господствовать над материальной природой, она оказывается в обусловленном состоянии.

Обусловленное существование описано в этом стихе словами дхйайато вишайан асйа. Вишайа значит «объект наслаждения». До тех пор пока живое существо будет считать себя наслаждающимся, оно будет вынуждено вести обусловленную жизнь. Но, как только человек приходит в себя, ему становится ясно, что он отнюдь не наслаждающийся, ибо единственный наслаждающийся - это Верховный Господь. В «Бхагавад-гите» (5.29) подтверждается, что Господу принадлежат результаты всех жертвоприношений и аскез (бхоктарам йаджна-тапасам), так же как и все три мира (сарва- лока-махешварам). Он - истинный друг всех живых существ. Но вместо того, чтобы признать владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ Верховного Господа, мы сами претендуем на роль владыки, наслаждающегося и друга. Считая себя друзьями и благодетелями человечества, мы занимаемся филантропической деятельностью. Даже если человек объявляет себя лучшим защитником интересов своей нации, целого народа и страны, на самом деле он не может стать лучшим другом каждого. Единственным другом является Кришна. Мы должны стараться поднять сознание обусловленной души до того уровня, на котором она осознаџет, что ее истинным другом является Кришна. Кришна никогда не обманет того, кто станет Его другом, и в случае необходимости обязательно придет ему на помощь. Самую большую услугу людям оказывает тот, кто старается пробудить в обусловленных душах желание стать другом Кришны, а не тот, кто выдает себя за лучшего друга живых существ. Возможности мирской дружбы очень ограниченны. Даже тот, кто объявляет себя другом людей, не может быть другом всех. живых существ бесконечно много, а наши возможности весьма ограниченны, поэтому мы не можем принести всему человечеству никакого реального блага. Самое большое благо человечеству приносит тот, кто пытается пробудить в людях сознание Кришны, потому что, обретя сознание Кришны, они поймут, что верховным наслаждающимся, верховным владыкой и лучшим другом всех живых существ является Кришна. И тогда снящийся нам сон, в котором мы видим себя господами материальной природы, рассеется.

ТЕКСТ 5

अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि ।
भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥५॥

ата эва шанаиш читтам прасактам асатам патхи
бхакти-йогена тиврена вирактйа ча найед вашам

атах эва - поэтому; шанаих - постепенно; читтам - ум, сознание; прасактам - привязанное; асатам - к материальным удовольствиям; патхи - на пути; бхакти-йогена - преданного служения; тиврена - со всей искренностью; вирактйа - не испытывая привязанностей; ча - и; найет - она должна привести; вашам - в подчинение.

Долг каждой обусловленной души - отрешившись от всех привязанностей, целиком занять свое оскверненное сознание, привязанное к чувственным удовольствиям, преданным служением Господу. Тогда живое существо сможет полностью овладеть своим умом и сознанием.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дано замечательное описание того, как живое существо обретает освобождение. Причиной обусловленности живого существа является его представление о себе как о наслаждающемся, собственнике и друге всех живых существ. Это представление складывается у него под влиянием стремления к чувственным удовольствиям. Считая себя лучшим другом своих соотечественников, общества или всего человечества и занимаясь патриотической, филантропической или альтруистической деятельностью, человек на самом деле думает лишь об удовлетворении собственных чувств. Так называемый вождь нации или гуманист служит не людям, а только собственным чувствам. Таково реальное положение вещей. Однако сбитая с толку обусловленная душа, находящаяся во власти чар материальной природы, не в силах понять этого. Поэтому данный стих призывает нас со всей серьезностью заниматься преданным служением Господу. Это значит, что человек должен перестать считать себя собственником, благодетелем, другом и наслаждающимся. Необходимо все время помнить, что истинным наслаждающимся является Кришна, Верховная Личность Бога; это основной принцип бхакти-йоги. У нас не должно оставаться никаких сомнений в истинности этих трех принципов: нужно все время помнить, что Кришна является владыкой всего сущего, наслаждающимся и другом всех живых существ. Каждый из нас должен не только осознать это сам, но и стараться убедить в этом других, проповедуя сознание Кришны.

Тот, кто со всей искренностью занимается преданным служением Господу, естественным образом избавляется от ложного самомнения, заставляющего его считать себя повелителем материальной природы. Это самоотречение получило название вайрагьи. Вместо того чтобы стремиться к господству над материей, такой человек занимается деятельностью в сознании Кришны и тем самым овладевает своим сознанием. Йогой невозможно заниматься, не обуздав свои чувства. Йога индрийа-самйамах. Чувства постоянно заняты какой-нибудь деятельностью, поэтому их необходимо занять преданным служением Господу; заставить чувства бездействовать просто невозможно. Все попытки искусственно прекратить деятельность чувств обречены на неудачу. Даже великий йог Вишвамитра, который, занимаясь йогой, пытался обуздать чувства, пал жертвой чар красавицы Менаки. И это далеко не единственный пример. Если ум и сознание человека не полностью заняты деятельностью в преданном служении Господу, в уме в любое мгновение может возникнуть желание чувственных удовольствий.

Следует остановиться на еще одной важной мысли, выраженной в этом стихе. Здесь сказано: прасактам асатам патхи - ум живого существа всегда испытывает влечение к временной материальной жизни (асат). С незапамятных времен мы связаны с материальной природой и потому свыклись со своей привязанностью к бренному материальному миру. Нам нужно сосредоточить свой ум на вечных стопах Верховного Господа. Са ваи манах кришна- падаравиндайох. Ум должен быть полностью сосредоточен на лотосных стопах Кришны, тогда все встанет на свои места. Таким образом, данный стих подчеркивает необходимость серьезно и со всей искренностью относиться к занятиям бхакти-йогой.

ТЕКСТ 6

यमादिभिर्योगपथैरभ्यसञ्श्रद्धयान्वितः ।
मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥६॥

йамадибхир йога-патхаир абхйасан шраддхайанвитах
майи бхавена сатйена мат-катха-шраванена ча

йама-адибхих - начинающаяся с ямы; йога-патхаих - йогой; абхйасан - занимаясь; шраддхайа анвитах - с твердой верой; майи - в Меня; бхавена - с преданностью; сатйена - беспримесной; мат-катха - повествования обо Мне; шраванена - слушая; ча - и.

Обуздывая ум и чувства с помощью йоги, человек должен обрести веру и, прославляя Меня и слушая повествования обо Мне, достичь уровня чистого, беспримесного преданного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Практика йоги состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Практика ямы и ниямы заключается в соблюдении строгих правил и предписаний, что помогает йогу обуздать ум и чувства, асанами же называют различные сидячие позы. Все это помогает тому, кто служит Господу, укрепиться в вере. Однако выполнение физических упражнений не является конечной целью йоги; истинная цель йоги - овладеть своим умом, научиться концентрировать его и развить в себе веру, необходимую для того, чтобы заниматься преданным служением.

Бхавена, или бхава, - очень важный элемент практики йоги и любой другой духовной практики. Смысл понятия бхава раскрывается в «Бхагавад-гите» (10.8): будха бхава-саманвитах - необходимо постоянно с любовью думать о Кришне. Тому, кто понял, что Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всего сущего и что все исходит от Него (ахам сарвасйа прабхавах), открывается смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах («изначальный источник всего сущего»). Такой человек погружается в бхаву, то есть достигает начальной стадии любви к Богу.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами очень подробно объяснил, как можно достичь бхавы, начальной стадии любви к Богу. Он говорит, что прежде всего человек должен обрести веру (шраддхайанвитах). А чтобы обрести веру, необходимо обуздать чувства, либо практикуя мистическую йогу (следуя всем правилам йоги и выполняя асаны), либо занимаясь непосредственно бхакти- йогой, как это рекомендовано в предыдущем стихе. Из девяти элементов бхакти-йоги первым и самым главным является повторение и слушание повествований о Господе. О том же говорится и в данном стихе: мат-катха-шраванена ча. Обрести веру можно, либо выполняя все правила и предписания йоги, либо слушая и пересказывая повествования о трансцендентных деяниях Господа. Употребленное в этом стихе слово ча указывает на то, что бхакти-йога является прямым методом духовного самоосознания, а все остальные - косвенными. Но даже тот, кто выбрал косвенный метод, не достигнет успеха, пока не воспользуется прямым методом, то есть пока он не начнет воспевать величие Господа и слушать повествования о Нем. Вот почему в данном стихе употреблено слово сатйена. Свами Шридхара поясняет, что сатйена значит нишкапатена, то есть «нелицемерный». Имперсоналисты насквозь лицемерны. Порой они делают вид, что занимаются преданным служением, но их конечная цель состоит в том, чтобы слиться со Всевышним. Это лицемерие (капата). «Бхагаватам» отвергает подобную неискренность. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано: парамо нирматсаранам - «Это писание (АШримад-БхагаватамР) предназначено для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти». То же самое еще раз подчеркивается в данном стихе. Пока человек не разовьет в себе непоколебимую веру в Верховную Личность Бога и не начнет слушать повествования о Господе и воспевать Его, он не сможет обрести освобождение.

ТЕКСТ 7

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गतः ।
ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥७॥

сарва-бхута-саматвена нирваиренапрасангатах
брахмачарйена маунена сва-дхармена балийаса

сарва - все; бхута - живые существа; саматвена - относясь одинаково; нирваирена - не питая враждебности; апрасангатах - не вступая в близкие отношения; брахма-чарйена - живя в воздержании; маунена - дав обет молчания; сва-дхармена - занимаясь своей деятельностью; балийаса - жертвуя плоды.

Человек, занимающийся преданным служением, должен одинаково относиться ко всем живым существам, ни к кому не питая вражды и ни с кем не сближаясь. Он должен хранить целомудрие, быть немногословным и выполнять свои вечные обязанности, принося все плоды своего труда в жертву Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный Верховной Личности Бога, который искренне занимается преданным служением Господу, одинаково относится ко всем живым существам. Существует великое множество видов жизни, но преданный видит не внешнюю оболочку, а заключенную в ней душу. Поскольку все души являются частицами Верховной Личности Бога, он не видит разницы между живыми существами. Таково виџдение преданного, обладающего знанием. Как объясняется в «Бхагавад-гите», преданный или ученый мудрец не видит разницы между образованным брахманом, собакой, слоном или коровой, так как знает, что тело - это всего лишь внешняя оболочка и что душа является неотъемлемой частицей Верховного Господа. Преданный ни к кому не питает вражды, но это не значит, что он общается со всеми подряд. Это недопустимо. Апрасангатах значит «не вступая в близкие отношения со всеми». Все мысли преданного сосредоточены на преданном служении, и, чтобы успешно заниматься преданным служением, ему следует общаться только с преданными. Ему незачем поддерживать отношения с другими людьми; никого не считая своим врагом, преданный, тем не менее, общается только с теми, кто служит Господу.

Преданный должен хранить обет целомудрия. Говоря о половом воздержании, мы не имеем в виду полного воздержания от половой жизни; обет целомудрия допускает половые отношения со своей женой. Самое лучшее - полностью отказаться от половой жизни. Это является предпочтительным, но, если по тем или иным причинам это невозможно, преданный может вступить в брак в соответствии с религиозными принципами и мирно жить со своей женой.

Преданный не должен разговаривать без необходимости. У серьезного преданного нет времени на пустые разговоры. Он всегда занят служением Кришне. Когда он говорит, то говорит только о Кришне. Мауна значит «молчание». Молчание не означает, что преданный должен совсем перестать разговаривать. Хранить обет мауны - значит не говорить о пустяках. Преданный не должен упускать ни малейшей возможности поговорить о Кришне. Другой важный элемент преданного служения, упомянутый в данном стихе, - это сва-дхармена. Сва-дхармена значит, что мы должны быть заняты только вечной деятельностью, то есть считать себя вечными слугами Господа и всегда действовать в сознании Кришны. Следующее слово, балийаса, значит «жертвовать плоды всех своих действий Верховной Личности Бога». Преданный никогда не работает для себя, ради удовлетворения собственных чувств. Все, что он зарабатывает, все, что он ест, и все, что он делает, он приносит в жертву Господу, Верховной Личности Бога, стремясь доставить Ему удовольствие.

ТЕКСТ 8

यदृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्मुनिः ।
विविक्तशरणः शान्तो मैत्रः करुण आत्मवान् ॥८॥

йадриччхайопалабдхена сантушто мита-бхун муних
вивикта-шаранах шанто маитрах каруна атмаван

йадриччхайа - без особых усилий; упалабдхена - тем, что получает; сантуштах - довольствоваться; мита - мало; бхук - есть; муних - сосредоточенным; вивикта-шаранах - живущим в уединенном месте; шантах - умиротворенным; маитрах - дружелюбным; карунах - сострадательным; атма-ван - владеющим собой, сознающим свою духовную природу.

Преданный должен довольствоваться тем доходом, который получает без особых усилий. Он не должен есть больше, чем необходимо. Ему следует поселиться в уединенном месте, всегда оставаться сосредоточенным, умиротворенным, дружелюбным, сострадательным и сознающим свое истинное «я».

КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто имеет материальное тело, должен удовлетворять его потребности, зарабатывая себе на жизнь каким- то трудом. Преданный должен работать не больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Ему следует довольствоваться этим небольшим доходом и не тратить силы на то, чтобы заработать много денег и накопить массу ненужных вещей. Если обусловленный человек нуждается в деньгах, он работает не покладая рук, чтобы, заработав их, добиться господства над материальной природой. Капиладева учит нас не прилагать чрезмерных усилий для достижения того, что может прийти само собой. Санскритское слово, употребленное в этой связи, йадриччхайа, означает, что каждому живому существу, получившему материальное тело, суждено испытать определенные радости и страдания; это называется законом кармы. Чтобы заработать деньги, одних наших усилий недостаточно, иначе практически все люди имели бы одинаковый уровень материального достатка. На самом деле каждый зарабатывает и получает ровно столько, сколько определено ему его кармой. В «Бхагаватам» сказано, что, подобно тому как люди попадают в тяжелое или опасное положение, не прилагая к этому никаких усилий, точно так же, без особых усилий с их стороны, к ним может прийти материальное благополучие. Поэтому Капиладева советует довольствоваться тем, что уготовано нам судьбой. Все свое драгоценное время необходимо посвятить деятельности в сознании Кришны. Иначе говоря, человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Если волей судьбы мы оказались в положении, которое оставляет желать лучшего, нам не следует сетовать или роптать. Мы должны использовать свое драгоценное время только для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Прогресс в сознании Кришны не зависит от того, преуспевает человек или бедствует; материальные условия, в которых мы живем, никак не отражаются на нашем духовном прогрессе. Самый бедный человек может достичь в сознании Кришны таких же результатов, как и очень богатый человек. Поэтому мы должны быть довольны тем положением, в котором оказались по воле Господа.

Другое слово, употребленное в этом стихе, - мита-бхук. Оно означает, что человек должен есть не больше и не меньше, чем необходимо для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Не следует становиться обжорой ради удовлетворения своего языка. Пища человека - это зерно, фрукты, молоко и другие подобные продукты. Люди не должны, потакая прихотям языка, есть то, что не предназначено им в пищу. Преданному же следует питаться только прасадом - пищей, предложенной Верховному Господу. Ему положено есть только остатки блюд, предложенных Господу. Кришне можно предлагать блюда, приготовленные из чистых продуктов: зерна, овощей, фруктов, цветов и молока, - и нельзя предлагать пищу, приготовленную из продуктов, которые относятся к гунам страсти и невежества. Преданный не должен быть жадным. Здесь также сказано, что преданный должен стать муни, то есть сосредоточенным человеком. Он всегда должен думать о Кришне и о том, как улучшить свое служение Верховной Личности Бога. Это должно стать его единственной заботой. Подобно тому как материалист постоянно думает об улучшении своего материального положения, преданный должен постоянно думать о том, как улучшить свое положение в сознании Кришны, а для этого ему необходимо стать муни.

Кроме того, Капиладева советует преданным жить в уединенном месте. Интересы обыкновенных людей, как правило, вращаются вокруг денег, то есть они стремятся к материальному благополучию, которое не нужно преданному. Преданный должен жить среди людей, занимающихся преданным служением Господу. Поэтому преданные обычно селятся в местах паломничества, где живут другие преданные. Преданным рекомендуется жить там, где не бывает больших скоплений мирских людей. Для преданного очень важно поселиться в уединенном месте (вивикта-шарана). Следующее качество преданного - шанта, умиротворенность. Преданному не следует слишком волноваться. Он должен довольствоваться скромным доходом, есть ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы сохранить здоровье, жить в уединенном месте и всегда оставаться умиротворенным. Для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны, необходимо спокойствие ума.

Еще одним качеством преданного является маитра, дружелюбие. Преданный должен дружелюбно относиться ко всем людям, но его близкими друзьями могут быть только преданные. Его отношения со всеми остальными должны быть сдержанно-вежливыми. Он может сказать: «Да господин, вы совершенно правы», - но ему не следует вступать в тесные отношения с материалистичными людьми. Однако к невинным людям, которые не являются атеистами, но и не обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, преданный должен проявлять сострадание. Из сострадания к ним преданный должен давать им наставления, чтобы по мере сил помочь их прогрессу в сознании Кришны. Преданный должен всегда сознавать свою духовную природу, на что указывает слово атмаван. Ему не следует забывать о том, что прежде всего он должен заботиться о своем духовном прогрессе, то есть стремиться развить в себе сознание Кришны, поэтому ему не следует уподобляться невеждам, которые отождествляют себя с телом и умом. Слово атма значит «тело» или «ум», но в данном случае слово атмаван указывает на то, что преданный должен владеть собой, то есть должен всегда оставаться в чистом сознании, помня о том, что он - духовная душа, а не материальное тело или ум. Тогда он непременно достигнет успеха в сознании Кришны.

ТЕКСТ 9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् ।
ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥९॥

санубандхе ча дехе 'сминн акурванн асад-аграхам
джнанена дришта-таттвена пракритех пурушасйа ча

са-анубандхе - телесными узами; ча - и; дехе - к телу; асмин - это; акурван - не делая; асат-аграхам - телесная концепция жизни; джнанена - с помощью знания; дришта - увидев; таттвена - реальность; пракритех - материи; пурушасйа - духа; ча - и.

Постигнув науку о духе и материи, преданный должен с ее помощью сделать свое зрение острее. Ему не следует недальновидно отождествлять себя со своим телом и привязываться к тому, что связано с телом.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленным душам нравится отождествлять себя с телом и считать тело «собой», а все, что связано с телом или принадлежит ему, - «своим». На санскрите такой образ мыслей называется ахам мамата, и он является главной причиной обусловленной жизни. Мы должны научиться видеть во всем, что нас окружает, сочетание материи и духа. Нужно научиться различать материю и дух, познав природу того и другого, и отождествлять себя с духом, а не с материей. Постигнув эту науку, мы сможем избавиться от иллюзорной, телесной концепции жизни.

ТЕКСТ 10

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शनः ।
उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मदृक् ॥१०॥

нивритта-буддхй-авастхано дури-бхутанйа-даршанах
упалабхйатманатманам чакшушеваркам атма-дрик

нивритта - подняться над; буддхи-авастханах - уровнями материального сознания; дури-бхута - далеко; анйа - других; даршанах - концепций жизни; упалабхйа - осознав; атмана - очистившимся разумом; атманам - свое истинное «я»; чакшуша - своими глазами; ива - как; аркам - солнце; атма-дрик - осознавший себя.

Преданный должен подняться на трансцендентный уровень, миновав все уровни материального сознания, и отстраниться от прочих концепций бытия. Избавившись таким образом от ложного эго, он должен увидеть свое истинное «я», как видит солнце, сияющее на небе.

КОММЕНТАРИЙ: Сознание человека, который имеет материальные представления о жизни, действует в трех «режимах». Когда мы бодрствуем, оно действует в одном режиме, когда спим, оно действует по-другому, а когда мы погружены в глубокий сон, его деятельность принимает совершенно иные формы. Чтобы обрести сознание Кришны, необходимо стать трансцендентным ко всем трем формам проявления материального сознания. Для этого мы должны очистить свое сознание от всех посторонних образов и сосредоточить его на Кришне, Верховной Личности Бога. Это состояние называют дури-бхутанйа-даршанах: достигая совершенства в сознании Кришны, человек повсюду видит только Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что в поле зрения преданного, достигшего совершенства, попадают всевозможные движущиеся и неподвижные объекты, но во всем, что его окружает, он видит проявление действия энергии Кришны. А вспомнив об энергии Кришны, он тотчас вспоминает Кришну в Его личностной форме. Поэтому во всем, что его окружает, преданный видит только Кришну. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано, что тот, чьи глаза умащены бальзамом любви к Кришне (преманджана-ччхурита), всегда видит Кришну. Он видит Его как в своем сердце, так и во всем, что его окружает. Это подтверждает также данный стих; человек должен отказаться от всех прочих представлений о жизни, тогда он сможет избавиться от ложного эго и будет смотреть на себя как на вечного слугу Господа. Чакшушеваркам: подобно тому, как мы совершенно отчетливо видим солнце, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, видит Кришну и Его энергию. Человека, обладающего таким видением, называют атма-дрик, что значит «достигший самоосознания». Избавившись от ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом, он обретает способность видеть истинную природу вещей. При этом очищаются и его чувства. А когда его чувства становятся чистыми, он приступает к служению Господу. Вместо того чтобы пытаться прекратить деятельность чувств, нужно избавиться от ложного эго и перестать отождествлять себя с телом. Тогда чувства сразу очистятся, и, обладая чистыми чувствами, человек сможет по-настоящему заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 11

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते ।
सतो बन्धुमसच्चक्षुः सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥११॥

мукта-лингам сад-абхасам асати пратипадйате
сато бандхум асач-чакшух сарванусйутам адвайам

мукта-лингам - трансцендентный; сат-абхасам - присутствует в виде отражения; асати - в ложном эго; пратипадйате - он осознает; сатах бандхум - основание вещественной причины; асат- чакшух - око (тот, кто показывает) иллюзорной энергии; сарва- анусйутам - вошел во все сущее; адвайам - единый.

Освобожденная душа осознает Абсолютную Личность Бога, трансцендентного Господа, который присутствует как отражение даже в ложном эго. Он является основанием вещественной причины и входит во все сущее. Он - абсолютный, единый Господь, око иллюзорной энергии.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный видит присутствие Верховной Личности Бога во всех материальных объектах. Господь присутствует в них только как отражение, но чистый преданный понимает, что единственный источник света во тьме материальной иллюзии — это Верховный Господь, который является ее основанием. «Бхагавад-гита» подтверждает, что все материальное творение зиждется на Господе Кришне, или, как сказано в «Брахма-сам-хите», Кришна является причиной всех причин. «Брахма-самхита» утверждает, что в форме Своей частичной или полной экспансии Верховный Господь присутствует не только внутри этой и всех остальных вселенных, но и в каждом атоме творения, хотя при этом Он остается единым Господом. Употребленное в этом стихе слово адвайам, «без второго», указывает на то, что Верховный Господь остается единым и неделимым, хотя и присутствует во всем сущем вплоть до мельчайшего атома. Его вездесущность описана в следующем стихе.

TЕКСT 12

यथा जलस्थ आभासः स्थलस्थेनावदृश्यते ।
स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थितः ॥१२॥

йатха джала-стха абхасах  стхала-стхенавадршйате
свабхасена татха сурйо  джала-стхена диви стхитах

йатха - как; джала-стхах - находящееся в воде; абхасах - отражение; стхала-стхена - находящееся на стене; авадршйате - ощутить; сва-абхасена - своим отражением; татха - таким образом; сурйах - солнце; джала-стхена - находящееся в воде; диви - в небе; стхитах - находится.

Присутствие Верховного Господа можно ощутить так же, как ощущают присутствие солнца, видя его отражение в воде и отблески этого отражения на стене комнаты, хотя само солнце находится на небосводе.

КОММЕНТАРИЙ: Трудно найти более удачный пример. Солнце находится в небе на огромном расстоянии от поверхности земли, но его отражение можно увидеть в кувшине с водой, стоящем в углу комнаты. В комнате сумрачно, и солнце находится далеко в небе, но его отражение в воде освещает комнату и рассеивает царящий в ней мрак. Чистый преданный осознает, что Верховная Личность Бога присутствует всюду, отражаясь в Своей энергии. В «Вишну-пуране» сказано: «Подобно тому, как о близости огня судят по излучаемому им теплу и свету, так и присутствие неделимого Верховного Господа можно ощутить повсюду благодаря тому, что Он пронизывает Своими разнообразными энергиями все сущее». «Ишопанишад» подтверждает, что освобожденная душа во всем ощущает присутствие Господа, подобно тому как мы повсюду видим солнечный свет и отражение солнца, хотя само Солнце находится на огромном расстоянии от Земли.

ТЕКСТ 13

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयैः ।
स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यदृक् ॥१३॥

эвам триврид-аханкаро бхутендрийа-маномайаих
свабхасаир лакшито 'нена сад-абхасена сатйа-дрик

эвам - так; три-врит - тройственное; аханкарах - ложное эго; бхута-индрийа-манах-майаих - состоящее из тела, чувств и ума; сва-абхасаих - своими собственными отражениями; лакшитах - открывается; анена - этим; сат-абхасена - отражением Брахмана; сатйа-дрик - осознавшая себя душа.

Так осознавшая себя душа отражается сначала в тройственном эго, а затем в теле, чувствах и уме.

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа считает себя телом, но освобожденная душа знает: «Я - не тело, а духовная душа». Это «я есть» называют эго или самоотождествлением. Когда человек думает: «Я есть тело» или «все, что связано с телом, принадлежит мне», - эти представления продиктованы ложным эго. Однако, когда живое существо достигает самоосознания и считает себя вечным слугой Верховного Господа, такое самоотождествление является его истинным эго. Первая концепция порождена тьмой трех качеств материальной природы: благости, страсти и невежества, - а вторая находится на уровне чистой благости, которую называют шуддха-саттвой или васудевой. Говоря о необходимости избавиться от эго, мы имеем в виду ложное эго, поскольку наше истинное эго существует вечно. Когда «я» живого существа преломляется через оскверненные оболочки тела и ума, с которыми оно себя ошибочно отождествляет, живое существо находится в обусловленном состоянии, но когда это «я» преломляется через чистую среду истинного эго, такое живое существо называют освобожденной душой. Итак, сначала мы должны очистить свое сознание и перестать отождествлять себя с материальной собственностью, которая находится в нашем распоряжении, а затем найти себя во взаимоотношениях с Верховным Господом. Живое существо в обусловленном состоянии смотрит на все, что его окружает, как на объект удовлетворения чувств, тогда как освобожденная душа все использует в служении Господу. Поэтому тот, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, обретает истинное освобождение. Если же чистая по природе душа принимает или отвергает что-либо на материальном уровне или на стадии осознания пустоты или безличного Брахмана, она занимается не своим делом.

Осознав чистую душу, которую называют сатйа-дрк, человек начинает видеть во всем сущем отражение Верховной Личности Бога. Это можно пояснить на конкретном примере. Когда обусловленная душа видит красивую розу, у нее сразу возникает желание насладиться ароматом этого цветка. Это один тип видения. Но освобожденная душа видит в том же самом цветке отражение Верховного Господа и потому думает: «Этот чудесный цветок вырос благодаря действию высшей энергии Верховного Господа, поэтому он принадлежит Всевышнему и должен быть использован в служении Ему». Таковы два типа восприятия. Обусловленная душа видит в цветке то, что может доставить удовольствие ей, а преданный, глядя на розу, думает о том, как использовать ее в служении Господу. Аналогичным образом можно видеть отражение Верховного Господа в своих чувствах, уме и теле - во всем. Тот, кто обладает правильным видением, может все использовать для служения Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что преданный, который использует все: свою жизненную энергию, богатство, разум и речь - в служении Господу, или желает, чтобы все это служило Господу, независимо от своего положения является освобожденной душой (сатйа-дрик). Такой человек постиг истинную природу вещей.

ТЕКСТ 14

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनो बुद्ध्यादिष्विह निद्रया ।
लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहङ्क्रियः ॥१४॥

бхута-сукшмендрийа-мано буддхй-адишв иха нидрайа
линешв асати йас татра винидро нираханкрийах

бхута - материальными элементами; сукшма - объектами наслаждения; индрийа - материальными чувствами; манах - умом; буддхи - разумом; адишу - и так далее; иха - здесь; нидрайа - сном; линешу - погружен; асати - в непроявленное; йах - кто; татра - там; винидрах - проснувшимся; нираханкрийах - избавившимся от ложного эго.

Хотя может показаться, что преданный погружен в пять материальных элементов, объекты материальных удовольствий, материальные чувства, материальные ум и интеллект, его тем не менее следует считать пробудившимся ото сна и избавившимся от ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, как можно обрести освобождение, даже находясь в материальном теле, а в данном стихе это освещено более подробно. Освобожденное живое существо (сатйа-дрик), то есть живое существо, сознающее свое месфо во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, может казаться погруженным в пять материальных элементов, пять объектов материальных чувств, десять чувств, ум и разум, но, несмотря на это, его следует считать пробудившимся ото сна и вышедшим из-под влияния ложного эго. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово лина. Философы-майявади стремятся погрузиться в безличное сияние Брахмана, это их конечная цель и место назначения. О погружении говорится и в данном стихе. Но, даже когда живое существо погружается в духовную или материальную природу, оно сохраняет свою индивидуальность. Джива Госвами поясняет это на примере зеленой птицы, садящейся на ветку дерева: как будто сливаясь с зеленью листвы, она, однако, не утрачивает своей индивидуальности. Аналогичным образом, погружаясь в материальную или духовную природу, живое существо сохраняет индивидуальность. Но свою подлинную индивидуальность живое существо обретает, когда осознает себя вечным слугой Верховного Господа. Эта истина изошла из уст Господа Чайтаньи. Отвечая на вопрос Санатаны Госвами, Он со всей определенностью сказал, что живое существо является вечным слугой Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна также подтверждает, что живое существо вечно является Его неотъемлемой частицей. Предназначение части - служить целому. В этом заключается ее индивидуальность. Это справедливо даже в материальном мире, в котором живое существо как будто погружено в материю. Грубое тело живого существа состоит из пяти элементов, а тонкое тело — из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания. Оно обладает пятью действующими и пятью познающими чувствами. Так живое существо погружается в материю. Но, даже погруженное в двадцать четыре материальных элемента, живое существо может сохранить свое положение вечного слуги Господа. И где бы ни находился такой слуга - в духовном или материальном мире, - его следует считать освобожденной душой. Таково мнение авторитетов, и его подтверждает данный стих.

ТЕКСТ 15

मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा ।
नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुरः ॥१५॥

манйаманас тадатманам анашто наштаван мриша
наште 'ханкаране драшта нашта-витта иватурах

манйаманах - считая; тада - тогда; атманам - себя; анаштах - хотя и не является пропавшим; нашта-ват - пропавшим; мриша - заблуждаясь; наште аханкаране - лишившись эго; драшта - наблюдателем; нашта-виттах - тот, у кого пропали деньги; ива - подобно; атурах - сокрушающийся.

живое существо способно отчетливо ощутить, что является наблюдателем, но, поскольку во время глубокого сна его эго исчезает, оно ошибочно считает, что утратило себя, подобно человеку, который потерял большую сумму денег и сокрушается по этому поводу, думая, что теперь он пропал.

КОММЕНТАРИЙ: Только по невежеству живое существо считает, что можно утратить себя. Когда в процессе познания истины живое существо возвращается на свое место, обретая вечное бытие, оно понимает, что не может потерять себя. В данном стихе это проиллюстрировано очень удачным примером: нашта-витта иватурах. Человек, потерявший большую сумму денег, может думать, что теперь он пропал, но на самом деле пропал не он, а его деньги. Однако, поглощенный мыслями о деньгах, то есть отождествляющий себя с деньгами, человек считает, что потерял самого себя. Аналогичным образом, когда мы ошибочно отождествляем себя с материей, которая является полем нашей деятельности, нам кажется, что мы потеряли себя, хотя на самом деле это не так. Когда в человеке просыпается вечное знание и он осознает себя вечным слугой Господа, он возвращается в свое истинное положение. живое существо никогда не исчезает. Погружаясь в глубокий сон, человек забывает себя, и ему кажется, что он стал кем-то другим или вовсе перестал существовать, однако в действительности его «я» остается в неприкосновенности. Это ложное эго заставляет человека думать, что он больше не существует, и он будет оставаться в таком состоянии до тех пор, пока не осознает себя вечным слугой Господа. Концепция философов-майявади о слиянии с Верховным Господом - еще один пример утраты себя под влиянием ложного эго. Даже если человек объявляет себя Верховным Господом, это еще не значит, что он стал Богом. Это последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Те, кто считает себя равным Господу или мнит себя Верховной Личностью Бога, также находятся под влиянием ложного эго.

ТЕКСТ 16

एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते ।
साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रहः ॥१६॥

эвам пратйавамришйасав атманам пратипадйате
саханкарасйа дравйасйа йо 'вастханам ануграхах

эвам - так; пратйавамришйа - постигнув; асау - этот человек; атманам - свою сущность; пратипадйате - осознает; са-аханкарасйа - в котором оказался под влиянием ложного эго; дравйасйа - положение; йах - кто; авастханам - пристанище; ануграхах - являющий.

Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность, все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание - сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Материальное самоотождествление внушено ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Так он получает освобождение.

В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ишавасйам идам сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Меня там нет». живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их, считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.

ТЕКСТ 17

देवहूतिरुवाच
पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् ।
अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयोः प्रभो ॥१७॥

девахутир увача
пурушам пракритир брахман на вимунчати кархичит
анйонйапашрайатвач ча нитйатвад анайох прабхо

девахутих увача - Девахути сказала; пурушам - духовная душа; пракритих - материальная природа; брахман - о брахман; на - не; вимунчати - выпустила; кархичит - в любое время; анйонйа - друг к другу; апашрайатват - из привязанности; ча - и; нитйатват - из вечности; анайох - их обоих; прабхо - о мой Господь.

Шри Девахути спросила: Дорогой брахман, возможно ли, чтобы материальная природа выпустила обусловленную душу на волю? Если они вечно привязаны друг к другу, как можно разъединить их?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Девахути, мать Капиладевы, задает свой первый вопрос. Даже если живое существо сознает, что духовная душа отлична от материи, их невозможно по-настоящему отделить друг от друга - ни посредством философских размышлений, ни в процессе постижения истинной природы вещей. Душа относится к пограничной энергии Верховного Господа, а материя является Его внешней энергией. По той или иной причине эти две вечные энергии соединились друг с другом и разъединить их необычайно трудно. Как же тогда индивидуальная душа может обрести освобождение? Нетрудно убедиться, что, когда душа уходит из тела, тело перестает существовать, а когда тело отделяется от души, обнаружить ее существование становится невозможно. жизнь существует только до тех пор, пока душа и тело соединены друг с другом. Но, как только тело и душа разъединяются, они переходят в непроявленное состояние. В вопросе, который Девахути задала Капиладеве, ощущается влияние философии пустоты. Приверженцы этой философии утверждают, что сознание возникает в результате соединения материальных элементов, а когда сознание уходит, его материальная основа разрушается, поэтому в конечном счете нет ничего, кроме пустоты. В философии майявады подобное отсутствие сознания называют нирваной.

ТЕКСТ 18

यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकतः ।
अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धेः परस्य च ॥१८॥

йатха гандхасйа бхумеш ча на бхаво вйатирекатах
апам расасйа ча йатха татха буддхех парасйа ча

йатха - как; гандхасйа - аромата; бхумех - земли; ча - и; на - не; бхавах - существование; вйатирекатах - отдельно; апам - воды; расасйа - вкуса; ча - и; йатха - как; татха - так и; буддхех - разума; парасйа - от сознания, духа; ча - и.

Как аромат земли не может существовать отдельно от земли, а вкус воды - отдельно от воды, так и разум не может существовать отдельно от сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Смысл примера, приведенного в данном стихе, в том, что все материальное обладает запахом. У цветка, у земли, словом у всего, есть свой запах. Если от материи отделить запах, материю нельзя будет назвать материей. Лишенная вкуса, вода перестанет быть водой, так же как огонь перестанет быть огнем, если не будет излучать тепло. Аналогично этому, дух не может существовать отдельно от разума.

ТЕКСТ 19

अकर्तुः कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रयः ।
गुणेषु सत्सु प्रकृतेः कैवल्यं तेष्वतः कथम् ॥१९॥

акартух карма-бандхо 'йам пурушасйа йад-ашрайах
гунешу сатсу пракритех каивалйам тешв атах катхам

акартух - пассивным исполнителем; карма-бандхах - плен кармической деятельности; айам - это; пурушасйа - души; йат-ашрайах - вызванный привязанностью к гунам; гунешу - пока гуны; сатсу - существуют; пракритех - материальной природы; каивалйам - свобода; тешу - те; атах - поскольку; катхам - как.

Пусть даже живое существо является лишь пассивным исполнителем всех действий, как может душа обрести освобождение, если она находится под влиянием материальной природы, которая связывает ее?

КОММЕНТАРИЙ: Даже если живое существо стремится очиститься от материальной скверны и вырваться из материального плена, ему далеко не просто обрести свободу. По сути дела, как только живое существо попадает под власть гун материальной природы, эти гуны начинают определять образ его действий, а само живое существо становится пассивным. Об этом сказано в «Бхагавад- гите»: пракритех крийаманани гунаих - живое существо действует в соответствии с качествами, или гунами, материальной природы, под влиянием которых оно находится. Ему кажется, что оно действует, но на самом деле оно, на свое несчастье, остается пассивным. Иначе говоря, живое существо лишено возможности выйти из-под власти материальной природы, так как уже обусловлено ею. В «Бхагавад-гите» также говорится, что вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Можно пытаться убедить себя в том, что в конечном счете все сущее - пустота, что Бога нет и что, даже если за всем стоит дух, то он является безличным. Можно придумать сколько угодно теорий, но по-настоящему вырваться из когтей материальной природы чрезвычайно трудно. Девахути говорит, что человек может сколько угодно предаваться философствованию, но как он сможет обрести освобождение, если он околдован материальной природой? В «Бхагавад-гите» (7.14) дан такой ответ на этот вопрос: вырваться из когтей майи может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа Кришны (мам эва йе прападйанте).

Девахути постепенно подходит к осознанию необходимости предаться Господу и потому задает сыну очень глубокие вопросы. Как освободиться из материального плена? Как тому, кто по рукам и ногам связан материальными гунами, достичь чистого состояния духовного бытия? Над этим стоит задуматься всем, кто занимается так называемой медитацией. Есть немало псевдойогов, которые думают: «Я - Высшая Духовная Душа. Я управляю деятельностью материальной природы. Повинуясь мне, движется солнце и восходит луна». Этим людям кажется, что, размышляя или медитируя подобным образом, они получат освобождение, но буквально через три минуты после окончания этой нелепой медитации, они оказываются в плену гун материальной природы. Не успев закончить свою амбициозную медитацию, горе-йог начинает чувствовать жажду, ему хочется промочить горло или выкурить сигарету. Он целиком находится под властью материальной природы и тем не менее считает, что освободился из плена майи. Девахути задает этот вопрос для тех, кто без всяких на то оснований заявляет, что он есть все, что в конечном счете все сущее - это пустота и что не существует ни греховной, ни благочестивой деятельности. Все это теории, придуманные атеистами. В сущности, до тех пор пока живое существо в соответствии с указанием «Бхагавад-гиты» не предастся Верховному Господу, оно не сможет получить освобождение и вырваться из плена материальной природы.

ТЕКСТ 20

क्वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् ।
अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुनः प्रत्यवतिष्ठते ॥२०॥

квачит таттвавамаршена нивриттам бхайам улбанам
анивритта-нимиттатват пунах пратйаватиштхате

квачит - в некоторых случаях; таттва - фундаментальные принципы; авамаршена - размышляя над; нивриттам - избегая; бхайам - страха; улбанам - великого; анивритта - не уничтожена; нимиттатват - поскольку причина; пунах - снова; пратйаватиштхате - появляется.

Даже если размышления над фундаментальными принципами бытия на какое-то время избавят человека от ужаса материального рабства, он может снова попасть в него, ибо причина этого рабства не устранена.

КОММЕНТАРИЙ: Причиной материального рабства является ложное эго, которое заставляет живое существо стремиться к господству над материальной природой, в результате чего оно оказывается в плену у материи. В «Бхагавад-гите» (7.27) сказано: иччха- двеша-самуттхена. живому существу от природы присущи два стремления. Одно из них - это иччха, желание господствовать над материальной природой или стать таким же великим, как Верховный Господь. Каждый из нас стремится стать самым великим человеком в материальном мире. Двеша значит «зависть». Когда живое существо начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, оно думает: «Почему Кришна должен быть всем и вся? Я ничуть не хуже Кришны». Два этих чувства - желание стать Богом и зависть к Нему - являются изначальной причиной материального рабства. До тех пор пока у философа, имперсоналиста или буддиста сохраняется желание быть Всевышним, стать всем или отрицать существование Бога, продолжает существовать и причина его материального рабства, поэтому ни о каком освобождении не может быть и речи.

Девахути рассуждает очень разумно: «Теоретически проанализировав материальную природу, человек может заявить, что это знание сделало его свободным, но на самом деле он не сможет освободиться до тех пор, пока существует причина материального рабства». «Бхагавад-гита» подтверждает, что после множества жизней, посвященных философским поискам истины, человек может обрести свое изначальное сознание и предаться Верховному Господу, Кришне, и только в этом случае он действительно достигнет результата своих поисков. Теоретическая и реальная свобода от материального рабства отличаются друг от друга, как небо от земли. В «Бхагаватам» (10.14.4) сказано, что, отвергая благой путь преданного служения и пытаясь обрести знание с помощью философских рассуждений, человек только зря теряет свое драгоценное время (клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе). Наградой за весь этот самоотверженный труд является только пот. От философских поисков истины у человека не остается ничего, кроме усталости. В «Шримад-Бхагаватам» их сравнивают с попытками получить рис из пустой рисовой шелухи. Пытаться найти истину с помощью философских рассуждений столь же бессмысленно, этот путь не приведет нас к освобождению от материального рабства, поскольку он не устраняет причину этого рабства. Только уничтожив причину, можно уничтожить следствие. Верховный Господь объяснит это в последующих стихах.

ТЕКСТ 21

श्रीभगवानुवाच
अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना ।
तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥२१॥

шри-бхагаван увача
анимитта-нимиттена сва-дхарменамалатмана
тиврайа майи бхактйа ча шрута-самбхритайа чирам

шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; анимитта-нимиттена - не испытывая желания получить плоды своего труда; сва-дхармена - выполняя предписанные ему обязанности; амала-атмана - с чистым умом; тиврайа - серьезно; майи - Мне; бхактйа - занимаясь преданным служением; ча - и; шрута - слушая; самбхритайа - наделенный; чирам - долгое время.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Человек обретет освобождение, если будет серьезно заниматься преданным служением и в течение долгого времени слушать повествования обо Мне или внимать Моим речам. Тот, кто таким образом выполняет предписанные обязанности, освободится от кармических последствий своей деятельности и очистится от материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: Комментируя данный стих, Шридхара Свами поясняет, что соприкосновение с материальной природой само по себе еще не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается тогда, когда живое существо попадает под влияние гун материальной природы. Если человек имеет какие-то контакты с полицией, это еще не значит, что он преступник. Человек не подлежит наказанию до тех пор, пока не совершит преступления, хотя полиция существует и до этого. Аналогичным образом, освобожденная душа, даже если она находится в царстве материальной природы, не испытывает на себе ее влияния. Сам Господь, нисходя в материальный мир, соприкасается с материальной природой, но не испытывает на Себе ее влияния. Мы должны действовать таким образом, чтобы избежать оскверняющего влияния материальной природы, даже находясь в ее царстве. Хотя лотос растет в воде, он не соприкасается с ней. Именно так человек должен жить в этом мире, о чем говорит здесь Сам Верховный Господь, Капиладева (анимитта-нимиттена сва-дхарменамалатмана).

Чтобы избавиться от всех несчастий и неприятностей, достаточно серьезно заняться преданным служением Господу. Здесь говорится о том, как, вступив на путь преданного служения, человек постепенно достигает духовной зрелости. Вначале он должен очистить ум и в чистом сознании исполнять предписанные ему обязанности. Чистое сознание - это сознание Кришны. Таким образом, предписанные обязанности нужно исполнять в сознании Кришны. Нет никакой необходимости менять род своей деятельности, достаточно просто действовать в сознании Кришны. Выполняя свои обязанности в сознании Кришны, человек должен определить, приносит ли его профессиональная деятельность удовлетворение Кришне, Верховной Личности Бога. В другом стихе «Бхагаватам» сказано: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам - у каждого человека есть обязанности, которые ему надлежит выполнять, но его деятельность станет совершенной только тогда, когда она будет угодна Верховной Личности Бога, Хари. Так, обязанностью Арджуны было сражаться, и критерием того, насколько совершенно он исполнял свои обязанности, было удовлетворение Кришны. Кришна хотел, чтобы он участвовал в битве, и, сражаясь ради удовлетворения Господа, Арджуна совершенным образом исполнил свой профессиональный и религиозный долг. И наоборот, когда, вопреки желанию Кришны, Арджуна отказался сражаться, его действия были далеки от совершенства.

Тот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен исполнять предписанные ему обязанности ради того, чтобы удовлетворить Кришну. Человек должен действовать в сознании Кришны, потому что такая деятельность не влечет за собой кармических последствий (анимитта-нимиттена). Это подтверждается также в «Бхагавад-гите»: йаджнартхат кармано 'нйатра - все, что мы делаем, мы должны делать во имя Ягьи, то есть ради удовлетворения Вишну. Действия, которые не приносят удовлетворения Вишну, или Ягье, порабощают живое существо, и в этом стихе Капила Муни также говорит о том, что освободиться из материального плена можно, действуя в сознании Кришны, то есть серьезно занимаясь преданным служением Господу. Серьезное отношение к преданному служению появляется у того, кто в течение долгого времени слушает повествования о Господе. Преданное служение начинается с повторения и слушания. Необходимо общаться с преданными и слушать, как они рассказывают о трансцендентном явлении Господа, Его деяниях, уходе, наставлениях и так далее.

Есть два вида шрути, или священных писаний. Одни из них поведаны Самим Господом, а другие повествуют о Господе и Его преданных. К числу первых относится «Бхагавад-гита», а к числу вторых - «Шримад-Бхагаватам». Чтобы развить в себе серьезное отношение к преданному служению, необходимо снова и снова слушать эти писания в изложении компетентных людей. Тот, кто таким образом служит Господу, избавляется от оскверняющего влияния майи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что слушание повествований о Верховном Господе очищает сердце человека от всей скверны, накопившейся в нем под влиянием трех гун материальной природы. Регулярно слушая эти священные писания, человек избавляется от последствий оскверняющего влияния вожделения и алчности, которое проявляется в стремлении наслаждаться материальной природой и господствовать над ней, а тот, кто избавился от вожделения и жадности, утверждается в гуне благости и достигает уровня осознания Брахмана, или духовного самоосознания. Таким образом человек поднимается на трансцендентный уровень. А достичь трансцендентного уровня - значит освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 22

ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा ।
तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥२२॥

джнанена дришта-таттвена ваирагйена балийаса
тапо-йуктена йогена тивренатма-самадхина

джнанена - обладая знанием; дришта-таттвена - обладая видением Абсолютной Истины; ваирагйена - живя в отречении; балийаса - очень сильный; тапах-йуктена - совершая аскезы; йогена - занимаясь мистической йогой; тиврена - полностью; атма- самадхина - погрузиться в себя.

Преданным служением необходимо заниматься со всей решимостью, вооружившись совершенным знанием и трансцендентным виџдением. Преданный должен безоговорочно отречься от всего материального, совершать аскезы и заниматься мистической йогой, чтобы полностью погрузиться в себя.

КОММЕНТАРИЙ: Преданным служением в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, руководствуясь материальными эмоциями или собственными измышлениями. Здесь особо подчеркнуто, что служением необходимо заниматься, вооружившись совершенным знанием, которое приходит к тому, кто созерцает Абсолютную Истину. Чтобы постичь Абсолютную Истину, необходимо обрести трансцендентное знание, которое приводит к отречению от материального мира. Отречение, основанное на знании, не является временным или искусственным, но обладает огромной силой. Говорится, что по мере развития в человеке сознания Кришны у него пропорционально развивается отрешенность от материального, или ваирагйа. Если человек не может отказаться от материальных наслаждений, это значит, что он не продвигается в сознании Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, развивает в себе такую отрешенность, что никакие соблазны иллюзорной энергии не смогут отвлечь его от преданного служения. Преданное служение включает в себя также совершение аскез (тапасью). Два раза в месяц в дни экадаши, которые приходятся на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, а также в дни рождения Господа Кришны, Господа Рамачандры и Чайтаньи Махапрабху преданный должен поститься. В году много подобных дней. Слово йогена значит «обуздывая чувства и ум». Йога индрийа-самйамах. Йогена подразумевает, что преданный поглощен самосозерцанием и в процессе познания себя постигает свои вечные отношения со Сверхдушой. Таким образом человек постепенно утверждается в преданном служении, и его вера становится такой непоколебимой, что никакие материальные соблазны не могут пошатнуть ее.

ТЕКСТ 23

प्रकृतिः पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् ।
तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणिः ॥२३॥

пракритих пурушасйеха дахйамана тв ахар-нишам
тиро-бхавитри шанакаир агнер йонир ивараних

пракритих - влияние материальной природы; пурушасйа - живого существа; иха - здесь; дахйамана - сгорает; ту - но; ахах-нишам - день и ночь; тирах-бхавитри - исчезая; шанакаих - постепенно; агнех - огня; йоних - причина появления; ива - как; араних - деревянные дощечки.

Живое существо, попавшее под влияние материальной природы, как будто постоянно объято пламенем. Однако, серьезно занимаясь преданным служением, оно может избавиться от этого влияния, подобно тому, как деревянные дощечки, с помощью которых разжигают огонь, сами сгорают в его пламени.

КОММЕНТАРИЙ: В потенциальной форме огонь уже находится в щепках. Когда возникают благоприятные обстоятельства, он загорается, и если его поддерживать, то сами щепки, которые послужили причиной огня, также сгорят в его пламени. Аналогичным образом, причиной обусловленности живого существа, попавшего в тюрьму материального мира, является его желание господствовать над материальной природой и зависть к Верховному Господу. Таким образом, его главные недуги заключаются в том, что оно хочет слиться с Верховным Господом или повелевать материальной природой. Карми пытаются использовать ресурсы материальной природы и таким образом покоряют ее и наслаждаются ей, а гьяни - те, кто разочаровался в материальных удовольствиях и стремится к освобождению, - хотят слиться с Верховной Личностью Бога или погрузиться в сияние безличного Брахмана. Причиной обоих недугов является материальное осквернение. Очиститься от него можно в процессе преданного служения Господу, так как в преданном служении этих двух недугов: желания господствовать над материальной природой и стремления слиться с Верховным Господом - просто не существует. Так огонь преданного служения в сознании Кришны уничтожает причину материального существования.

На первый взгляд, преданный, поглощенный сознанием Кришны, может показаться выдающимся карми, потому что он постоянно занят какой-то деятельностью, но внутренний смысл действий преданного состоит в том, что они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Такую деятельность называют бхакти, преданным служением. Арджуна был воином, но, сражаясь, он удовлетворил чувства Господа Кришны, и таким образом стал Его преданным. Поскольку преданные также изучают философию, стремясь постичь Верховного Господа, их деятельность может показаться похожей на занятия гьяни, однако на самом деле они стремятся познать духовную природу и трансцендентную деятельность. Таким образом, хотя в преданном служении и существует тенденция к философствованию, в нем отсутствуют материальные последствия кармической деятельности и эмпирического философствования, потому что деятельность в преданном служении предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 24

भुक्तभोगा परित्यक्ता दृष्टदोषा च नित्यशः ।
नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥२४॥

бхукта-бхога паритйакта дришта-доша ча нитйашах
нешварасйашубхам дхатте све махимни стхитасйа ча

бхукта - то, чем наслаждается; бхога - наслаждение; паритйакта - отказавшись; дришта - осознав; доша - порочность; ча - и; нитйашах - всегда; на - не; ишварасйа - независимого; ашубхам - вред; дхатте - оно причиняет; све махимни - в своем величии; стхитасйа - утверждается; ча - и.

Осознав порочность своего желания господствовать над материальной природой и отказавшись от него, живое существо обретает независимость и предстает во всем своем величии.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку живое существо не может реально наслаждаться материальными ресурсами, все его попытки утвердить свое господство над материальной природой в конечном счете заканчиваются неудачей. Крушение его надежд приводит к тому, что у него появляется желание стать более могущественным, чем обыкновенное живое существо, и потому его начинает привлекать перспектива слияния с бытием верховного наслаждающегося. Так в его уме созревает план, сулящий ему еще больше удовольствий.

На самом деле живое существо обретает подлинную независимость только тогда, когда достигает уровня чистого преданного служения Господу. Недалекие люди не могут понять, что значит быть вечным слугой Господа. Слово «слуга» приводит их в замешательство; они не понимают, что служение Господу не имеет ничего общего со служением в материальном мире. Стать слугой Господа - значит достичь самого высокого положения. Тот, кто сумел понять это и вернуться в свое изначальное положение вечного слуги Господа, обретает полную независимость. Соприкасаясь с материей, живое существо утрачивает свою независимость. В духовном мире все живые существа наделены полной независимостью, поэтому там на них никак не влияют три гуны материальной природы. Преданный достигает этого положения и, осознав порочность своего стремления к материальным удовольствиям, избавляется от материальных желаний.

Разница между преданным и имперсоналистом заключается в том, что имперсоналист пытается слиться со Всевышним, для того чтобы беспрепятственно наслаждаться, тогда как преданный отвергает саму мысль о наслаждении и занимается трансцендентным любовным служением Господу. Это естественное состояние каждого живого существа, возвращаясь в которое оно обретает свое утраченное величие. Вернувшись в это состояние, оно становится ишварой, полностью независимым. Истинным ишварой (ишварах парамах), или верховным ишварой, то есть существом, которое обладает высшей независимостью, является Кришна. живое же существо является ишварой только тогда, когда служит Господу. Иначе говоря, трансцендентное удовольствие, которое приносит преданному любовное служение Господу, делает его по-настоящему независимым.

ТЕКСТ 25

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् ।
स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥२५॥

йатха хй апратибуддхасйа прасвапо бахв-анартха-бхрит
са эва пратибуддхасйа на ваи мохайа калпате

йатха - как; хи - поистине; апратибуддхасйа - того, кто спит; прасвапах - сон; баху-анартха-бхрит - доставляющий множество неприятностей; сах эва - тот самый сон; пратибуддхасйа - того, кто проснулся; на - не; ваи - безусловно; мохайа - привести в замешательство; калпате - способный.

Когда живое существо спит, его сознание сильно затуманено, и оно часто видит дурные сны. Но, просыпаясь, оно вновь обретает ясное сознание и перестает принимать всерьез все то, что привиделось ему во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек спит, его сознание затуманено, и увиденное во сне может стать для него источником переживаний и беспокойств. Но, когда человек просыпается, события, происходившие во сне, даже если он помнит о них, перестают волновать его. Аналогичным образом, тот, кто достигает уровня самоосознания, то есть осознает свои истинные отношения с Верховным Господом, испытывает полное удовлетворение, и три гуны материальной природы, являющиеся причиной всех его беспокойств, перестают оказывать на него влияние. Человек с оскверненным сознанием считает, что все в мире предназначено для удовлетворения его чувств, но в чистом сознании, или сознании Кришны, человек отдает себе отчет в том, что все сущее предназначено для удовлетворения чувств верховного наслаждающегося. В этом заключается разница между сном и бодрствованием. Оскверненное сознание подобно сознанию спящего, а сознание Кришны - сознанию бодрствующего. На самом деле, согласно «Бхагавад-гите», единственный, абсолютный наслаждающийся - это Кришна. Тот, кто понимает, что Кришна является владыкой трех миров и другом каждого живого существа, обретает умиротворение и независимость. До тех пор пока обусловленная душа не поймет этого, она будет стремиться наслаждаться всем, что ее окружает. Такие обусловленные люди становятся гуманистами или филантропами, открывают школы и больницы для своих ближних. Все это иллюзия, ибо материальная деятельность никому не приносит блага. Тот, кто хочет облагодетельствовать своих ближних, должен разбудить дремлющее в них сознание Кришны. Сознание Кришны называется пратибуддха, что значит «чистое сознание».

ТЕКСТ 26

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् ।
युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥२६॥

эвам видита-таттвасйа пракритир майи манасам
йунджато напакурута атмарамасйа кархичит

эвам - таким образом; видита-таттвасйа - тому, кто постиг Абсолютную Истину; пракритих - материальная природа; майи - на Мне; манасам - ум; йунджатах - сосредоточив; на - не; апакуруте - может повредить; атма-арамасйа - тому, кто черпает наслаждение в своей истинной сущности; кархичит - в любое время.

Материальная природа не может причинить вреда душе, обладающей знанием. Даже если такая душа занимается материальной деятельностью, ей известна истинная природа Абсолюта, и потому ее ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Капила говорит, что преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога (майи манасам), называют атмарама или видита-таттва. «тмарама значит «тот, кто черпает наслаждение в себе», или «тот, кто наслаждается в духовной сфере». Слово атма может означать «тело» или «ум», когда оно относится к материи, но, когда словом атмарама называют того, чей ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, оно означает «тот, кто поглощен духовной деятельностью в служении Высшей Душе». Высшая Душа - это Личность Бога, а индивидуальная душа - живое существо. Когда живое существо служит Господу и получает Его благословения, про него говорят, что оно стало атмарамой. Уровня атмарамы может достичь только тот, кто постиг истину. Эта истина заключается в том, что Верховная Личность Бога является наслаждающимся, а живые существа созданы для того, чтобы служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Тот, кто знает эту истину и пытается использовать все, что имеется в его распоряжении, для служения Господу, избавляется от кармических последствий своей деятельности и выходит из-под влияния гун материальной природы.

В связи с этим можно привести следующий пример. Предположим, материалист строит небоскреб, а преданный возводит храм Вишну. На первый взгляд оба: и строитель небоскреба, и тот, кто возводит храм, - находятся в одинаковом положении, потому что и тот и другой работают с деревом, камнем, железом и другими строительными материалами. Однако человек, строящий небоскреб, является материалистом, а тот, кто возводит храм Вишну, - атмарамой. Сооружая небоскреб, материалист пытается удовлетворить себя (имея в виду свое тело), а преданный, строя храм, старается удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога. Хотя, работая, и тот и другой занимаются материальной деятельностью, преданный находится в освобожденном, а материалист - в обусловленном состоянии. Это происходит потому, что ум преданного, который строит храм, сосредоточен на Верховной Личности Бога, тогда как все помыслы непреданного, возводящего небоскреб, сосредоточены на удовлетворении собственных чувств. Когда ум человека, какой бы деятельностью он ни был занят, сосредоточен на лотосных стопах Личности Бога, его деятельность не влечет за собой кармических последствий и не обусловливает его, даже если он действует в материальном мире. Человек, занимающийся преданным служением в полном сознании Кришны, всегда свободен и не подвержен влиянию гун материальной природы.

ТЕКСТ 27

यदैवमध्यात्मरतः कालेन बहुजन्मना ।
सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनिः ॥२७॥

йадаивам адхйатма-ратах калена баху-джанмана
сарватра джата-ваирагйа абрахма-бхуванан муних

йада - когда; эвам - так; адхйатма-ратах - занятый самоосознанием; калена - в течение многих лет; баху-джанмана - в течение многих жизней; сарватра - повсюду; джата-ваирагйах - развивается отрешенность; а-брахма-бхуванат - вплоть до Брахмалоки; муних - мудрый человек.

Когда человек в течение многих лет и жизней занимается преданным служением и старается осознать себя, он утрачивает желание наслаждаться на любой из материальных планет, вплоть до высшей планеты вселенной, носящей имя Брахмалоки. Такой человек достигает высшего уровня развития сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Каждого, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, называют преданным, однако среди них различают чистых преданных и тех, чья преданность имеет примеси эгоистических желаний. Последние занимаются преданным служением для того, чтобы обрести духовное благо и вечно жить в трансцендентной обители Господа в полном блаженстве и знании. Если преданный, живущий в материальном мире, не очистился полностью, он ждет от Господа какого-нибудь материального вознаграждения за свое служение, например, хочет, чтобы Бог облегчил его материальные страдания, помог ему получить материальные богатства, обрести знание о взаимоотношениях Верховной Личности Бога и живого существа или дал ему возможность постичь истинную природу Верховного Господа. Того, кто выше подобных желаний, называют чистым преданным. Такой преданный занимается служением Господу не ради каких-то материальных благ и не из-за того, что хочет постичь Верховного Господа. Он просто любит Бога и по велению сердца служит Господу, чтобы доставить Ему удовольствие.

Высшим проявлением чистого преданного служения является служение гопи Вриндавана. Они не стремятся постичь Кришну, единственное, чего они хотят, - это любить Его. Любовь к Богу приходит к человеку только на уровне чистого преданного служения. Пока преданный не достигнет ступени чистого преданного служения, у него будет оставаться желание улучшить свое положение в материальном мире. Преданный, не достигший ступени чистого преданного служения, может испытывать желание наслаждаться материальным комфортом на других планетах, где живые существа живут гораздо дольше, например на Брахмалоке. Эти желания материальны, но, поскольку такие преданные служат Господу, в конце концов, после многих жизней, проведенных в материальных наслаждениях, они непременно разовьют в себе сознание Кришны, признаком которого является равнодушие к материальному благополучию в любой форме. Такой преданный не стремится занять даже положение Господа Брахмы.

ТЕКСТЫ 28-29

मद्भक्तः प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा ।
निःश्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥२८॥
प्राप्नोतीहाञ्जसा धीरः स्वदृशा च्छिन्नसंशयः ।
यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥२९॥

мад-бхактах пратибуддхартхо мат-прасадена бхуйаса
нихшрейасам сва-самстханам каивалйакхйам мад-ашрайам
прапнотиханджаса дхирах сва-дриша ччхинна-самшайах
йад гатва на нивартета йоги лингад виниргаме

мат-бхактах - Мой преданный; пратибуддха-артхах - осознавший себя; мат-прасадена - по Моей беспричинной милости; бхуйаса - безграничной; нихшрейасам - высшая цель и совершенство; сва-самстханам - его обитель; каивалйа-акхйам - которую называют каивалья; мат-ашрайам - под Моим покровительством; прапноти - достигает; иха - в этой жизни; анджаса - поистине; дхирах - твердость; сва-дриша - постигнув свою истинную сущность; чхинна-самшайах - лишившись сомнений; йат - в эту обитель; гатва - отправившись; на - никогда; нивартета - возвращается назад; йоги - мистик-преданный; лингат - тонкое и грубое материальное тело; виниргаме - оставив.

По Моей беспричинной милости, которая не знает границ, Мой преданный осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к уготованной ему обители, которая находится под непосредственным покровительством Моей духовной энергии, энергии чистого блаженства. Это высшая цель и высшее совершенство, к которому должно стремиться каждое живое существо. Оставив материальное тело, мистик-преданный попадает в трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Осознать себя - значит стать чистым преданным Господа. Существование преданного подразумевает деятельность в преданном служении и наличие объекта преданности. В конечном счете, обрести самоосознание - значит постичь Личность Бога и живые существа. Подлинное самоосознание предполагает постижение природы индивидуальной души и отношений любовного служения, которые связывают Верховную Личность Бога и живое существо. Такое самоосознание недоступно ни имперсоналистам, ни другим трансценденталистам, которые не способны постичь науку преданного служения. Преданное служение открывается только чистому преданному по беспричинной милости Господа, которая не знает границ. Здесь Господь подчеркивает эту мысль, говоря: мат-прасадена - «по Моей особой милости». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Только тот, кто с любовью и верой занимается преданным служением Господу, получает от Верховной Личности Бога разум, необходимый для того, чтобы со временем достичь обители Господа.

Нихшрейаса значит «высшая обитель». Слово сва-самстхана указывает на то, что имперсоналисты не имеют пристанища. Имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью ради того, чтобы духовная искра могла погрузиться в безличное сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа. Но преданным уготована особая обитель. Планеты плавают в лучах солнечного света, но у самого солнечного света нет определенного места пребывания. Душа может обрести пристанище, только достигнув какой-либо планеты. Духовное небо (каивалйа) - это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир. Этот свет исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.27) сказано: брахмано хи пратиштхахам - безличное сияние Брахмана исходит от тела Верховной Личности Бога. Иными словами, каивальей, или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога. В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые называются Вайкунтхами, и главной среди них является Кришналока. Одни преданные поднимаются на планеты Вайкунтхи, а другие достигают Кришналоки. В зависимости от своего желания преданный попадает на ту или иную планету духовного мира, которую называют сва-самстхана, что значит «желанная обитель». По милости Господа преданный, который осознал себя и занимается преданным служением, даже находясь в материальном теле знает о том, какая планета духовного мира уготована ему. Поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний, исполняет свои обязанности в преданном служении, а покинув материальное тело, переносится на ту планету, к жизни на которой готовил себя. Достигнув этой обители, он больше никогда не возвращается в материальный мир.

Употребленные в этом стихе слова лингад виниргаме означают «оставив два вида материальных тел, тонкое и грубое». Тонкое тело состоит из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания, а грубое тело - из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Отправляясь в духовный мир, живое существо оставляет как тонкое, так и грубое материальное тело. Оно вступает в духовный мир в чистом, духовном теле и находит пристанище на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты, оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают на духовные планеты. Исполняя их желание, Господь позволяет им погрузиться в духовное сияние, исходящее от Его трансцендентного тела. Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово сва-самстханам. живое существо всегда попадает в ту обитель, куда готовится попасть. Имперсоналисты получают возможность погрузиться в сияние безличного Брахмана, а те, кто хочет общаться с Верховной Личностью Бога в образе Нараяны, трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной на Кришналоке, попадают в эти обители и никогда не возвращаются назад, в материальный мир.

ТЕКСТ 30

यदा न योगोपचितासु चेतो
मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग ।
अनन्यहेतुष्वथ मे गतिः स्याद
आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहासः ॥३०॥

йада на йогопачитасу чето
майасу сиддхасйа вишаджджате 'нга
ананйа-хетушв атха ме гатих сйад
атйантики йатра на мритйу-хасах

йада - когда; на - не; йога-упачитасу - мистические силы, которые обретает йог; четах - внимание; майасу - проявление майи; сиддхасйа - совершенного йога; вишаджджате - привлекают; анга - Моя дорогая мать; ананйа-хетушу - лишенный другой причины; атха - тогда; ме - ко Мне; гатих - его путь; сйат - становится; атйантики - бесконечным; йатра - все; на - не; мритйу- хасах - власть смерти.

Когда внимание совершенного йога перестают привлекать побочные результаты практики йоги (мистические силы), которые представляют собой проявления внешней энергии, с его пути устраняются все препятствия, он достигает Меня, и потому смерть теряет над ним свою власть.

КОММЕНТАРИЙ: Йогов обычно привлекают побочные результаты практики йоги - мистические способности, которые позволяют им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, исполнять любые свои желания, сотворить целую планету и подчинять других своей власти. Эти мистические способности привлекают йогов, которые обладают неполным знанием о том, что приносит преданное служение. На самом деле эти способности являются материальными и не имеют никакого отношения к духовному развитию. Мистические способности йога материальны, так же как и любые другие силы, созданные материальной энергией. Ум йога, достигшего совершенства, не привлекает никакое материальное могущество. Он желает только одного - чистого, беспримесного служения Верховному Господу. Перспектива раствориться в сиянии Брахмана пугает его больше, чем перспектива попасть в ад. Самообладание и мистические способности у преданного развиваются сами собой, без дополнительных усилий с его стороны, а жизнь на высших планетах кажется ему фантасмагорией. Все внимание преданного полностью сосредоточено на вечном любовном служении Господу, и потому над ним не властна даже смерть. На этой ступени преданного служения совершенный йог обретает бессмертие, знание и блаженство.

Пред.: Песнь 2 Песнь 3. Часть 3. Глава 1. Вопросы Видуры Глава 2. Воспоминания о Господе Кришне Глава 3. Игры Господа за пределами Вриндавана Глава 4. Видура встречает Майтрею Глава 5. Беседа Видуры с Майтреей Глава 6. Сотворение вселенской формы Глава 7. Видура продолжает задавать вопросы Глава 8. Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну Глава 9. Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы Глава 10. Этапы творения Глава 11. Различные шкалы времени, начиная с атомной Глава 12. Сотворение Кумаров и других Глава 13. Явление Господа Варахи Глава 14. Неурочная беременность Дити Глава 15. Описание царства Бога Глава 16. Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами Глава 17. Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную Глава 18. Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей Глава 19. Смерть демона Хираньякши Глава 20. Беседа Майтреи и Видуры Глава 21. Беседа Ману и Кардамы Глава 22. Женитьба Кардамы Муни на Девахути Глава 23. Сетования Девахути Глава 24. Кардама Муни отрекается от мира Глава 25. Величие преданного служения Глава 26. Начала материальной природы Глава 27. Постижение материальной природы Глава 28. Наставления Господа Капилы о практике преданного служения Глава 29. Господь Капила описывает преданное служение Глава 30. Описание пагубных последствий кармической деятельности Глава 31. Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ Глава 32. Путы кармической деятельности Глава 33. Деяния Капилы След.: Песнь 4

0

Поделиться

Tweet