Шримад Бхагаватам. Песнь Седьмая. Глава Первая. Верховный Господь Ко Всем Относится Одинаково

В этой главе Шукадева Госвами, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, объясняет, почему Верховный Господь — Сверхдуша, друг и защитник каждого — все же встал на сторону Индры, владыки рая, и убил Дайтьев (демонов). Шукадева Госвами полностью опровергает доводы обывателей, пытающихся уличить Господа в пристрастности. Он говорит, что тело обусловленной души подвержено влиянию трех гун материальной природы, из-за чего возникают такие противоположности, как вражда и дружба, привязанность и отрешенность. Однако Верховная Личность Бога выше подобных проявлений двойственности. Даже вечное время не властно над деяниями Господа. Вечное время создано Господом и действует под Его надзором. Бог, Верховная Личность, не подвержен влиянию гун природы, майи. Майя — это внешняя энергия Господа, с помощью которой Он создает и уничтожает материальный мир. Следовательно, Господь трансцендентен, и потому убитые Им демоны немедленно обретают спасение.

Кроме того, здесь объясняется, почему Шишупала, который с самого детства враждебно относился к Кришне и всегда хулил Его, все же обрел спасение, когда принял смерть от руки Кришны и погрузился в Его тело. В этой главе также сказано, что Джая и Виджая — двое слуг Господа на Вайкунтхе, — оскорбив преданных, вынуждены были в Сатья-югу родиться демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша; затем, в Трета-югу, они родились Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. Из-за последствий своей кармической деятельности Джая и Виджая согласились стать врагами Господа. Они видели в Нем своего недруга, и тем не менее, когда Господь убил их, они обрели спасение, погрузившись в Его бытие. Стало быть, даже те, кто думает о Верховной Личности Бога с ненавистью, обретают спасение. Что же тогда говорить о преданных, которые всегда служат Господу с любовью и верой?

ТЕКСТ 1

श्रीराजोवाच
समः प्रियः सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥१॥

шри-раджовача
самах прийах сухрид брахман
бхутанам бхагаван свайам
индрасйартхе катхам даитйан
авадхид вишамо йатха

шри-раджа увача — Махараджа (Парикшит) сказал; самах — одинаково (относящийся); прийах — любимый; сухрит — друг; брахман — о брахман (Шукадева); бхутанам — живых существ; бхагаван — Верховный Господь, Вишну; свайам — Сам; индрасйа — Индры; артхе — во благо; катхам — как; даитйан — демонов; авадхит — убивал; вишамах — пристрастный; йатха — словно.

Царь Парикшит спросил: О брахман! Верховная Личность Бога, Господь Вишну, который желает всем добра и очень дорог каждому, ко всем относится одинаково. Как же мог Он, словно обычный человек, проявить пристрастие — встать на сторону Индры и убить его врагов? Возможно ли, чтобы тот, кто одинаково расположен ко всем, поддерживал одних и враждовал с другими?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах — «Я ко всем отношусь одинаково. Я никому не отдаю предпочтения и никого не считаю Своим врагом». Но, как известно из предыдущей песни «Шримад-Бхагаватам», Господь встал на сторону Индры и убил немало демонов (хата-путра дитих шакра-паршни-грахена вишнуна). Получается, что Господь действовал пристрастно, хотя Он — Сверхдуша в сердце каждого. Каждый очень дорожит своей душой и не меньше ценит Сверхдушу. Сверхдуша не может поступить неправильно. Господь неизменно добр ко всем существам независимо от формы их тела и обстоятельств, и тем не менее Он, словно обыкновенный друг, поддержал Индру. Именно об этом и спросил Махараджа Парикшит. Будучи преданным Кришны, он хорошо знал, что Кришна беспристрастен, и, когда он услышал, что Господь выступил в роли врага демонов, у него возникли некоторые сомнения. Поэтому он попросил Шукадеву Госвами объяснить действия Господа.

Преданный никогда не согласится с тем, что Господу Вишну присущи какие-то материальные качества. Махарадже Парикшиту было очень хорошо известно, что Господь Вишну трансцендентен и у Него нет материальных качеств, однако он хотел получить авторитетное подтверждение этому от Шукадевы Госвами. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: самасйа катхам ваишамйам — Господь ко всем относится одинаково, разве Он может отдавать кому-то предпочтение? Прийасйа катхам асурешу притй-абхавах. Господь — это Сверхдуша, и Он очень дорог каждому. Почему Он так недоброжелательно отнесся к асурам ? В чем Его беспристрастность? Сухридаш ча катхам тешв асаухардам. Господь утверждает, что Он желает добра всем живым существам (сухридам сарва-бхутанам), — тогда почему Он выступил на стороне полубогов и убил демонов? У Махараджи Парикшита возникли эти вопросы, и он решил задать их Шукадеве Госвами.

ТЕКСТ 2

न ह्यस्यार्थः सुरगणैः साक्षान्निःश्रेयसात्मनः ।
नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥२॥

на хй асйартхах сура-ганаих
сакшан нихшрейасатманах
наивасуребхйо видвешо
нодвегаш чагунасйа хи

на — не; хи — ведь; асйа — Его; артхах — польза, выгода; сура- ганаих — с полубогами; сакшат — лично; нихшрейаса — высочайшее блаженство; атманах — тот, природа которого; на — не; эва — конечно; асуребхйах — к демонам; видвешах — ненависть; на — не; удвегах — страх; ча — и; агунасйа — того, у которого нет материальных качеств; хи — конечно.

Господь Вишну, Верховная Личность, Сам — источник всех наслаждений. Ради какой же выгоды Он мог встать на сторону полубогов? Какие блага это Ему сулило? Разве мог трансцендентный Господь бояться асуров и ненавидеть их?

КОММЕНТАРИЙ: Следует всегда помнить о различии между духовным и материальным. Все материальное осквернено материальными качествами, однако то, что духовно, трансцендентно, не может быть затронуто ими. Где бы ни находился Кришна — в материальном мире или в духовном, — Он абсолютен. И если мы видим в Кришне какую-то пристрастность, то лишь потому, что на нас влияет Его внешняя энергия. Будь Кришна пристрастным, разве Его враги, убитые Им, обретали бы спасение? Любой, кто как- то соприкасается с Верховным Господом, постепенно обретает Его качества. Чем больше человек развивает в себе духовное сознание, тем меньше он зависит от двойственности, порожденной материальными качествами. Следовательно, Сам Господь безусловно свободен от их влияния. Его враждебность или дружелюбие — это лишь внешние впечатления, навязанные нам материальной энергией. Господь неизменно трансцендентен. Убивает Он или благоволит — Он всегда сохраняет Свою абсолютную природу.

Неприязнь и дружелюбие могут проявлять лишь несовершенные существа. Здесь, в материальном мире, мы боимся своих врагов и потому всегда нуждаемся в помощи. Но Господу ничья помощь не нужна, ибо Он атмарама. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их». Почему Он так говорит? Разве Господь зависит от подношений Своих преданных? Конечно же, нет: Ему просто нравится зависеть от преданных. В этом Его милость. И Он не боится асуров. Так что не может быть и речи о том, что Верховный Господь к кому-то пристрастен.

ТЕКСТ 3

इति नः सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति ।
संशयः सुमहान्जातस्तद्भवांश्छेत्तुमर्हति ॥३॥

ити нах сумаха-бхага
нарайана-гунан прати
самшайах сумахан джатас
тад бхавамш чхеттум архати

ити — так; нах — наше; су-маха-бхага — о достославный; нарайана-гунан — качеств Нараяны; прати — относительно; самшайах — сомнение; су-махан — огромное; джатах — возникшее; тат — то; бхаван — ты; чхеттум архати — пожалуйста, рассей.

О счастливейший из ученых брахманов, у меня возникли серьезные сомнения насчет беспристрастности Нараяны. Прошу тебя, рассей эти сомнения, докажи, что Нараяна выше любых пристрастий и ко всем расположен одинаково.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь Нараяна абсолютен, Его трансцендентные качества неотличны друг от друга. Наказание, посланное Господом, приносит не меньшее благо, чем Его милость. Когда Кришна выступает против Своих так называемых врагов, это вовсе не значит, что Он относится к ним враждебно. Однако тому, кто пребывает на материальном уровне, кажется, будто Кришна благосклонен к преданным и с неприязнью относится к остальным. Заключительное наставление, которое Кришна дал в «Бхагавад-гите» — сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, — предназначено не только для Арджуны, но для всех обитателей материального мира.

ТЕКСТЫ 4 - 5

श्रीऋषिरुवाच
साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् ।
यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥४॥
गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभिः ।
नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरेः कथाम् ॥५॥

шри-ришир увача
садху приштам махараджа
хареш чаритам адбхутам
йад бхагавата-махатмйам
бхагавад-бхакти-вардханам
гийате парамам пунйам
ришибхир нарададибхих
натва кришнайа мунайе
катхайишйе харех катхам

шри-риших увача — мудрец (Шри Шукадева Госвами) сказал; садху — превосходно; приштам — задан вопрос; маха-раджа — о великий царь; харех — Верховного Господа, Хари; чаритам — деяния; адбхутам — удивительные; йат — те, которые; бхагавата — преданного Верховной Личности Бога (Прахлады); махатмйам — величие; бхагават-бхакти — преданности Господу; вардханам — увеличение; гийате — воспевается; парамам — высочайшие; пунйам — благочестивые; ришибхих — мудрецами; нарада-адибхих — теми, среди которых главный Шри Нарада Муни; натва — выразив почтение; кришнайа — Кришне-двайпаяне Вьясе; мунайе — (великому) мудрецу; катхайишйе — буду рассказывать; харех — о Господе Хари; катхам — повествование.

Мудрейший Шукадева Госвами сказал: Ты задал великолепный вопрос, о царь. Преданные очень любят рассказы о славных деяниях Господа, раскрывающие и величие тех, кто Ему служит. Беседуя на эти возвышенные темы, человек преодолеет любые мирские невзгоды. Вот почему великие мудрецы, подобные Нараде, непрестанно говорят на темы, почерпнутые из «Шримад-Бхагаватам», давая всем возможность слушать об удивительных поступках Господа и рассказывать о них другим. Теперь, выразив почтение Шриле Вьясадеве, я начну свое повествование о Господе Хари.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Шукадева Госвами выражает почтение кришнайа мунайе, Кришне-двайпаяне Вьясе. Прежде чем говорить о деяниях Господа, человек должен выразить почтение своему духовному учителю. Духовный учитель Шукадевы Госвами — его отец, Вьясадева, поэтому, собираясь рассказывать о Господе Хари, Шукадева Госвами сначала выразил почтение Кришне-двайпаяне Вьясе.

Когда бы нам ни представилась возможность услышать о божественных деяниях Господа, мы должны ею воспользоваться. Шри чайтанья Махапрабху учит нас: киртанийах сада харих. Нужно все свое время посвящать кришна-катхе — говорить о Кришне, слушать о Нем и прославлять Его. Это единственное занятие тех, кто обладает сознанием Кришны.

ТЕКСТ 6

निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान् प्रकृतेः परः ।
स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गतः ॥६॥

ниргуно 'пи хй аджо 'вйакто
бхагаван пракритех парах
сва-майа-гунам авишйа
бадхйа-бадхакатам гатах

ниргунах — не имеющий материальных качеств; апи — хотя; хи — несомненно; аджах — нерожденный; авйактах — непроявленный; бхагаван — Верховный Господь; пракритех — материальной природе; парах — запредельный; сва-майа — Своей энергии; гунам — материальные качества; авишйа — приняв; бадхйа — и того, кто связан обязательствами; бадхакатам — положение того, кто накладывает обязательства; гатах — занявший.

Господь Вишну, Личность Бога, выше любых материальных качеств, поэтому Его называют ниргуной, «не имеющим свойств». Он нерожденный, а значит, у Него нет материального тела, из-за которого возникают привязанности и ненависть. Хотя Господь неизменно трансцендентен, с помощью Своей духовной энергии Он появлялся в этом мире и выступал в роли обыкновенного человека, исполняя те или иные обязанности, словно простая обусловленная душа.

КОММЕНТАРИЙ: Так называемые привязанность, отрешенность и всевозможные обязанности относятся к материальной природе, которая представляет собой энергию, исходящую от Верховной Личности Бога, поэтому, когда Сам Господь нисходит в материальный мир и действует в нем, Он сохраняет Свое духовное положение. Хотя на материальном уровне Его деяния кажутся различными, с духовной точки зрения они абсолютны и едины по своей природе. Стало быть, тот, кто заявляет, будто Верховный Господь к кому-то относится враждебно, а к кому-то дружелюбно, приписывает Ему недостатки, которых у Него нет.

В «Бхагавад-гите» (9.11) Господь ясно говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам — «Глупцы смеются надо Мной, когда Я нисхожу сюда в образе человека». Когда Кришна появляется на Земле или на любой другой планете материальной вселенной, Его тело и качества не претерпевают изменений: они остаются духовными. Господь никогда не попадает под влияние материальных качеств. Но, хотя Он свободен от их влияния, кажется, будто они воздействуют на Него. Мнение, основанное на том, что кажется, называют аропитой, приписыванием несуществующих свойств. Сам Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — все, что Он делает, трансцендентно и потому не имеет никакого отношения к материальным качествам. Эвам йо ветти таттватах: только преданные способны по-настоящему понять Его действия. На самом деле Кришна не бывает пристрастным; Он всегда ко всем относится одинаково. Те же, чье зрение несовершенно и осквернено влиянием материи, приписывают Кришне материальные качества, однако так поступают только мудхи, глупцы. Когда человек обретает способность понимать все, как есть, он вручает себя Господу и избавляется от материальных качеств (ниргуна). Просто поняв деяния Кришны, человек одухотворяется; а тот, кто одухотворен, достоин жить в духовном мире. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна: тот, кто по-настоящему постиг деяния Господа, оставив материальное тело, перенесется в духовный мир.

ТЕКСТ 7

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः ।
न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥७॥

саттвам раджас тама ити
пракритер натмано гунах
на тешам йугапад раджан
храса улласа эва ва

саттвам — гуна благости; раджах — гуна страсти; тамах — гуна невежества; ити — так; пракритех — материальной природы; на — не; атманах — вечной души; гунах — качества; на — не; тешам — их; йугапат — одновременно; раджан — о царь; храсах — уменьшение; улласах — возрастание; эва — несомненно; ва — или.

Дорогой царь Парикшит, все материальные качества — саттва- гуна, раджо-гуна и тамо-гуна — относятся к материальному миру и ничуть не затрагивают Верховную Личность Бога. Кроме того, никогда не бывает, чтобы влияние всех трех гун усиливалось или ослабевало одновременно.

КОММЕНТАРИЙ: По самой Своей природе Верховный Господь полностью уравновешен. Не может быть и речи о том, чтобы на Него влияла саттва-гуна, раджо-гуна или тамо-гуна: поскольку эти качества материальны, они не способны затронуть Верховную Личность Бога. Именно поэтому Господа называют верховным ишварой. Ишварах парамах кришнах: Кришна — верховный повелитель. Все материальные качества в Его власти (даиви хй эша гунамайи мама майа). Майадхйакшена пракритих суйате: материальная природа, пракрити, действует под Его началом. Как же на Него могут влиять качества пракрити ? Кришна, Верховная Личность Бога, никогда не подвергается влиянию материальных качеств и потому никогда не бывает пристрастным.

ТЕКСТ 8

जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् ।
तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥८॥

джайа-кале ту саттвасйа
деваршин раджасо 'суран
тамасо йакша-ракшамси
тат-каланугуно 'бхаджат

джайа-кале — в период преобладания; ту — но; саттвасйа — благости; дева — полубогов; ришин — и мудрецов; раджасах — страсти; асуран — демонов; тамасах — невежества; йакша-ракшамси — якши и ракшасы; тат-кала-анугунах — в соответствии с определенным временем; абхаджат — наделил.

Когда царит благость, процветают мудрецы и полубоги, которых Верховный Господь щедро наделяет этим качеством. Когда господствует гуна страсти, процветают демоны, а когда господствует невежество, процветают якши и ракшасы. Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого, помогая всем живым существам получать плоды влияния саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.

КОММЕНТАРИЙ: Бог, Верховная Личность, ни к кому не питает пристрастия. Обусловленные души находятся под влиянием различных гун материальной природы, а управляет материальной природой Верховный Господь; однако победы и поражения, порождаемые саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной, приходят к нам именно из-за действия этих гун, а не из-за пристрастий Верховного Господа. Шрила Джива Госвами ясно говорит об этом в «Бхагавата- сандарбхе»:

саттвадайо на сантише
йатра ча пракрита гунах
са шуддхах сарва-шуддхебхйах
пуман адхйах прасидату
хладини сандхини самвит
твайй эка сарва-самстхитау
хлада-тапа-кари мишра
твайи но гуна-варджите

В этих стихах утверждается, что, поскольку Верховный Господь выше любых материальных качеств, Он не подвержен их влиянию. Обыкновенные живые существа по природе своей тоже трансцендентны, но когда они обусловлены материальной природой, то даже энергия наслаждения Господа проявляется в них как источник страданий. Любые наслаждения, доступные обусловленной душе в материальном мире, всегда сопровождаются всевозможными страданиями. Например, две великие войны двадцатого столетия, которые велись под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, нанесли огромный ущерб всем воюющим сторонам. Германия напала на Англию, рассчитывая сокрушить ее, но в итоге крах потерпели обе стороны. Если верить документам, победу одержала Англия и ее союзники, однако на самом деле победителей в той войне не было. Поэтому следует признать, что Верховная Личность Бога никогда не встает на чью-либо сторону. Все действуют под влиянием различных гун материальной природы, и, когда та или иная гуна преобладает, кажется, что те, кто находится под ее влиянием — полубоги или демоны, — одерживают победу.

Каждый получает плоды действий, которые он совершает под влиянием определенных гун. Признаки этих гун описаны в «Бхагавад-гите» (14.11 - 13):

сарва-дварешу дехе 'смин
пракаша упаджайате
джнанам йада тада видйад
вивриддхам саттвам итй ута
лобхах правриттир арамбхах
карманам ашамах сприха
раджасй этани джайанте
вивриддхе бхаратаршабха
апракашо 'правриттиш ча
прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте
вивриддхе куру-нандана

« Гуна благости проявляется в том, что все врата тела озарены светом знания. О лучший из Бхарат, признаками возросшего влияния гуны страсти являются прочные материальные привязанности, кармическая деятельность, неодолимые желания и огромные усилия. А признаки преобладания гуны невежества, о потомок Куру, — это темнота, бездействие, безумие и иллюзия».

Верховный Господь, пребывающий в сердце живого существа, лишь посылает ему плоды влияния преобладающей гуны, а Сам при этом остается беспристрастным. Победы и поражения приходят к нам по воле Господа, но это не значит, что Он встает на чью- то сторону.

Разные гуны материальной природы действуют не одновременно. Они сменяют друг друга, подобно временам года. Иногда усиливается влияние раджо-гуны, иногда — тамо-гуны, а иногда — саттва-гуны. Полубоги, как правило, находятся под влиянием саттва-гуны и благодаря своим возвышенным качествам одерживают победы в сражениях с демонами. Однако из этого не следует, что Верховный Господь к ним пристрастен.

ТЕКСТ 9

ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते ।
विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्ततः ॥९॥

джйотир-адир ивабхати
сангхатан на вивичйате
видантй атманам атма-стхам
матхитва кавайо 'нтатах

джйотих — огонь; адих — и другие (элементы); ива — как; абхати — кажется; сангхатат — от множества (тел полубогов и других существ); на — не; вивичйате — отличается; виданти — воспринимают; атманам — Сверхдушу; атма-стхам — пребывающую в сердце; матхитва — распознав; кавайах — выдающиеся мыслители; антатах — внутри.

Вездесущая Личность Бога пребывает в сердце каждого, и настоящий мыслитель способен узреть, насколько Господь проявляет Себя в том или ином существе. Каждый может определить, сколько огня в дровах, воды в кувшине или пространства в пустом горшке; подобным же образом, глядя на то, как живое существо служит Господу, можно понять, относится оно к полубогам или к демонам. По делам человека мудрые видят, насколько благосклонен к нему Верховный Господь.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь говорит:
йад йад вибхутимат саттвам
шримад урджитам эва ва
тат тад эвавагаччха твам
мама теджо-'мша-самбхавам

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Из собственного опыта мы знаем, что одни люди способны на поразительные свершения, тогда как другие не только на них не способны, но даже не могут сделать и того, на что требуется лишь немного здравого смысла. По делам преданного можно определить, насколько Верховный Господь благосклонен к нему. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.10) Господь говорит:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Очень важно понять этот принцип. Учитель продолжает наставлять ученика, только если тот способен воспринимать все больше и больше наставлений. Иначе, сколько бы наставлений учитель ни давал, ученик не продвинется в своем развитии, и это вовсе не говорит о несправедливости учителя. Слова Кришны — тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там — означают, что Кришна готов дать бхакти-йогу каждому, однако человек должен быть в состоянии ее принять. В этом весь секрет. Мудрый человек, видя, что преданный совершает удивительные дела в служении Кришне, сразу понимает: к этому преданному Кришна особенно благосклонен.

Кришна оказывает возвышенному преданному особую милость именно потому, что этот преданный находится на высоком духовном уровне; эту истину не трудно понять, однако глупые люди не признают ее. Они начинают завидовать такому преданному и стараются умалить его достижения. Такое поведение не свойственно вайшнавам. Вайшнав должен ценить то, что делают в служении Господу другие вайшнавы. Одно из слов, которые используются в «Шримад-Бхагаватам» при описании вайшнавов, — нирматсара. Вайшнав никогда не завидует другим вайшнавам или кому-то еще, поэтому его называют нирматсаранам сатам.

Изучая «Бхагавад-гиту», каждый может узнать, сколько в нем саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. В примере, который приводит Шукадева Госвами, огонь символизирует гуну благости. По силе и объему пламени можно определить, сколько горит дров, бензина или другого горючего. Вода же символизирует здесь раджо- гуну, гуну страсти. Вода есть и в маленькой фляжке, и в огромном Атлантическом океане; зная, сколько воды вмещает тот или иной резервуар, можно вообразить себе его величину. То же самое можно сказать и о пространстве, которое есть и в небольшом глиняном горшке, и в бескрайнем космосе. В этом примере пространство символизирует гуну невежества. Зная, сколько в том или ином существе саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, можно сказать, кто это: девата (полубог), асур, якша или ракшас. Просто увидев кого-то, невозможно определить, девата он, асур или ракшас, однако разумные люди способны это понять по его делам. В «Падма-пуране» сформулирован общий принцип, позволяющий установить природу того или иного существа: вишну-бхактах смрито даива асурас тад випарйайах. Полубоги — это преданные Господа Вишну, тогда как асуры и якши — их полная противоположность. Асуры не преданы Господу: они ищут чувственных удовольствий и ради этого поклоняются полубогам, бхутам, претам и т.д. Поэтому определить, какой природой наделено то или иное существо — природой полубога, ракшаса или асура, — можно, понаблюдав за его деятельностью.

Слово атманам в этом стихе означает то же, что и параматманам. Параматма, Сверхдуша, пребывает в глубинах сердца (антатах) каждого живого существа. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (18.61): ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждого и руководит живым существом, давая ему лишь те наставления, которые оно способно воспринять. Наставления, содержащиеся в «Бхагавад-гите», открыты для всех, но одни понимают их правильно, а другие — настолько превратно, что даже не верят в существование Кришны, хотя и читают Его книгу. В «Гите» неоднократно встречаются слова шри бхагаван увача, которые означают «Кришна сказал», и тем не менее эти люди не в состоянии понять, что Кришна действительно существует. Подобная неспособность или неудачливость объясняется влиянием раджо- гуны и тамо-гуны — гун страсти и невежества. Из-за влияния этих гун такие люди совершенно неспособны понять Кришну, однако возвышенный преданный, такой как Арджуна, понимает Кришну и прославляет Его: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван — «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Кришна открыт для всех, но нужно обладать способностью понимать Его.

По внешнему облику живых существ невозможно определить, к кому из них Кришна благоволит, а к кому — нет. Все зависит от внутреннего настроя; именно поэтому одни получают от Кришны советы, а для других Он остается скрытым. Дело не в том, что Кришна к кому-то пристрастен, а в том, что Он отвечает на нашу способность понимать Его. Кришна проявляет Свои качества настолько, насколько то или иное существо — будь то девата, асур, якша или ракшас — способно их воспринять. Неразумные люди, видя, что могущество Кришны проявляется в разных существах неодинаково, поспешно делают вывод, что Кришна пристрастен к некоторым из них, однако это неверно. Кришна ко всем относится одинаково, и успех человека на пути духовной жизни зависит от его способности принимать милость Кришны. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур поясняет это с помощью следующего примера. На небе много светил. Ночью, хотя все погружено во тьму, луна ярко светит и потому хорошо видна на небосклоне. От солнца тоже исходит очень яркий свет. Однако, когда эти светила скрыты тучами, их довольно трудно увидеть. Подобным образом, чем плотнее душу окутывают раджо-гуна и тамо-гуна, тем труднее различить ее сияние, но, по мере того как душа, продвигаясь по пути преданного служения, начинает проявлять качества саттва- гуны, ее сияние становится все более ярким. Качества душ проявляются по-разному не потому, что Верховный Господь к кому-то пристрастен, а потому, что каждая душа в разной степени покрыта теми или иными оболочками. Так что по проявленным в нас качествам можно определить, насколько мы развили в себе саттва- гуну и насколько нас окутывают раджо-гуна и тамо-гуна.

ТЕКСТ 10

यदा सिसृक्षुः पुर आत्मनः परो
रजः सृजत्येष पृथक् स्वमायया ।
सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वरः
शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥१०॥

йада сисрикшух пура атманах паро
раджах сриджатй эша притхак сва-майайа
саттвам вичитрасу рирамсур ишварах
шайишйаманас тама ирайатй асау

йада — когда; сисрикшух — желающий создать; пурах — материальные тела; атманах — живого существа; парах — Верховная Личность Бога; раджах — гуну страсти; сриджати — творит; эшах — этот; притхак — отдельно, преимущественно; сва-майайа — Своей созидательной энергией; саттвам — гуну благости; вичитрасу — в разнообразных (телах); рирамсух — желающий действовать; ишварах — Личность Бога; шайишйаманах — желающий завершить; тамах — гуну невежества; ирайати — возводит; асау — тот (Всевышний).

Намереваясь создать для живых существ различные тела, соответствующие их наклонностям и карме, Верховная Личность Бога пробуждает все качества материальной природы: саттва-гуну, раджо-гуну и тамо-гуну. Затем в образе Сверхдуши Господь входит в каждое тело и наделяет всех способностью творить, поддерживать и разрушать; при этом для поддержания Он использует саттва-гуну, для созидания — раджо-гуну, а для разрушения — тамо-гуну.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя материальная природа действует посредством трех гун — саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, сама она не независима. В «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

майадхйакшена пракритих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». Различные изменения в материальном мире происходят из-за действия трех гун, но управляет этими гунами Верховная Личность Бога. Материальная природа предоставляет живым существам разнообразные тела (йантрарудхани майайа), и в каждом из них преобладает либо саттва-гуна, либо раджо-гуна, либо тамо- гуна. Создавая тела, материальная природа действует по воле Верховной Личности Бога. Вот почему в этом стихе сказано: йада сисрикшух пура атманах париах — на самом деле все тела создает Господь. Кармана даива-нетрена: в соответствии с кармой живого существа для него создается определенное тело, причем это происходит под надзором Верховного Господа. Именно Верховный Господь, действуя через Свою внешнюю энергию (притхак сва-майайа), предоставляет живым существам тела, состоящие из саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны. Пребывая в различных телах в образе Параматмы, Господь (ишвара) управляет их деятельностью, а когда тело нужно разрушить, Он использует для этого тамо-гуну. Так живые существа получают разные тела.

ТЕКСТ 11

कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं ।
प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥११॥

калам чарантам сриджатиша ашрайам
прадхана-пумбхйам нара-дева сатйа-крит

калам — время; чарантам — движущееся; сриджати — создает; ишах — Верховная Личность Бога; ашрайам — прибежище; прадхана — для материальной энергии; пумбхйам — и живого существа; нара-дева — о правитель людей; сатйа — истинный; крит — создатель.

О великий царь! Верховный Господь — творец всех миров и повелитель материальной и духовной энергии; Он создает также время, в пределах которого действуют живые существа и материальная природа. Именно поэтому ни время, ни материя не властны над Верховной Личностью Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Не следует думать, что Господь подвержен влиянию времени. Он лишь создает условия, при которых материальная природа может действовать и подчинять себе обусловленные души. Обусловленные души и материальная природа действуют во времени, но над Господом время не властно, ибо это Он сотворил время. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур поясняет: что бы ни происходило в материальном мире — будь то сотворение, поддержание или разрушение, — все свершается по высшей воле Господа.

В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Кришна, Верховная Личность Бога, управляет всем, а значит, даже находясь в этом мире, Он не ограничен материальным временем (джанма карма ча ме дивйам). Слова калам чарантам сриджатиша ашрайам, употребленные в этом стихе «Шримад-Бхагаватам», указывают на то, что, хотя Господь действует во времени, в условиях, где преобладает одна из трех гун природы, время над Ним не властно. Напротив, Господь Сам повелевает временем, ибо создает его, чтобы действовать определенным образом; Господь никогда не подчиняется влиянию времени. Создание материального мира — одна из Его божественных игр. Все находится в полной власти Господа. Процесс творения происходит, когда преобладает раджо-гуна, поэтому Господь создает время, чтобы дать этой гуне возможность проявить свое влияние. Подобным же образом Он создает время, необходимое для поддержания и разрушения материального мира. Так этот стих утверждает истину о том, что Господь не ограничен рамками времени.

В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кришнах — Кришна — верховный повелитель. Сач-чид-ананда-виграхах — Его духовное тело исполнено блаженства. Анадих — Он абсолютно независим. А в «Бхагавад-гите» (7.7) это подтверждает Сам Кришна: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет ничего превыше Меня». Никто и ничто не может быть выше Господа, ибо Он — создатель и повелитель всего сущего.

Философы- майявади говорят, что материальный мир ложен (митхья) и ему не следует придавать особую значимость (брахма сатйам джаган митхйа). Однако это неверно. В данном стихе сказано: сатйа-крит — то, что создано Верховной Личностью Бога, Высшей Истиной (сатьям парам), не может быть ложным (митхья). Если причина творения истинна (сатья), как может следствие оказаться неистинным? Само слово сатйа-крит для того и использовано в этом стихе, чтобы подчеркнуть: любое творение Верховной Личности Бога реально, а не иллюзорно. Материальный мир преходящ, однако это не значит, что он не существует.

ТЕКСТ 12

य एष राजन्नपि काल ईशिता
सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यतः ।
तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो
रजस्तमस्कान्प्रमिणोत्युरुश्रवाः ॥१२॥

йа эша раджанн апи кала ишита
саттвам сураникам иваидхайатй атах
тат-пратйаникан асуран сура-прийо
раджас-тамаскан праминотй урушравах

йах — которое; эшах — это; раджан — о царь; апи — даже; калах — время; ишита — Верховный Господь; саттвам — гуну благости; сура-аникам — войско полубогов; ива — как и; эдхайати — увеличивает; атах — поэтому; тат-пратйаникан — враждебных им; асуран — демонов; сура-прийах — друг полубогов; раджах-тамаскан — (окутанных) страстью и невежеством; праминоти — сокрушает; уру-шравах — тот, чья слава велика.

О царь, время усиливает влияние саттва-гуны. Поэтому, хотя Верховный Господь повелевает всеми, Он благоволит к полубогам, которые обычно в этой гуне и пребывают. Демоны же, находясь под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, терпят крах. Верховный Господь побуждает время действовать по-разному, но это вовсе не значит, что Он проявляет к кому-то пристрастие. Господь славен Своими деяниями, и за это Его называют Урушравой.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах — «Я никому не завидую и никому не отдаю предпочтение. Я одинаково отношусь ко всем». Верховный Господь не бывает пристрастным; Он ко всем относится одинаково. Поэтому, когда полубоги процветают, а демоны гибнут, причиной тому не пристрастность Господа, а влияние времени. Это можно пояснить на простом примере: электрик подключает и нагреватель, и холодильник к одной и той же электросети. Нагревание и охлаждение происходит потому, что электрик соответствующим образом манипулирует электроэнергией, однако сам он не является причиной тепла или холода и того наслаждения или страдания, которое они приносят.

Известно много случаев, когда Господь убивал демона и по милости Господа этот демон обретал более высокое положение, чем прежде. Так произошло, например, с Путаной. Путана хотела убить Кришну. Ахо баки йам стана-кала-кутам. Она смазала ядом свои соски и пришла в дом Нанды Махараджи, чтобы отравить Кришну своим молоком, но, после того как Кришна убил ее, она заняла возвышенное положение Его матери. Кришна настолько милостив и беспристрастен, что признал Путану Своей матерью только потому, что она дала Ему грудь. Может показаться, что, убив Путану, Господь поступил по отношению к ней враждебно, однако это не так. Он — сухридам сарва-бхутанам, друг каждого живого существа. И поскольку Господь, Личность Бога, всегда остается верховным повелителем, Он не бывает к кому-то пристрастен. Путана пришла к Кришне с враждебными намерениями, и Он убил ее, но, благодаря тому что Кришна — верховный повелитель, она заняла возвышенное положение Его матери. Шрила Мадхва Муни, объясняя суровость Господа в отношении к демонам, пишет: кале кала-вишайе 'пишита. дехади-каранатват сураникам ива стхитам саттвам. В ведические времена человека, совершившего убийство, как правило, приговаривали к повешению, и в «Ману-самхите» сказано, что, казня убийцу, царь оказывает ему милость, поскольку избавляет его от необходимости страдать за совершенный грех в течение многих жизней. Царь, по сути дела, спасает убийцу от тяжких страданий, которые ждали бы его в будущем. Примерно так же поступает и Кришна — высший судья и повелитель. Это значит, что Господь всегда беспристрастен и очень милостив ко всем живым существам.

ТЕКСТ 13

अत्रैवोदाहृतः पूर्वमितिहासः सुरर्षिणा ।
प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥१३॥

атраиводахритах пурвам
итихасах сураршина
притйа маха-кратау раджан
приччхате 'джата-шатраве

атра — в этой связи; эва — несомненно; удахритах — поведана; пурвам — прежде; итихасах — древняя история; сура-ришина — великим мудрецом (Нарадой); притйа — с радостью; маха-кратау — на великом жертвоприношении (ягье); раджан — о царь; приччхате — спрашивающему; аджата-шатраве — (Махарадже Юдхиштхире) у которого не было врагов.

Не столь давно, когда Махараджа Юдхиштхира совершал раджасуя-ягью, великий мудрец Нарада по просьбе Юдхиштхиры стал рассказывать случаи из истории, свидетельствующие о том, что Верховный Господь — даже если Он убивает демонов — всегда остается беспристрастным. Чтобы утвердить эту истину, Нарада привел один яркий пример.

КОММЕНТАРИЙ: Во время раджасуя-ягьи, которую совершал Махараджа Юдхиштхира, Господь убил Шишупалу, но даже в этом проявилась Его беспристрастность.

ТЕКСТЫ 14 - 15

दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ ।
वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुजः ॥१४॥
तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुतः क्रतौ ।
पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥१९॥

дриштва махадбхутам раджа
раджасуйе маха-кратау
васудеве бхагавати
сайуджйам чедибху-бхуджах
татрасинам сура-ришим
раджа панду-сутах кратау
папраччха висмита-мана
мунинам шринватам идам

дриштва — увидев; маха-адбхутам — чрезвычайно удивительное; раджа — царь; раджасуйе — на (называемом) раджасуей; маха-кратау — на великом жертвоприношении; васудеве — в Васудеву; бхагавати — Личность Бога; сайуджйам — погружение; чедибху-бхуджах — Шишупалы, царя чеди; татра — там; асинам — сидевшего; сура-ришим — Нараду Муни; раджа — царь; панду-сутах — Юдхиштхира, сын Панду; кратау — во время жертвоприношения; папраччха — спросил; висмита-манах — изумленный; мунинам — (в присутствии) мудрецов; шринватам — слышавших; идам — это.

О царь, во время раджасуя-ягьи Махараджа Юдхиштхира, сын Махараджи Панду, своими глазами видел, как Шишупала погрузился в тело Верховного Господа, Кришны. Пораженный этим, он попросил великого мудреца Нараду объяснить случившееся. Кроме Нарады на том жертвоприношении было много и других мудрецов, и все они слышали, как Махараджа Юдхиштхира задал ему этот вопрос.

ТЕКСТ 16

श्रीयुधिष्ठिर उवाच
अहो अत्यद्भुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि ।
वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विषः ॥१६॥

шри-йудхиштхира увача
ахо атй-адбхутам хй этад
дурлабхаикантинам апи
васудеве паре таттве
праптиш чаидйасйа видвишах

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; ахо — о; ати-адбхутам — крайне удивительно; хи — поистине; этат — это; дурлабха — труднодостижимое; экантинам — для тех, кто устремлен к духовной цели; апи — даже; васудеве — в Васудеву; паре — высшую; таттве — Абсолютную Истину; праптих — вхождение; чаидйасйа — Шишупалы; видвишах — завистливого.

Махараджа Юдхиштхира сказал: Просто поразительно, что демон Шишупала, который так ненавидел Верховного Господа, погрузился в Его тело. Обрести подобное освобождение [саюджья- мукти] не могут даже великие трансценденталисты — как же это удалось врагу Господа?

КОММЕНТАРИЙ: Есть два класса трансценденталистов: гьяни и бхакты. Бхакты никогда не помышляют о слиянии с бытием Господа, тогда как гьяни стремятся именно к этому. Шишупала же, хотя не был ни гьяни, ни бхактой, просто благодаря своей ненависти к Господу достиг духовного уровня, когда погрузился в Его тело. Это и впрямь было поразительно, и потому Махараджа Юдхиштхира попросил Нараду Муни объяснить, как Шишупала мог удостоиться столь чудесной милости Господа.

ТЕКСТ 17

एतद्वेदितुमिच्छामः सर्व एव वयं मुने ।
भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातितः ॥१७॥

этад ведитум иччхамах
сарва эва вайам муне
бхагаван-ниндайа вено
двиджаис тамаси патитах

этат — это; ведитум — знать; иччхамах — хотим; сарве — все; эва — несомненно; вайам — мы; муне — о великий мудрец; бхагават-ниндайа — за поношение Господа; венах — Вена, отец Притху Махараджи; двиджаих — брахманами; тамаси — в ад; патитах — был низвергнут.

О великий мудрец, все мы горим желанием узнать, почему Господь оказал Шишупале эту милость. Я слышал, что в былые времена, когда царь Вена стал хулить Верховную Личность Бога, брахманы отправили его в ад. Шишупала заслуживал той же участи. Почему же он погрузился в бытие Господа?

ТЕКСТ 18

दमघोषसुतः पाप आरभ्य कलभाषणात् ।
सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मतिः ॥१८॥

дамагхоша-сутах папа
арабхйа кала-бхашанат
сампратй амарши говинде
дантавакраш ча дурматих

дамагхоша-сутах — Шишупала, сын Дамагхоши; папах — грешный; арабхйа — начиная; кала-бхашанат — с младенческого лепета; сампрати — и до настоящего времени; амарши — завистливый; говинде — по отношению к Шри Кришне; дантавакрах — Дантавакра; ча — тоже; дурматих — злонамеренный.

Многогрешный Шишупала, сын Дамагхоши, с раннего детства, едва научившись говорить, начал хулить Господа Шри Кришну и продолжал Его ненавидеть до самой своей смерти. Таким же был и брат Шишупалы, Дантавакра.

ТЕКСТ 19

शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् ।
श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तमः ॥१९॥

шапатор асакрид вишнум
йад брахма парам авйайам
швитро на джато джихвайам
нандхам вивишатус тамах

шапатох — поносивших (Шишупалы и Дантавакры); асакрит — неоднократно; вишнум — Господа Кришну; йат — которого; брахма парам — Верховный Брахман; авйайам — безупречного; швитрах — белая проказа; на — не; джатах — появившаяся; джихвайам — на языке; на — не; андхам — в темный; вивишатух — вошли; тамах — в ад.

Шишупала и Дантавакра непрестанно поносили Высшую Личность, Господа Вишну [Кришну], Верховный Брахман, и тем не менее их не сразила болезнь. На языке у них не появилась белая проказа, и они не вверглись во тьму преисподней. Поистине, нас это очень удивляет.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна, прославляя Кришну, говорит: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван. «Ты — Верховный Брахман, высшая обитель и очищающая сила». Слова Махараджи Юдхиштхиры подтверждают эту истину. Вишнум йад брахма парам авйайам. Верховный Вишну — это Кришна. Кришна — источник Вишну, а не наоборот. И точно так же не Брахман является причиной существования Кришны, а Кришна — причина существования Брахмана. Кришна — это Парабрахман (йад брахма парам авйайам).

ТЕКСТ 20

कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि ।
पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥२०॥

катхам тасмин бхагавати
дураваграхйа-дхамани
пашйатам сарва-локанам
лайам ийатур анджаса

катхам — как; тасмин — в ту; бхагавати — Верховную Личность Бога; дураваграхйа — труднодостижима; дхамани — в ту, чья природа; пашйатам — (в присутствии) смотревших; сарва-локанам — всех людей; лайам ийатух — погрузились; анджаса — быстро.

Как могло случиться, что Шишупала и Дантавакра на глазах у стольких достойных людей с необычайной легкостью погрузились в тело Кришны, хотя достичь Его природы очень трудно?

КОММЕНТАРИЙ: Шишупала и Дантавакра раньше были Джаей и Виджаей, привратниками на Вайкунтхе. В тело Кришны они погрузились отнюдь не навсегда. Они оставались в таком положении лишь какое-то время, а позже обрели сарупья-мукти и салокья- мукти — освобождение, позволяющее душе жить на одной планете с Господом в таком же теле, как у Него. В шастрах говорится, что тот, кто хулит Верховного Господа, будет мучиться в аду на много миллионов лет дольше, чем тот, кто убивает брахманов. Однако Шишупала не отправился в ад, а получил саюджья-мукти, причем очень быстро и легко. Освобождение Шишупалы — не выдумки: свидетелей того, как он погрузился в тело Кришны, было более чем достаточно. Но как это могло произойти? Махараджа Юдхиштхира был крайне удивлен.

ТЕКСТ 21

एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना ।
ब्रूह्येतदद्भुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥२१॥

этад бхрамйати ме буддхир
дипарчир ива вайуна
брухй этад адбхутатамам
бхагаван хй атра каранам

этат — (относительно) этого; бхрамйати — колеблется; ме — мой; буддхих — разум; дипа-арчих — пламя свечи; ива — как; вайуна — ветром; брухи — поведай; этат — эту; адбхутатамам — в высшей степени удивительную; бхагаван — обладающий всем знанием; хи — поистине; атра — здесь; каранам — причину.

То, что произошло, для меня просто загадка. Разум мой заметался, словно пламя свечи от порыва ветра. О Нарада Муни, ты знаешь все — объясни же мне причину столь удивительного случая.

КОММЕНТАРИЙ: Предписание шастр гласит: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы выбраться из лабиринта жизненных проблем, человек должен обратиться к гуру, такому как Нарада, или к его представителю в парампаре. Вот почему Махараджа Юдхиштхира, пораженный случившимся, обратился к Нараде за объяснением.

ТЕКСТ 22

श्रीबादरायणिरुवाच
राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषिः ।
तुष्टः प्राह तमाभाष्य शृण्वत्यास्तत्सदः कथाः ॥२२॥

шри-бадарайанир увача
раджнас тад вача акарнйа
нарадо бхагаван риших
туштах праха там абхашйа
шринватйас тат-садах катхах

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджнах — царя (Махараджи Юдхиштхиры); тат — ту; вачах — речь; акарнйа — услышав; нарадах — Нарада Муни; бхагаван — могущественный; риших — мудрец; туштах — удовлетворенный; праха — поведал; там — к нему; абхашйа — обратившись; шринватйах тат- садах — в присутствии всех собравшихся; катхах — истории.

Шри Шукадева Госвами сказал: Нарада Муни, необычайно могущественный и всеведущий духовный учитель, был очень доволен просьбой Махараджи Юдхиштхиры. В присутствии всех, кто принимал участие в той ягье, он стал отвечать.

ТЕКСТ 23

श्रीनारद उवाच
निन्दनस्तवसत्कार न्यक्कारार्थं कलेवरम् ।
प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥२३॥

шри-нарада увача
ниндана-става-саткара
нйаккарартхам калеварам
прадхана-парайо раджанн
авивекена калпитам

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; ниндана — поношения; става — хвалы; саткара — почестей; нйаккара — бесчестия; артхам — для; калеварам — тело; прадхана-парайох — из природы и Верховной Личности Бога; раджан — о царь; авивекена — без различения; калпитам — создано.

Великий мудрец Шри Нарададжи сказал: О царь, радость от похвалы и наград или печаль от злых слов и наказаний живое существо испытывает лишь потому, что пребывает в невежестве. По замыслу Господа, тело обусловленной души, созданное Его внешней энергией, является источником страданий в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:
ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантрарудхани майайа

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машинах, созданных из материальной энергии». Материальное тело — творение внешней энергии, созданное по воле Верховной Личности Бога. Оказавшись в машине материального тела, обусловленная душа странствует по всей вселенной, и, поскольку она отождествляет себя с телом, ее преследуют одни лишь страдания. А радость по поводу похвалы или радушного приема и печаль от чьих-то злых слов или оскорблений она испытывает только из-за материальных представлений о жизни. Тело же Верховной Личности Бога не материально, оно — сач-чид-ананда-виграха, поэтому ни оскорбления, ни приветствия, ни злые слова, ни молитвы не могут повлиять на Господа. Всегда уравновешенный и самодостаточный, Верховный Господь не испытывает какого-то особого удовольствия, когда слышит обращенные к Нему прекрасные молитвы, хотя тот, кто возносит эти молитвы, несомненно, получает благо. Господь очень милостив даже к Своим так называемым врагам: ведь духовное благо обретают и те, кто постоянно думает о Боге как о враге. Обусловленные души, у которых возникла привязанность к Господу — независимо от того, видят они в Нем врага или друга, — получают огромное благо.

ТЕКСТ 24

हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा ।
वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥२४॥

химса тад-абхиманена
данда-парушйайор йатха
ваишамйам иха бхутанам
мамахам ити партхива

химса — страдание; тат — об этом; абхиманена — ложными представлениями; данда-парушйайох — когда их ругают и наказывают; йатха — словно; ваишамйам — заблуждение; иха — здесь (в этом теле); бхутанам — живых существ; мама-ахам — мое и я; ити — так; партхива — о владыка земли.

О великий правитель, придерживаясь телесных представлений о жизни, обусловленная душа отождествляет себя с телом и считает, что все, связанное с этим телом, принадлежит ей. Вследствие такого заблуждения она попадает под влияние двойственности материального мира, проявляющейся иногда как хвала и порицание.

КОММЕНТАРИЙ: Хвала или порицание влияют на душу лишь в том случае, если она отождествляет себя с телом. Пребывая в таком заблуждении, обусловленная душа кого-то считает своим врагом и ненавидит его, а в ком-то видит друга и стремится его порадовать. Привычка делить окружающих на друзей и врагов развивается из-за телесных представлений о жизни.

ТЕКСТ 25

यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वधः ।
तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मनः ।
परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥२५॥

йан-нибаддхо 'бхимано 'йам
тад-вадхат пранинам вадхах
татха на йасйа каивалйад
абхимано 'кхилатманах
парасйа дама-картур хи
химса кенасйа калпйате

йат — с которым; нибаддхах — связано; абхиманах — ложное понимание; айам — это; тат — того (тела); вадхат — из-за уничтожения; пранинам — живых существ; вадхах — уничтожение; татха — так же; на — не; йасйа — которого; каивалйат — благодаря (Его) абсолютной природе (недвойственности); абхиманах — ложное понимание; акхила-атманах — Сверхдуши всех живых существ; парасйа — Верховной Личности Бога; дама-картух — верховного повелителя; хи — несомненно; химса — вред; кена — кем; асйа — Его; калпйате — совершается.

Сбитая с толку телесными представлениями о жизни, обусловленная душа думает, что со смертью тела гибнет и живое существо. Господь Вишну, Личность Бога, — это верховный повелитель, Сверхдуша всех живых существ. Поскольку у Господа нет материального тела, у Него нет и ложных представлений «я» и «мое». А значит, неверно считать, что Господь чувствует боль, когда Его хулят, или радуется, когда Ему возносят молитвы. Такого с Ним не бывает. У Господа нет ни врагов, ни друзей. Карает Он демонов или внимает молитвам Своих преданных — Он и тех и других одаряет благом. Ни молитвы, ни поношения не могут повлиять на Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Оказавшись в материальном теле, обусловленная душа — даже если ее считают великим знатоком писаний или крупным ученым — думает, что, когда тело разрушается, всему приходит конец. Подобный образ мыслей вызван телесными представлениями о жизни. Кришна свободен от этого заблуждения, и, кроме того, Его тело неотлично от Его души. Ему чужд материализм — как же могут на Него повлиять чьи-то хвалебные или оскорбительные речи, произносимые в материальном мире? В этом стихе объясняется, что тело Кришны неотлично от Него Самого (каивалйа). Все обитатели материального мира находятся во власти телесных представлений о жизни, и, если бы Кришна тоже отождествлял Себя с материальным телом, чем бы Он отличался от обусловленных душ? Наставления, которые Кришна дал в «Бхагавад- гите», считаются непреложной истиной именно потому, что Его тело нематериально. Каждому, у кого есть материальное тело, присущи четыре недостатка, но, поскольку у Кришны материального тела нет, нет у Него и недостатков. Он всегда пребывает в духовном сознании и полон блаженства. Ишварах парамах кришнах сач- чид-ананда-виграхах: Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Слова сач-чид-ананда-виграхах, так же как ананда-чинмайа-раса и каивалйа, описывают тело Кришны.

Кришна проявляется в сердце каждого живого существа как Параматма. Об этом сказано и в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Господь — это Параматма, Сверхдуша, Душа всех индивидуальных душ. Отсюда явствует, что Он выше несовершенных, телесных представлений о жизни. Хотя Господь и пребывает в телах всех живых существ, Он никогда не мыслит категориями тела. А раз так, то ничто связанное с материальным телом дживы не может повлиять на Господа.

В «Бхагавад-гите» (16.19) Кришна говорит:
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

«Завистливых и злонравных, худших из людей, Я ввергаю в океан материального бытия, заставляя их рождаться среди демонов». Однако, наказывая демоничных людей, Верховная Личность Бога делает это ради их же блага. Обусловленная душа, завидуя Верховному Господу, может обвинять Его: «Кришна вор, Кришна негодяй», но, поскольку Кришна милостив ко всем, Он не гневается на нее. Напротив, Он вознаграждает эту душу за то, что она столько раз произносила Его имя: «Кришна, Кришна». Господь может наказать таких демонов, поместив их на одну жизнь в тела низших существ, но в следующей жизни, когда они уже не будут Его обвинять, Он дарует им освобождение, потому что они всегда повторяли имя «Кришна». Понося Кришну или Его преданного, обусловленная душа совершает тяжкий грех, но всемилостивый Господь наказывает такую душу в течение одной жизни, а потом забирает ее домой, в царство Бога. Яркий тому пример — история Вритрасуры, который раньше был Махараджей читракету, отличавшимся необычайной преданностью Богу. Однажды читракету непочтительно отозвался о Господе Шиве, величайшем из преданных, и из-за этого был вынужден получить тело демона по имени Вритра; но, когда он покинул это тело, он вернулся в духовный мир. Таким образом, наказывая демонически настроенную обусловленную душу, Кришна отучает ее богохульствовать, а затем, когда она полностью очищается, забирает ее в царство Бога.

ТЕКСТ 26

तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा ।
स्नेहात्कामेन वा युञ्ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥२६॥

тасмад ваиранубандхена
нирваирена бхайена ва
снехат камена ва йунджйат
катханчин некшате притхак

тасмат — поэтому; ваира-анубандхена — постоянной враждебностью; нирваирена — преданностью; бхайена — страхом; ва — или; снехат — из-за привязанности; камена — вожделением; ва — или; йунджйат — пусть сосредоточится; катханчит — так или иначе; на — не; икшате — видит; притхак — что-то другое.

Поэтому, с каким бы чувством ни думала обусловленная душа о Боге — будь то враждебность, преданность, страх, привязанность или вожделение, — если ее мысли так или иначе сосредоточены на Всевышнем, она получит только благо, ибо исполненный блаженства Господь никогда не попадает под влияние чьей-то враждебности или дружелюбия.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха не следует делать вывод, что раз Верховный Господь одинаково воспринимает хвалу и оскорбления, то мы спокойно можем поносить Его. Шастры учат совсем другому. Заниматься бхакти-йогой — значит служить Кришне с любовью (анукулйена кришнанушиланам). Вот к чему призывают нас шастры. В этом стихе объясняется, что, хотя некоторые души думают о Кришне как о своем враге, Его ничуть не огорчает их пронизанное ненавистью служение. Именно поэтому Он дарует благословения даже Шишупале и другим враждебно настроенным к Нему душам. Но это вовсе не значит, что так и надо относиться к Господу. Весь смысл в том, чтобы служить Ему с любовью, а не умышленно оскорблять Его. В ведических писаниях сказано:

ниндам бхагаватах шринвамс
тат-парасйа джанасйа ва
тато напаити йах со 'пи
йатй адхах сукритач чйутах

Человек, который слышит, как поносят Верховную Личность Бога или преданных, должен тут же воспрепятствовать этому или уйти. Иначе его ожидают нескончаемые адские муки. Есть много подобных предписаний. Так что не следует враждовать с Господом: надо всегда относиться к Нему дружелюбно.

Шишупала относился к Верховному Господу враждебно и тем не менее обрел саюджья-мукти, однако это особый случай. Еще до того, как Джая и Виджая попали в материальный мир, им было предсказано, что они на три жизни станут врагами Верховного Господа, а затем вернутся домой, в Его царство. В глубине души они знали, что Кришна — Верховная Личность Бога, но умышленно стали Его врагами, чтобы освободиться от пут материального бытия. С самого детства Джая и Виджая думали о Кришне как о своем недруге; они питали к Нему враждебные чувства и непрестанно хулили Его, однако, возводя хулу на Кришну, они то и дело произносили Его святое имя. Так, благодаря повторению святого имени Кришны, они полностью очистились. Стало быть, даже богохульник может избавиться от последствий своих грехов, если будет повторять святое имя Господа. Что говорить о преданном, который с любовью служит Господу, — он непременно обретет освобождение. Это объясняется в последующих стихах. Тот, кто поглощен мыслями о Кришне, становится чист и потому освобождается из плена материальной жизни.

Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур дал замечательное пояснение к слову бхайена, означающему «в страхе». Когда гопи глубокой ночью спешили к Кришне, они, безусловно, боялись гнева своих родственников — мужей, братьев, отцов. И тем не менее, не заботясь о том, что скажут их родственники, гопи отправились к Кришне. Им, конечно же, было страшно, однако страх не мог помешать их преданному служению.

Было бы заблуждением считать, что, поклоняясь Господу Кришне, надо относиться к Нему враждебно, как Шишупала. Предписание шастр гласит: анукулйасйа граханам пратикулйасйа варджанам — необходимо отказаться от любых занятий, неблагоприятных для преданного служения, и делать только то, что ему благоприятствует. Как правило, тех, кто поносит Верховную Личность Бога, ждет суровое наказание. В «Бхагавад-гите» (16.19) Сам Господь говорит:

тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

Есть много подобных высказываний. Мы не должны пытаться стать врагами Кришны, иначе, ради нашего же очищения мы будем наказаны, по крайней мере на одну жизнь. Не надо искать смерти, обнимая недруга, тигра или змею, и точно так же не надо враждовать с Верховной Личностью Бога, ибо тех, кто стал врагом Господа, ждут адские мучения.

Суть этого стиха в том, что даже враги Господа обретают спасение, не говоря уже о Его друзьях. Шрила Мадхвачарья подробно объясняет, что человек не должен хулить Господа Вишну ни мыслью, ни словом, ни действием, потому что богохульники вместе со своими предками попадают в ад.

кармана манаса вача
йо двишйад вишнум авйайам
маджджанти питарас тасйа
нараке шашватих самах
В «Бхагавад-гите» (16.19 - 20) Господь говорит:
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
асурим йоним апанна
мудха джанмани джанмани
мам апрапйаива каунтейа
тато йантй адхамам гатим

«Завистливых и злонравных, худших из людей, Я навеки ввергаю в океан материального бытия, заставляя их рождаться в телах демонов. Снова и снова рождаясь среди демоничных существ, такие люди никогда не смогут приблизиться ко Мне, и постепенно они погружаются в самое отвратительное состояние». Богохульника отправляют в семью асуров, где есть все условия, чтобы забыть о служении Господу. Кроме того, Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (9.11 - 12):

аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам

Мудхи, негодяи, оскорбляют Верховного Господа, потому что Он принимает облик обыкновенного человека. Им неведомо безграничное могущество Верховной Личности Бога.

могхаша могха-кармано
могха-джнана вичетасах
ракшасим асурим чаива
пракритим мохиним шритах

Любое начинание тех, кто относится к Богу враждебно, обязательно потерпит крах (могхашах). Враги Господа могут пытаться обрести освобождение, погрузившись в бытие Брахмана; они могут, подобно карми, стремиться жить на высших планетах; они даже могут желать вернуться домой, к Богу, — в любом случае их ждет неудача. Что же касается Хираньякашипу, то он, хотя и был злейшим врагом Верховной Личности Бога, всегда думал о своем сыне — а тот был великим преданным. Именно по милости своего сына, Махараджи Прахлады, Хираньякашипу тоже был освобожден Верховной Личностью Бога.

хиранйакашипуш чапи
бхагаван-ниндайа тамах
вивакшур атйагат сунох
прахладасйанубхаватах

Итак, не следует отказываться от чистого преданного служения. Если человек желает для себя истинного блага, он не должен подражать Хираньякашипу или Шишупале, ибо так он не достигнет успеха.

ТЕКСТ 27

यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् ।
न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मतिः ॥२७॥

йатха ваиранубандхена
мартйас тан-майатам ийат
на татха бхакти-йогена
ити ме нишчита матих

йатха — как; ваира-анубандхена — постоянной враждебностью; мартйах — человек; тат-майатам — погруженности в Него; ийат — достигнет; на — не; татха — так; бхакти-йогена — преданным служением; ити — вот; ме — мое; нишчита — твердое; матих — мнение.

Нарада Муни продолжал: Преданно служа Верховному Господу, человек не может погрузиться в мысли о Нем столь же глубоко, как те, кто относится к Богу враждебно. Таково мое мнение.

КОММЕНТАРИЙ: Шриман Нарада Муни, величайший из чистых преданных, восхваляет врагов Кришны, таких как Шишупала, за то, что они всецело поглощены мыслями о Кришне. Безусловно, Нарада тоже погружен в сознание Кришны, но сам он считает, что испытывает к Господу недостаточно глубокие чувства. Это, конечно, не значит, что враги Кришны находятся на более высоком духовном уровне, чем Его чистые преданные. В «чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.205) Кришнадас Кавираджа Госвами говорит о себе с таким же смирением:

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха

«Я еще грешнее, чем Джагай и Мадхай, и ничтожнее, чем навозный червь». Чистый преданный всегда ставит себя ниже остальных. Когда кто-то из преданных просит Шримати Радхарани о возможности послужить Кришне, Сама Радхарани думает, что этот преданный любит Кришну сильнее, чем Она. Подобным же образом, Нарада Муни говорит, что, по его мнению, врагам Кришны необычайно повезло, ибо они целиком погружены в мысли о Кришне. Стремясь убить Кришну, они все время думают о Нем, подобно тому как мужчина, одержимый вожделением, все время думает о женщинах.

Суть высказывания Нарады Муни в том, что человек день и ночь должен быть полностью поглощен мыслями о Кришне. Есть много преданных, которые идут путем, именуемым рага-маргом, то есть следуют по стопам жителей Вриндавана. Все преданные Кришны, находятся ли они в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхурья-расе, всегда погружены в мысли о Кришне. Когда Кришна пасет коров вдалеке от Вриндавана, гопи, связанные с Кришной отношениями мадхурья-расы, только и думают о том, как Он ходит по лесу. Лотосные стопы Кришны настолько нежны, что гопи не смеют их ставить даже на свою мягкую грудь. Они считают, что их грудь слишком жестка для лотосных стоп Кришны, — как же Он, имея такие стопы, может бродить по лесу, где полно растений с шипами и колючками? Оставаясь у себя дома, вдалеке от Кришны, гопи целиком поглощены этими мыслями. А матушка Яшода все беспокоится, что Кришна ослабеет: ведь Он целый день играет с друзьями и не успевает как следует поесть. Таковы примеры возвышенного экстаза, который испытывают в служении Кришне жители Вриндавана. В этом стихе Нарада Муни косвенно прославляет их служение. Он советует каждому, прежде всего обусловленным душам, так или иначе сосредоточить свой ум на Кришне, ибо это защитит их от всех опасностей материального бытия. Полностью погрузиться в мысли о Кришне — значит достичь высшей ступени бхакти-йоги.

ТЕКСТЫ 28 - 29

कीटः पेशस्कृता रुद्धः कुड्यायां तमनुस्मरन् ।
संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥२८॥
एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे ।
वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥२९॥

китах пешаскрита руддхах
кудйайам там анусмаран
самрамбха-бхайа-йогена
виндате тат-сварупатам
эвам кришне бхагавати
майа-мануджа ишваре
ваирена пута-папманас
там апур анучинтайа

китах — червяк; пешаскрита — осой; руддхах — запертый; кудйайам — в дырке в стене; там — о той (осе); анусмаран — думающий; самрамбха-бхайа-йогена — сильным страхом и ненавистью; виндате — обретает; тат — той (осы); сва-рупатам — свой облик; эвам — так; кришне — в Кришне; бхагавати — Личности Бога; майа- манудже — в том, кто посредством собственной энергии появился в Своем вечном облике, подобном человеческому; ишваре — во Всевышнем; ваирена — враждебностью; пута-папманах — очистившиеся от грехов; там — Его; апух — достигли; анучинтайа — размышлением (о Нем).

Червь, которого оса замуровывает в расщелине, всегда со страхом и ненавистью думает о ней и потому в следующей жизни сам рождается осой. Точно так же, если обусловленная душа всегда размышляет о Кришне — сач-чид-ананда-виграхе, — она избавляется от последствий своих грехов. Поклоняется она Ему как Богу или видит в Нем врага — в любом случае, благодаря неизменной сосредоточенности на Кришне, такая душа вновь обретет духовное тело.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.10) Господь говорит:
вита-рага-бхайа-кродха
ман-майа мам упашритах
бахаво джнана-тапаса
пута мад-бхавам агатах

«Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне». Постоянно думают о Кришне либо Его преданные, либо Его враги. Ясно, что преданные, обретая духовное знание и совершая тапасью, избавляются от страха и гнева и становятся чистыми преданными. Но те, кто относится к Кришне враждебно, тоже очищаются, потому что все время думают о Нем. Сам Господь подтверждает эту истину в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (9.30):

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути». Безусловно, преданные поклоняются Господу, полностью сосредоточив на Нем свое внимание. Но если враги Кришны (су-дурачарах) день и ночь думают о Господе, они тоже становятся чистыми преданными. Здесь Нарада Муни приводит пример червя: из-за того, что червь все время думает об осе, которая затолкала его в расщелину, он сам становится осой. Охваченный страхом он только о ней и думает и потому постепенно превращается в осу. Это пример из реальной жизни. Господь Кришна, появляясь в материальном мире, преследует две цели: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам — защитить преданных и уничтожить демонов. Понятно, что садху, преданные, все время думают о Господе; но душкрити, демоны вроде Камсы и Шишупалы, тоже всегда думают о Кришне, поскольку стремятся убить Его. Погружаясь в мысли о Кришне, и демоны, и преданные освобождаются из сетей материальной майи.

В этом стихе употреблено слово майа-манудже. Когда Кришна, Верховная Личность Бога, с помощью Своей изначальной духовной энергии появляется в этом мире (самбхавамй атма-майайа), Ему не приходится получать тело, созданное материальной природой. Поэтому Господа называют ишварой, повелителем майи. Майя не властна над Ним. Демон, который непрерывно думает о Кришне, считая Его своим врагом, несомненно, освобождается от последствий своих греховных поступков. Как бы человек ни относился к Кришне, если он думает о Нем — о Его имени, образе, качествах, окружении или о чем-то еще, что связано с Кришной, — безусловно, это принесет ему благо. Шринватам сва-катхах кришнах пунйа- шравана-киртанах. Думая о Кришне, слушая Его святое имя или слушая повествования о Его божественных играх, человек непременно очистится и станет преданным. Вот почему мы, участники Движения сознания Кришны, пытаемся сделать так, чтобы все получили возможность слушать святое имя Кришны и принимать Его прасад. Благодаря этому люди постепенно станут преданными и их жизнь увенчается успехом.

ТЕКСТ 30

कामाद् द्वेषाद्भयात्स्नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मनः ।
आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गताः ॥३०॥

камад двешад бхайат снехад
йатха бхактйешваре манах
авешйа тад-агхам хитва
бахавас тад-гатим гатах

камат — от вожделения; двешат — от ненависти; бхайат — от страха; снехат — от нежной привязанности; йатха — как; бхактйа — преданностью; ишваре — во Всевышнего; манах — ум; авешйа — погрузив; тат — тот; агхам — грех; хитва — отринув; бахавах — многие; тат — к тому (освобождению); гатим — пути; гатах — достигшие.

Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано:
викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох
шраддханвито 'нушринуйад атха варнайед йах
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

Благоговейно слушая об играх Кришны с гопи, напоминающих мирские любовные утехи, обусловленная душа избавится от вожделения, которым заражено ее сердце, и станет возвышеннейшим преданным Господа. И если от вожделения избавляются те, кто слушает о любовных играх гопи с Кришной, то уж сами гопи, общаясь с Ним, конечно же, полностью избавились от вожделения. А Шишупала и другие завистники Кришны, постоянно думая о Нем, избавились от зависти. Махараджа Нанда и Яшода-мата всецело пребывали в сознании Кришны благодаря своей нежной привязанности к Кришне. Когда ум по той или иной причине полностью сосредоточен на Кришне, когда он привязан к Нему, материальные составляющие этой привязанности очень скоро исчезают и проявляется ее духовная суть — влечение к Кришне. Это значит, что даже те, кто относится к Господу враждебно, просто благодаря тому, что думают о Нем, избавляются от всех последствий своих грехов и становятся чистыми преданными. Примеры, подтверждающие это, приводятся в следующем стихе.

ТЕКСТ 31

गोप्यः कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः ।
सम्बन्धाद् वृष्णयः स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥३१॥

гопйах камад бхайат камсо
двешач чаидйадайо нрипах
самбандхад вришнайах снехад
йуйам бхактйа вайам вибхо

гопйах — гопи; камат — благодаря вожделению; бхайат — благодаря страху; камсах — царь Камса; двешат — благодаря зависти; чаидйа-адайах — Шишупала и прочие; нрипах — цари; самбандхат — благодаря родству; вришнайах — Вришни (и другие Ядавы); снехат — благодаря любви; йуйам — вы (Пандавы); бхактйа — преданным служением; вайам — мы; вибхо — о великий царь.

О царь Юдхиштхира, гопи удостоились милости Кришны благодаря тому, что питали к Нему вожделение, Камса — благодаря своему страху перед Ним, цари вроде Шишупалы — благодаря зависти к Кришне, а Ядавы — благодаря тому, что относились к Кришне как к родственнику; вы, Пандавы, обрели милость Кришны благодаря своей глубокой привязанности к Нему, а мы, обычные преданные, — благодаря преданному служению.

КОММЕНТАРИЙ: Разные живые существа удостаиваются разных видов мукти — саюджьи, салокьи, сарупьи, самипьи или саршти — в зависимости от преобладающего в их сердце желания, которое называется бхавой. Здесь описывается, например, как гопи стали ближайшими преданными Кришны благодаря тому, что испытывали вожделение, вызванное сильной любовью к Нему. Хотя гопи Вриндавана видели в Кришне своего возлюбленного (такое отношение называется паракия-расой ) и проявляли к Нему сладострастные чувства, никакого вожделения на самом деле у них не было. Это очень важно понять, чтобы успешно продвигаться в духовной жизни. Их влечение к Кришне напоминало вожделение, однако это не было мирским вожделением. В «чайтанья-чаритамрите» желания обитателей духовного и материального мира сравниваются с золотом и железом. И золото, и железо — металлы, но их ценность далеко не одинакова. Вожделение, которое гопи испытывали к Кришне, подобно золоту, тогда как мирское вожделение сродни железу.

Камса и другие враги Кришны погрузились в бытие Брахмана, но друзья и преданные Кришны заслуживают гораздо большего. Преданные Кришны получают возможность общаться с Ним, став Его спутниками во Вриндаване или на планетах Вайкунтхи. Такой преданный, как Нарада Муни, хотя и странствует по всем трем мирам, питает очень возвышенные чувства к Нараяне (айшварьяман). Вришни и другие Ядавы, а также родители Кришны во Вриндаване связаны с Кришной семейными узами, причем Нанда и Яшода, приемные отец и мать Кришны, занимают более высокое положение, чем Васудева и Деваки.

ТЕКСТ 32

कतमोऽपि न वेनः स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति ।
तस्मात् केनाप्युपायेन मनः कृष्णे निवेशयेत् ॥३२॥

катамо 'пи на венах сйат
панчанам пурушам прати
тасмат кенапй упайена
манах кришне нивешайет

катамах апи — всякий; на — не; венах — богоненавистник Вена; сйат — пусть применит; панчанам — из пяти (упомянутых ранее); пурушам — Верховной Личности Бога; прати — в отношении; тасмат — поэтому; кенапи — любым; упайена — средством; манах — ум; кришне — на Кришне; нивешайет — пусть сосредоточит.

Как бы то ни было, очень важно, чтобы душа глубоко сосредоточилась на личности Кришны. Тот, кто, испытывая одно из пяти упомянутых мною чувств, обратит к Господу свои мысли, непременно вернется домой, к Богу. Однако безбожники вроде царя Вены, вообще не способные хранить в уме образ Кришны, никогда не обретут спасения. Поэтому, с любовью или ненавистью, человек всегда должен думать о Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Имперсоналисты и атеисты идут на любые ухищрения, чтобы забыть о личностном образе Кришны. Современные политики и философы даже пытаются изгнать Кришну из «Бхагавад-гиты». Ясно, что такие души не спасутся. Но враги Кришны думают: «Вот Он, Кришна, мой враг. Я должен Его убить». Их ум сосредоточен на реальном образе Кришны, и потому они обретают спасение. Что уж говорить о преданных, которые всецело поглощены мыслями о личностном образе Кришны, — освобождение им гарантировано. Безбожники- майявади изо всех сил доказывают, что у Кришны нет личностного образа, и, поскольку они наносят Ему такое тяжкое оскорбление, им нечего надеяться на спасение. В этой связи Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит: тена шишупалади-бхиннах пратикула-бхавам дидхишур йена ива наракам йатити бхавах. Случай с Шишупалой — это исключение; обычно же тех, кто выступает против поклонения Кришне, ожидают адские муки, а не спасение. Шастры учат, что человек всегда должен думать о Кришне, независимо от того, считает он Его своим другом или врагом.

ТЕКСТ 33

मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव ।
पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥३३॥

матри-швасрейо ваш чаидйо
дантавакраш ча пандава
паршада-праварау вишнор
випра-шапат пада-чйутау

матри-свасрейах — сын сестры матери (Шишупала); вах — вашей; чаидйах — царь Шишупала; дантавакрах — Дантавакра; ча — и; пандава — о Пандава; паршада-праварау — два возвышенных спутника; вишнох — Вишну; випра — брахманов; шапат — из-за проклятия; пада — со своего положения (на Вайкунтхе); чйутау — упавшие.

Нарада Муни продолжал: О лучший из Пандавов, твои двоюродные братья Шишупала и Дантавакра, сыновья твоей тетки по матери, раньше принадлежали к ближайшему окружению Господа Вишну, но из-за проклятия, которое наложили на них брахманы, они пали с Вайкунтхи в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Шишупала и Дантавакра не были обычными демонами, так как раньше принадлежали к ближайшему окружению Господа Вишну. То, что они пали в материальный мир, — лишь внешняя сторона событий; на самом деле они пришли сюда, чтобы помогать Верховному Господу проводить Свои игры в этом мире.

ТЕКСТ 34

श्रीयुधिष्ठिर उवाच
कीदृशः कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शनः ।
अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भवः ॥३४॥

шри-йудхиштхира увача
кидришах касйа ва шапо
хари-дасабхимаршанах
ашраддхейа ивабхати
харер экантинам бхавах

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; кидришах — какое; касйа — чье; ва — или; шапах — проклятие; хари-даса — слугу Хари; абхимаршанах — затрагивающее; ашраддхейах — невероятное; ива — как; абхати — кажется; харех — Хари; экантинам — приближенных слуг, всецело преданных Ему; бхавах — рождение.

Махараджа Юдхиштхира спросил: что за грозное проклятие могло подействовать даже на освобожденных вишну-бхакт и кто оказался способен проклясть спутников Господа? Не может быть, чтобы те, кто непоколебимо предан Господу, снова пали в материальный мир. Я не могу в это поверить.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь ясно говорит: мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате — тот, кто очистился от материальной скверны и вернулся домой, к Богу, больше не попадает в материальный мир. То же самое Кришна говорит и в другом стихе «Бхагавад-гиты» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Зная это, Махараджа Юдхиштхира удивился: как чистые преданные могли снова попасть в материальный мир? Безусловно, это очень важный вопрос.

ТЕКСТ 35

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् ।
देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥३५॥

дехендрийасу-хинанам
ваикунтха-пура-васинам
деха-самбандха-самбаддхам
этад акхйатум архаси

деха — материального тела; индрийа — материальных чувств; асу — жизненного дыхания; хинанам — лишенных; ваикунтха-пура — Вайкунтхи; васинам — обитателей; деха-самбандха — связанное с (материальным) телом; самбаддхам — рабство; этат — это; акхйатум архаси — объясни, пожалуйста.

Тела обитателей Вайкунтхи всецело духовны и не имеют ничего общего с материальным телом, чувствами или жизненным воздухом. Объясни же мне, как случилось, что спутники Личности Бога из-за наложенного на них проклятия были вынуждены воплотиться в материальных телах, словно обыкновенные души.

КОММЕНТАРИЙ: Обычному человеку было бы трудно ответить на этот исключительно важный вопрос, однако Нарада Муни, будучи авторитетным духовным наставником, знал на него ответ. Вот почему, обращаясь к нему, Махараджа Юдхиштхира сказал: этад акхйатум архаси — «Только ты способен объяснить, почему это произошло». Изучая авторитетные писания, можно понять, что, когда спутники Господа Вишну нисходят с Вайкунтхи в материальный мир, это не является падением. Они приходят сюда, чтобы исполнить желание Господа, и приходят подобно тому, как это делает Сам Господь. Господь нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, и, когда преданные, спутники Господа, нисходят сюда, им в этом тоже помогает духовная энергия. Все игры Верховной Личности Бога устраивает йогамайя, а не махамайя. Стало быть, Джая и Виджая пришли в этот мир лишь потому, что им предстояло здесь исполнить определенную миссию ради Верховной Личности Бога. А вообще, с Вайкунтхи, конечно же, никто не падает.

Безусловно, если живое существо стремится к саюджья-мукти, то оно погружается в сияющий Брахман, источником которого является тело Кришны (брахмано хи пратиштхахам). Такие существа — имперсоналисты, сделавшие своим прибежищем брахмаджьоти, — несомненно, обречены на падение. Это утверждается в шастрах (Бхаг., 10.2.32):

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

«О Господь, если человек считает себя освобожденной душой, но не предан Тебе, его разум нечист. Хотя такие люди совершают суровую аскезу и поднимаются на духовный уровень, но из-за того, что они не укрылись под сенью Твоих лотосных стоп, их неизбежно ждет падение в материальный мир». Имперсоналисты не способны достичь планет Вайкунтхи и стать спутниками Господа, поэтому Кришна, в соответствии с их желанием, дарует им саюджья-мукти. Но поскольку саюджья-мукти — это неполное освобождение, им приходится снова падать в материальный мир. Когда говорят, что индивидуальные души падают в этот мир с Брахмалоки, всегда имеют в виду имперсоналистов.

Из священных писаний мы узнаем, что Джая и Виджая были посланы в материальный мир потому, что Господь захотел сражаться. Господь тоже иногда хочет сражаться, но кто, кроме Его ближайших преданных, способен сразиться с Ним? Джая и Виджая пришли в этот мир, чтобы исполнить желание Господа. Сначала они родились Хираньякшей и Хираньякашипу, потом — Раваной и Кумбхакарной, а в третий раз — Шишупалой и Дантавакрой; в каждой из этих трех жизней они погибали от руки Самого Господа. Так что Джая и Виджая, спутники Верховной Личности Бога, пришли в материальный мир, чтобы служить Господу, доставляя Ему удовольствие в сражениях. А иначе, как сказал Махараджа Юдхиштхира (ашраддхейа ивабхати), невозможно поверить, чтобы слуга Господа упал с Вайкунтхи. Как Джая и Виджая оказались в материальном мире, описывается в последующих стихах.

ТЕКСТ 36

श्रीनारद उवाच
एकदा ब्रह्मणः पुत्रा विष्णुलोकं यदृच्छया ।
सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥३६॥

шри-нарада увача
экада брахманах путра
вишну-локам йадриччхайа
сананданадайо джагмуш
Чаранто бхувана-трайам

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; экада — однажды; брахманах — Господа Брахмы; путрах — сыновья; вишну — Господа Вишну; локам — на планету; йадриччхайа — случайно; санандана-адайах — Санандана и другие; джагмух — прибыли; чарантах — путешествующие; бхувана-трайам — по трем мирам.

Великий святой Нарада сказал: Однажды четверо сыновей Господа Брахмы — Санака-кумар, Санандана-кумар, Санатана-кумар и Санат-кумар, — странствуя по трем мирам, оказались на Вишнулоке.

ТЕКСТ 37

पञ्चषड्ढायनार्भाभाः पूर्वेषामपि पूर्वजाः ।
दिग्वाससः शिशून् मत्वा द्वाःस्थौ तान् प्रत्यषेधताम्॥३७॥

панча-шаддхайанарбхабхах
пурвешам апи пурваджах
диг-васасах шишун матва
двах-стхау тан пратйашедхатам

панча-шат-дха — пяти или шести лет; айана — приближающиеся; арбха-абхах — в образе мальчиков; пурвешам — старейших обитателей вселенной (Маричи и других); апи — хотя; пурва-джах — родившиеся раньше; дик-васасах — голые; шишун — дети; матва — думая; двах-стхау — двое привратников (Джая и Виджая); тан — их; пратйашедхатам — не пустили.

Хотя эти четыре великих мудреца были самыми старшими из сыновей Брахмы [даже старше Маричи], они выглядели, как пяти- шестилетние мальчики, и ходили нагими. Решив, что это обычные дети, двое стражей, Джая и Виджая, не пропустили их во врата Вайкунтхалоки.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья в своей «Тантра-саре» пишет:
двах-стхав итй аненадхикара-стхатвам уктам
адхикара-стхиташ чаива
вимукташ ча двидха джанах
вишну-лока-стхитас тешам
вара-шапади-йогинах
адхикара-стхитам муктим
нийатам прапнуванти ча
вимуктй-анантарам тешам
вара-шападайо нану
дехендрийасу-йукташ ча
пурвам пашчан на таир йутах
апй абхиманибхис тешам
деваих сватмоттамаир йутах

Суть этих стихов в том, что личные спутники Господа Вишну на Вайкунтхалоке — вечно освобожденные души. Кто бы их ни проклинал или благословлял, они вечно свободны и никогда не оскверняются гунами материальной природы. До того как эти души обрели освобождение и вознеслись на Вайкунтхалоку, они обладали материальным телом, но с тех пор, как они оказались на Вайкунтхе, у них нет больше материальных тел. Поэтому, даже если иногда спутники Господа Вишну будто бы из-за некоего проклятия приходят в материальный мир, они по-прежнему остаются освобожденными душами.

ТЕКСТ 38

अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथः ।
रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विषः ।
पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वतः॥३८॥

ашапан купита эвам
йувам васам на чархатхах
раджас-тамобхйам рахите
пада-муле мадхудвишах
папиштхам асурим йоним
балишау йатам ашв атах

ашапан — прокляли; купитах — разгневанные; эвам — так; йувам — вы двое; васам — жительства; на — не; ча — и; архатхах — заслуживаете; раджах-тамобхйам — страсти и невежества; рахите — лишенных; пада-муле — у лотосных стоп; мадху-двишах — Вишну, убившего демона Мадху; папиштхам — самое греховное; асурим — демоничное; йоним — в лоно; балишау — вы, двое глупцов; йатам — отправляйтесь; ашу — быстро; атах — поэтому.

Когда Джая и Виджая закрыли перед Санатаной и остальными Кумарами вход на Вайкунтхалоку, те в великом гневе прокляли их. «Вы, двое привратников, сущие глупцы, — сказали Кумары. — Вами движут материальные страсть и невежество, поэтому вы недостойны жить под сенью лотосных стоп Мадхудвиши, всецело свободных от этих качеств. Лучше вам не мешкая отправиться в материальный мир и родиться в семье самых грешных асуров».

ТЕКСТ 39

एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभिः ।
प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥३९॥

эвам шаптау сва-бхаванат
патантау тау крипалубхих
проктау пунар джанмабхир вам
трибхир локайа калпатам

эвам — так; шаптау — проклятые; сва-бхаванат — из своей обители (с Вайкунтхи); патантау — упавшие; тау — те двое (Джая и Виджая); крипалубхих — сострадательными мудрецами (Сананданой и другими Кумарами); проктау — те, которым было сказано; пунах — снова; джанмабхих — рождениями; вам — вашего; трибхих — тремя; локайа — для положения; калпатам — да будет возможным.

Проклятые так мудрецами, Джая и Виджая низверглись в материальный мир, а сами мудрецы, проникшись состраданием к привратникам, сказали им вслед: «После того, как вы родитесь там три раза, срок проклятия истечет и вы снова окажетесь на Вайкунтхе в своем прежнем положении».

ТЕКСТ 40

जज्ञाते तौ दितेः पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ ।
हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्ततः ॥४०॥

джаджнате тау дитех путрау
даитйа-данава-вандитау
хиранйакашипур джйештхо
хиранйакшо 'нуджас татах

джаджнате — родились; тау — те (двое); дитех — Дити; путрау — сыновья; даитйа-данава — всеми демонами; вандитау — почитаемые; хиранйакашипух — Хираньякашипу; джйештхах — старший; хиранйакшах — Хираньякша; ануджах — младший; татах — после этого.

Низойдя в материальный мир, Джая и Виджая, два спутника Господа, стали сыновьями Дити; старшего из них звали Хираньякашипу, а младшего — Хираньякша. Все Дайтьи и Данавы [демоны] их очень уважали.

ТЕКСТ 41

हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा ।
हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपुः ॥४१॥

хато хиранйакашипур
харина симха-рупина
хиранйакшо дхароддхаре
бибхрата шаукарам вапух

хатах — убитый; хиранйакашипух — Хираньякашипу; харина — Господом Хари, Вишну; симха-рупина — (принявший) образ льва (Господа Нарасимхи); хиранйакшах — Хираньякша; дхара-уддхаре — чтобы поднять землю; бибхрата — носящим; шаукарам — вепря; вапух — облик.

Верховный Господь Шри Хари, явившись в образе Нрисимхадевы, убил Хираньякашипу. А Хираньякша принял смерть от Господа Варахи, когда попытался помешать Ему спасти Землю, упавшую в океан Гарбходака.

ТЕКСТ 42

हिरण्यकशिपुः पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् ।
जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥४२॥

хиранйакашипух путрам
прахладам кешава-прийам
джигхамсур акарон нана
йатана мритйу-хетаве

хиранйакашипух — Хираньякашипу; путрам — сына; прахладам — Махараджу Прахладу; кешава-прийам — возлюбленного преданного Кешавы; джигхамсух — желающий убить; акарот — изобретал; нана — различные; йатанах — мучения; мритйу — (причинить) смерть; хетаве — с целью.

Хираньякашипу стремился лишить жизни своего сына Прахладу — великого преданного Господа Вишну — и потому подвергал его всевозможным мучениям.

ТЕКСТ 43

तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् ।
भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमैः ॥४३॥

там сарва-бхутатма-бхутам
прашантам сама-даршанам
бхагават-теджаса сприштам
нашакнод дхантум удйамаих

там — Его; сарва-бхута-атма-бхутам — Душу всех существ; прашантам — спокойного, свободного от ненависти и т.п.; сама-даршанам — одинаково относящегося ко всем; бхагават-теджаса — силой Верховной Личности Бога; сприштам — защищенного; на — не; ашакнот — был способен; хантум — убить; удйамаих — с огромными усилиями, применяя разные виды оружия.

Господь, Сверхдуша всех живых существ, спокоен, рассудителен и ко всем относится одинаково. Великий преданный Прахлада был под защитой энергии Господа, поэтому Хираньякашипу, несмотря на все свои усилия, не мог его убить.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важную роль играет слово сарва-бхутатма-бхутам. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати: Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому Он никого не считает Своим врагом или другом: Он ко всем относится одинаково. Иногда Господь кого-то наказывает, но Он делает это как отец, наказывающий своего ребенка ради его же блага. Наказание, посланное Господом, — одно из проявлений Его беспристрастности. Вот почему в этом стихе говорится, что Господь — прашантам сама-даршанам. Хотя Господу порой приходится кого-то наказывать, Он ни к кому не питает вражды и ко всем одинаково благосклонен.

ТЕКСТ 44

ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रवःसुतौ ।
रावणः कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥४४॥

татас тау ракшасау джатау
кешинйам вишравах-сутау
раванах кумбхакарнаш ча
сарва-локопатапанау

татах — затем; тау — те двое (Джая и Виджая); ракшасау — демоны; джатау — рожденные; кешинйам — из лона Кешини; вишравах-сутау — сыновья Вишравы; раванах — Равана; кумбхакарнах — Кумбхакарна; ча — и; сарва-лока — всех людей; упатапанау — источники страданий.

Потом Джая и Виджая, двое привратников Господа Вишну, родились Раваной и Кумбхакарной, которых Вишрава зачал в лоне Кешини. Оба этих демона причинили много бед всем обитателям вселенной.

ТЕКСТ 45

तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये ।
रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात् प्रभो ॥४५॥

татрапи рагхаво бхутва
нйаханач чхапа-муктайе
рама-вирйам шрошйаси твам
маркандейа-мукхат прабхо

татра апи — после этого; рагхавах — Господь Рамачандра; бхутва — явившись; нйаханат — убил; шапа-муктайе — чтобы освободить от проклятия; рама-вирйам — о доблести Господа Рамы; шрошйаси — услышишь; твам — ты; маркандейа-мукхат — из уст мудреца Маркандеи; прабхо — о владыка.

Нарада Муни продолжал: О царь, чтобы скорее избавить Джаю и Виджаю от проклятия брахманов, Господь пришел в этот мир в образе Рамачандры и убил Равану и Кумбхакарну. О деяниях Господа Рамачандры тебе лучше услышать из уст Маркандеи.

ТЕКСТ 46

तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव ।
अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥४६॥

тав атра кшатрийау джатау
матри-швасратмаджау тава
адхуна шапа-нирмуктау
кришна-чакра-хатамхасау

тау — те двое; атра — здесь (в третьем воплощении); кшатрийау — как кшатрии, цари; джатау — рожденные; матри-свасри- атма-джау — сыновья сестры матери; тава — твоей; адхуна — сейчас; шапа-нирмуктау — освобождены от проклятия; кришна-чакра — диском, оружием Кришны; хата — уничтожены; амхасау — те, грехи которых.

А в третьем воплощении Джая и Виджая родились в семье кшатриев и стали тебе двоюродными братьями, сыновьями твоей тетки. Благодаря тому что Кришна сразил их Своим диском, все последствия их грехов уничтожились, и теперь проклятие больше не тяготеет над ними.

КОММЕНТАРИЙ: В своем третьем воплощении Джая и Виджая не были демонами или ракшасами. Они родились в очень знатной кшатрийской семье, связанной родственными узами с семьей Кришны. Шишупала и Дантавакра приходились Кришне двоюродными братьями и могли общаться с Ним почти на равных. Убив их Своим диском, Кришна уничтожил всю ту карму, которая еще оставалась на них из-за проклятия брахманов. В следующем стихе Нарада Муни объясняет Махарадже Юдхиштхире, что, погрузившись в тело Кришны, Шишупала вернулся на Вайкунтхалоку и вновь стал одним из приближенных слуг Господа. Все, кто находился рядом, видели, как яркая искра, отделившись от обезглавленного тела Шишупалы, вошла в тело Кришны.

ТЕКСТ 47

वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् ।
नीतौ पुनर्हरेः पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥४७॥

ваиранубандха-тиврена
дхйаненачйута-сатматам
нитау пунар харех паршвам
джагматур вишну-паршадау

ваира-анубандха — из-за ненависти; тиврена — упорной; дхйанена — медитацией; ачйута-сатматам — в сияние непогрешимого Господа; нитау — вошедшие; пунах — снова; харех — Хари; паршвам — близости; джагматух — достигли; вишну-паршадау — слуги Господа Вишну, привратники Его царства.

Джая и Виджая, двое спутников Господа Вишну, очень долго питали к Нему враждебные чувства. Считая Кришну своим врагом и непрестанно думая о Нем, они вновь обрели Его покровительство и вернулись домой, в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Где бы и кем бы ни рождались Джая и Виджая, они все время думали о Кришне. Поэтому после маушала- лилы эти двое спутников Господа вернулись в Его царство. Тело Кришны неотлично от тела Нараяны, и, хотя все видели, что Шишупала и Дантавакра погрузились в тело Кришны, на самом деле они достигли Вайкунтхалоки и вновь стали привратниками царства Вишну. Через тело Господа Кришны они вернулись на Вайкунтху, но со стороны казалось, что, погрузившись в него, они обрели саюджья-мукти.

ТЕКСТ 48

श्रीयुधिष्ठिर उवाच
विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि ।
ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥४८॥

шри-йудхиштхира увача
видвешо дайите путре
катхам асин махатмани
брухи ме бхагаван йена
прахладасйачйутатмата

шри-йудхиштхирах увача — Махараджа Юдхиштхира сказал; видвешах — ненависть; дайите — к любимому; путре — сыну; катхам — как; асит — возникла; маха-атмани — к великой душе (Прахладе); брухи — расскажи; ме — мне; бхагаван — о возвышенный мудрец; йена — которой; прахладасйа — Махараджи Прахлады; ачйута — к Ачьюте; атмата — сильнейшая привязанность.

Махараджа Юдхиштхира спросил: О великий Нарада, почему Хираньякашипу, безмерно любивший своего сына Махараджу Прахладу, так возненавидел его? И как Махарадже Прахладе удалось обрести столь великую преданность Господу Кришне? Пожалуйста, объясни мне это.

КОММЕНТАРИЙ: Всех преданных Господа Кришны называют ачйутатма, потому что они следуют по стопам Махараджи Прахлады. Ачйута, «непогрешимый», — это Господь Вишну, сердце которого неподвластно греху. И поскольку преданные привязаны к Непогрешимому, их называют ачйутатма.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Верховный Господь ко всем относится одинаково».

Пред.: Песнь 6

Песнь 7.

Глава 1. Верховный Господь ко всем относится одинаково

Глава 2. Хираньякашипу - царь демонов

Глава 3. Хираньякашипу решает стать бессмертным

Глава 4. Хираньякашипу держит в страхе вселенную

Глава 5. Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу

Глава 6. Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов

Глава 7. Знание, полученное Прахладой в лоне матери

Глава 8. Господь Нрисимхадева убивает царя демонов

Глава 9. Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами

Глава 10. Прахлада, лучший из возвышенных преданных