Пред.: Песнь 6 Песнь 7. Глава 1. Верховный Господь ко всем относится одинаково Глава 2. Хираньякашипу - царь демонов Глава 3. Хираньякашипу решает стать бессмертным Глава 4. Хираньякашипу держит в страхе вселенную Глава 5. Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу Глава 6. Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов Глава 7. Знание, полученное Прахладой в лоне матери Глава 8. Господь Нрисимхадева убивает царя демонов Глава 9. Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами Глава 10. Прахлада, лучший из возвышенных преданных Глава 11. Идеальное общество: четыре сословия Глава 12. Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни Глава 13. Поведение совершенного человека Глава 14. Идеальная семейная жизнь Глава 15. Наставления для цивилизованных людей След.: Песнь 8

Шримад Бхагаватам

Песнь Седьмая

Глава Пятая

Махараджа Прахлада, Святой Сын Хираньякашипу

Прахлада Махараджа был полностью сосредоточен на поклонении Господу Вишну и потому не подчинялся указаниям своих материалистичных учителей. В этой главе говорится, что Хираньякашипу даже бросал Махараджу Прахладу к ядовитым змеям и под ноги слонам, но так и не смог убить его.

У Шукрачарьи, духовного наставника Хираньякашипу, было два сына, Шанда и Амарка, которым доверили обучать Махараджу Прахладу. Они пытались научить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он не следовал их наставлениям. Махараджа Прахлада всегда оставался чистым преданным, и у него не было желания делить окружающих на друзей и врагов. Его привлекала духовная жизнь, поэтому он ко всем относился одинаково.

Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Махараджа Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоенный всевозможными проявлениями двойственности, думает: «Это принадлежит мне, а это — моему врагу», — должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу.

Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей. Поэтому Хираньякашипу попросил Шанду и Амарку позаботиться о том, чтобы его сын не стал преданным и не развил в себе сознание Кришны. Но когда учителя спросили Махараджу Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что считать что-либо своей собственностью — это заблуждение и потому он пытается стать чистым преданным Господа Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребенку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем привели его к отцу.

Хираньякашипу с любовью усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Махараджа Прахлада, как всегда, начал прославлять девять методов преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам и другие. Царь демонов, Хираньякашипу, пришел в ярость и стал ругать Шанду и Амарку за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Так называемые учителя ответили царю, что Махараджа Прахлада с самого начала был преданным и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Махараджа Прахлада ответил, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не обретают сознание Кришны ни поодиночке, ни сообща. Они остаются в материальном мире и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережеванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — обрести покровительство чистого преданного, ибо без этого невозможно развить в себе сознание Кришны.

Взбешенный таким ответом, Хираньякашипу скинул Махараджу Прахладу со своих колен. Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счел своего сына предателем и велел слугам лишить его жизни. Те пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, помещали в адские условия, скидывали с горной вершины и тысячами других способов пытались убить его, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу, которого все больше наполнял страх перед собственным сыном, заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Махараджу Прахладу, но он не внимал их наставлениям. Стоило учителям выйти из класса, как Прахлада начинал проповедовать сознание Кришны своим одноклассникам, сыновьям демонов, и те, слушая его, тоже становились преданными.

ТЕКСТ 1

श्रीनारद उवाच
पौरोहित्याय भगवान् वृतः काव्यः किलासुरैः  ।
षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥१॥

шри-нарада увача
паурохитйайа бхагаван
вритах кавйах киласураих
шандамаркау сутау тасйа
даитйа-раджа-грихантике

шри-нарадах увача — великий святой Нарада сказал; паурохитйайа — для исполнения обязанностей жреца; бхагаван — могущественнейший; вритах — избран; кавйах — Шукрачарья; кила — поистине; асураих — демонами; шанда-амаркау — Шанда и Амарка; сутау — сыновья; тасйа — его; даитйа-раджа — царя демонов (Хираньякашипу); гриха-антике — около жилища.

Великий святой Нарада Муни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали своим жрецом Шукрачарью, который и стал проводить для них всевозможные обряды. Двое же сыновей Шукрачарьи — Шанда и Амарка — жили недалеко от дворца Хираньякашипу.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, Нарада Муни начинает подробный рассказ о жизни Махараджи Прахлады. Прежде всего он упоминает о том, что Шукрачарья стал жрецом атеистов, в частности Хираньякашипу, и два сына Шукрачарьи поселились рядом с дворцом этого демона. Поскольку Хираньякашипу и его приспешники были атеистами, Шукрачарье не следовало становиться их жрецом. Брахманы должны выполнять обязанности жрецов только для тех, кто хочет духовно развиваться. Однако само имя Шукрачарьи выдает в нем брахмана, который больше всего думает о материальном благополучии своих потомков и ради этого ничем не гнушается. Настоящий брахман никогда бы не согласился стать жрецом безбожников.

ТЕКСТ 2

तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम्  ।
पाठयामासतुः पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥२॥

тау раджна прапитам балам
прахладам найа-ковидам
патхайам асатух патхйан
анйамш часура-балакан

тау — они (Шанда и Амарка); раджна — царем; прапитам — посланного; балам — мальчика; прахладам — которого звали Прахладой; найа-ковидам — сведущего в нормах морали; патхайам асатух — заставляли читать; патхйан — книги, содержащие материальное знание; анйан — другие; ча — также; асура-балакан — детей асуров.

Махараджа Прахлада не нуждался в образовании, ибо уже постиг науку преданного служения. Но когда Хираньякашипу отправил его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те приняли Прахладу в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.

ТЕКСТ 3

यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च  ।
न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥३॥

йат татра гуруна проктам
шушруве 'нупапатха ча
на садху манаса мене
сва-парасад-грахашрайам

йат — которое; татра — там (в школе); гуруна — учителем; проктам — преподаваемое; шушруве — слушал; анупапатха — повторял; ча — и; на — не; садху — хорошо; манаса — умом; мене — считал; сва — своего; пара — и чужого; асат-граха — ложной морали; ашрайам — основание.

Хотя Прахлада слушал своих учителей и прилежно повторял за ними правила политики и экономики, он понимал, что жить по этим правилам — значит делить окружающих на друзей и врагов, и потому мирская наука ему не нравилась.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто занимается политической деятельностью, одних считает своими друзьями, а других — врагами. На этом строится вся политика, и весь мир, особенно в наши дни, пребывает во власти этих представлений. Все только и говорят о дружественных или враждебных странах и сообществах, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», образованный человек не станет делить окружающих на друзей и врагов. И уж тем более преданный: он никого не считает своим другом или врагом. В глазах преданного каждое живое существо — неотъемлемая частица Кришны (мамаивамшо джива-бхутах). Поэтому каждого — и того, кто с ним дружелюбен, и того, кто настроен враждебно, — он старается обучить сознанию Кришны. Безбожники, правда, не следуют наставлениям чистого преданного, ибо считают его своим врагом. Но сам преданный никогда не делит окружающих на друзей или врагов. Хотя Махараджа Прахлада был вынужден слушать наставления Шанды и Амарки, ему не нравилось одних считать друзьями, а других врагами. Это философия, на которой основана вся политика, и его такая философия совсем не привлекала.

ТЕКСТ 4

एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव  ।
पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भवान् ॥४॥

экадасура-рат путрам
анкам аропйа пандава
папраччха катхйатам ватса
манйате садху йад бхаван

экада — однажды; асура-рат — император асуров; путрам — сына; анкам — на колени; аропйа — усадив; пандава — о Махараджа Юдхиштхира; папраччха — попросил; катхйатам — пусть будет рассказано; ватса — о сын; манйате — считать; садху — наилучшее; йат — которое; бхаван — мой дорогой.

О царь Юдхиштхира, как-то раз Хираньякашипу, владыка демонов, усадил Прахладу к себе на колени и с глубокой нежностью спросил его: «Скажи мне, сынок, какое из полученных тобой наставлений ты считаешь наилучшим?»

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу не стал задавать своему маленькому сыну сложные вопросы: он просто предложил ему рассказать о том, что сам Прахлада считал наиболее важным. Махараджа Прахлада — совершенный преданный, обладающий полным знанием, поэтому он с уверенностью мог сказать, что в жизни главное. В Ведах говорится: йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати — «Тот, кто действительно постиг Бога, способен глубоко разобраться в любом вопросе». Иногда нам приходится вступать в дискуссии с крупными учеными и философами, но по милости Кришны мы всегда одерживаем над ними верх. Как правило, обыкновенный человек не способен превзойти ученых или философов в понимании разных научных проблем, однако преданному это под силу, ибо он по милости Кришны знает суть всего. В «Бхагавад- гите» (10.11) сказано:

тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо
джнана-дипена бхасвата

Кришна, который в облике Сверхдуши присутствует в сердце каждого, полностью изгоняет невежество из сердца преданного. Он оказывает Своему преданному особую милость, озаряя его путь факелом совершенного знания. Махараджа Прахлада обладал таким знанием, и, когда отец спросил его, что он считает самым важным, Прахлада открыл ему истину. Махараджа Прахлада мог справиться с любой, даже самой большой, трудностью, ибо всецело пребывал в сознании Кришны. Вот что он ответил Хираньякашипу.

ТЕКСТ 5

श्रीप्रह्लाद उवाच
तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां
सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात्  ।
हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं
वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥५॥

шри-прахлада увача
тат садху манйе 'сура-варйа дехинам
сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грихам андха-купам
ванам гато йад дхарим ашрайета

шри-прахладах увача — Махараджа Прахлада ответил; тат — то; садху — очень хорошее, лучшее из всего, что есть в жизни; манйе — считаю; асура-варйа — о царь асуров; дехинам — тех, кто получил материальное тело; сада — всегда; самудвигна — полный тревог; дхийам — тех, разум которых; асат-грахат — из-за признания истинными временного тела, а также телесных отношений (они думают так: «Я — тело, и все, что относится к этому телу, принадлежит мне»); хитва — отвергнув; атма-патам — место, где духовному развитию человека, его попыткам познать себя, приходит конец; грихам — телесные представления о жизни (или семейную жизнь); андха-купам — которые суть не что иное, как заброшенный колодец (человек ищет в этом колодце воду, но ее там нет); ванам — в лес; гатах — ушедший; йат — который; харим — к Верховной Личности Бога; ашрайета — пусть обратится за покровительством.

Махараджа Прахлада ответил: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто получил бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу ожидал, что Прахлада, маленький несмышленый ребенок, скажет ему в ответ что-нибудь приятное, но весьма бессмысленное. Однако Махараджа Прахлада был возвышенным преданным и потому обладал достоинствами самого образованного человека.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Но у того, кто не вручил себя Верховной Личности Бога, нет никаких добродетелей, ибо он, идя на поводу у своего ума, всегда остается в материальном мире, созданном внешней энергией Господа» (Бхаг., 5.18.12). Так называемые высокообразованные люди — философы, ученые — попросту витают на уровне ума и неспособны отличить вечное (сат) от преходящего (асат). Веды призывают всех и каждого возвыситься над преходящим и устремиться к вечному (асато ма джйотир гама). Душа бессмертна, и без ее познания не может быть настоящей науки. Кроме того, в ведической литературе говорится: апашйатам атма-таттвам грихешу гриха- медхинам — тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни и, всегда оставаясь грихастхой, семейным человеком, предается мирским наслаждениям, не способен позаботиться о благе вечной души. Словно продолжая эту мысль, Махараджа Прахлада советует каждому, кто хочет достичь в жизни успеха, поскорее узнать от сведущих людей, в чем заключается истинное благо и как одухотворить жизнь. Человеку нужно понять, что он — неотъемлемая частица Кришны, и полностью укрыться под сенью Его лотосных стоп: тогда он непременно достигнет успеха на духовном пути. Все обитатели материального мира мыслят на уровне тела и жизнь за жизнью ведут нелегкую борьбу за существование. Махараджа Прахлада говорит, что, если человек хочет вырваться из этого рабства, из круговорота рождения и смерти, он должен отправиться в лес (вану).

Согласно системе варнашрамы, человек сначала должен стать брахмачари, затем грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси. Уйти в лес — значит принять ванапрастху, уклад жизни, который следует после грихастха-ашрама и предшествует принятию санньясы. Как утверждается в «Вишну-пуране» (3.8.9), те, кто следует системе варн и ашрамов, естественным образом возвысятся до поклонения Вишну, Верховной Личности Бога (варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате). Те же, кто остается во власти телесных представлений о жизни, так и будут прозябать в материальном мире, терпя во всем полную неудачу. В обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; кроме того, чтобы развиваться духовно, людям нужны ашрамы брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньясы. Махараджа Прахлада посоветовал своему отцу принять ванапрастху, ибо тот, поглощенный семейной жизнью, целиком находился во власти телесных привязанностей и из-за этого обретал все более демонические качества. Прахлада сказал ему, что лучше стать ванапрастхой, чем провалиться в темный колодец семейной жизни (грихам андха-купам). Следуя примеру Махараджи Прахлады, мы, участники Движения сознания Кришны, приглашаем пожилых людей всего мира во Вриндаван: они могут жить там и, отрешившись от всех мирских забот, развивать в себе духовное сознание, сознание Кришны.

ТЕКСТ 6

श्रीनारद उवाच
श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्यः परपक्षसमाहिताः  ।
जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभिः ॥६॥

шри-нарада увача
шрутва путра-гиро даитйах
пара-пакша-самахитах
джахаса буддхир баланам
бхидйате пара-буддхибхих

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; шрутва — услышав; путра-гирах — назидательные слова сына; даитйах — Хираньякашипу; пара-пакша — к недругам; самахитах — выказывающий доверие; джахаса — рассмеялся; буддхих — разум; баланам — маленьких детей; бхидйате — оскверняется; пара-буддхибхих — наставлениями недругов.

Нарада Муни продолжал: Когда Хираньякашипу, царь демонов, услышал от Махараджи Прахлады слова о самоосознании и преданном служении Господу — слова, говорившие о приверженности Прахлады к врагам отца, — он рассмеялся и сказал: «Вот как поучения недругов губят детский разум».

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу, поскольку был демоном, считал Господа Вишну и Его преданных своими врагами. Вот почему в этом стихе употреблено слово пара-пакша («на стороне врага»). Хираньякашипу никогда не соглашался с тем, что говорит Вишну, или Кришна. Более того, разумные слова вайшнавов приводили его в ярость. Господь Вишну, Шри Кришна, призывает: сарва- дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне», — однако демоны наподобие Хираньякашипу никогда не соглашаются сделать это. И потому Кришна говорит о них:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах

«Безнадежно глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне» (Б.-г., 7.15). Хираньякашипу — типичное олицетворение асура-бхавы, безбожной природы. Подобные ему существа, будучи мудхами и нарадхамами, то есть глупцами и негодяями, худшими из людей, ни за что не соглашаются признавать Вишну Верховным Господом и не хотят Ему предаваться. Увидев, что его сын Прахлада попал под вражеское влияние, Хираньякашипу пришел в гнев. Он тут же распорядился, чтобы в покои Прахлады не пускали ни одного святого, подобного Нараде, иначе эти святые совсем испортят мальчика своими вайшнавскими наставлениями.

ТЕКСТ 7

सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभिः  ।
विष्णुपक्षैः प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥७॥

самйаг видхарйатам бало
гуру-гехе дви-джатибхих
вишну-пакшаих пратиччханнаир
на бхидйетасйа дхир йатха

самйак — полностью; видхарйатам — пусть будет защищено; балах — несмышленое дитя; гуру-гехе — в гурукуле, там, где дети обучаться под руководством гуру; дви-джатибхих — брахманами; вишну-пакшаих — сторонниками Вишну; пратиччханнаих — переодетыми (чтобы их не узнали); на бхидйета — не осквернился бы; асйа — его; дхих — разум; йатха — так, чтобы.

Хираньякашипу попросил своих помощников: «Дорогие демоны, пожалуйста, следите за этим мальчиком и надежно защитите его разум от тлетворного влияния вайшнавов, которые могут проникнуть в гурукулу под видом обычных людей».

КОММЕНТАРИЙ: Преданным, участникам Движения сознания Кришны, часто приходится одеваться, как обычным карми, потому что в царстве демонов все настроены против вайшнавского учения. Современным демонам очень не нравится сознание Кришны. Сам вид вайшнава — его шафрановые одежды, бусы из туласи и тилак на лбу — сразу вызывает у демонов раздражение. Бывает, что они высмеивают вайшнавов, язвительно говоря: «Харе Кришна», но встречаются и люди, которые произносят «Харе Кришна» искренне. В любом случае, поскольку святое имя абсолютно, как бы люди его ни произносили — в шутку или искренне, — оно непременно окажет на них влияние. Вайшнавам нравится, когда демоны повторяют «Харе Кришна», ибо это значит, что Движение сознания Кришны набирает силу. Демоны, которые, подобно Хираньякашипу, обладают определенным могуществом, всегда готовы подвергнуть вайшнавов гонениям и стараются сделать так, чтобы вайшнавы не распространяли в их владениях свои книги и не проповедовали сознание Кришны. Таким образом, то, что когда- то делал Хираньякашипу, продолжается и сейчас. Такова природа материалистов. Демоны, или материалисты, очень недовольны тем, что преданные распространяют сознание Кришны, и всячески стараются им помешать. Но, несмотря на это, проповедники сознания Кришны должны продолжать свою деятельность, будь то в вайшнавской или какой-нибудь другой одежде, неся людям это учение. Как сказал Чанакья Пандит, если честный человек имеет дело с отъявленным обманщиком, ему тоже приходится стать обманщиком; но мы делаем это не для того, чтобы обманывать людей, а чтобы донести до них возвышенное учение вайшнавов.

ТЕКСТ 8

गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजकाः  ।
प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभिः ॥८॥

грихам анитам ахуйа
прахрадам даитйа-йаджаках
прашасйа шлакшнайа вача
самаприччханта самабхих

грихам — в дом учителей (Шанды и Амарки); анитам — приведенного; ахуйа — позвав; прахрадам — Прахладу; даитйа-йаджаках — жрецы демона (Хираньякашипу); прашасйа — успокоив; шлакшнайа — самым нежным; вача — голосом; самаприччханта — спросили; самабхих — добрыми словами.

Когда слуги Хираньякашипу привели Прахладу обратно в гурукулу [туда, где брахманы обучали детей], жрецы демонов, Шанда и Амарка, обратились к нему с мягкими словами. Стараясь говорить как можно спокойнее и ласковее, они задали Прахладе такие вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: Шанде и Амарке, жрецам демонов, надо было выяснить у Махараджи Прахлады, что за вайшнавы приходили проповедовать ему сознание Кришны. Они хотели узнать имена этих вайшнавов. Шанда и Амарка не стали сразу угрожать мальчику, опасаясь, что так он не назовет виновных. Поэтому они обратились к Прахладе очень спокойно и ласково.

ТЕКСТ 9

वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा  ।
बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्ययः ॥९॥

ватса прахрада бхадрам те
сатйам катхайа ма мриша
балан ати кутас тубхйам
эша буддхи-випарйайах

ватса — дорогой сын; прахрада — о Прахлада; бхадрам те — всех тебе благ и успехов; сатйам — правду; катхайа — поведай; ма — не; мриша — ложно; балан ати — не затронувшее других сыновей демонов; кутах — откуда; тубхйам — к тебе; эшах — это; буддхи — разума; випарйайах — осквернение.

Прахлада, сынок, да будет жизнь твоя мирной и благополучной. Пожалуйста, не обманывай нас, скажи чистую правду. Все другие мальчики, в отличие от тебя, не ведут таких странных речей. Откуда ты получил эти наставления? Как твой разум подвергся столь пагубному влиянию?

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада был еще ребенок, и его учителя решили, что, если они обратятся к нему по-доброму, он сразу расскажет им всю правду и они узнают, что за вайшнавы приходили учить его преданному служению. Конечно, учителям казалось странным, что наставлениями вайшнавов «отравлен» разум одного Махараджи Прахлады; другие сыновья Дайтьев были свободны от их влияния. Но как бы то ни было, своей главной задачей Шанда и Амарка считали выяснить, кто именно приходил к Прахладе и испортил его своими наставлениями.

ТЕКСТ 10

बुद्धिभेदः परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत्  ।
भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥१०॥

буддхи-бхедах пара-крита
утахо те свато 'бхават
бханйатам шроту-каманам
гурунам кула-нандана

буддхи-бхедах — осквернение разума; пара-критах — сделано врагами; утахо — или; те — у тебя; сватах — самостоятельно; абхават — возникло; бханйатам — пусть будет рассказано; шроту-каманам — нам, которые горят желанием услышать об этом; гурунам — учителям; кула-нандана — о лучший из членов вашей семьи.

О лучший из членов твоей семьи, сам ли ты осквернил свой разум или это сделали какие-то враги? Мы, твои учителя, с нетерпением ждем ответа. Пожалуйста, расскажи нам правду.

КОММЕНТАРИЙ: Учителей Махараджи Прахлады поразило, что маленький мальчик излагает столь возвышенную вайшнавскую философию, и потому они стали выяснять, что за вайшнавы тайно научили его этой философии. Они расспрашивали Прахладу, намереваясь схватить этих вайшнавов и убить их в присутствии его отца, Хираньякашипу.

ТЕКСТ 11

श्रीप्रह्राद उवाच
परः स्वश्चेत्यसद्ग्राहः पुंसां यन्मायया कृतः  ।
विमोहितधियां दृष्टस्तस्मै भगवते नमः ॥११॥

шри-прахрада увача
парах сваш четй асад-грахах
пумсам йан-майайа критах
вимохита-дхийам дриштас
тасмаи бхагавате намах

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада ответил; парах — враг; свах — свой (сородич или друг); ча — и; ити — так; асат- грахах — материалистическое восприятие жизни; пумсам — людей; йат — которое; майайа — внешней энергией; критах — создано; вимохита — введен в заблуждение; дхийам — тех, разум которых; дриштах — в действительности наблюдаемое; тасмаи — Ему; бхагавате — Богу, Верховной Личности; намах — почтительный поклон.

Махараджа Прахлада ответил: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя разум людей в заблуждение, заставляет их делить окружающих на друзей и врагов. О действии этой энергии я уже слышал из достоверных источников и теперь воочию вижу, как она сбивает всех с толку.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится:
видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]». Пандиты, истинно образованные люди — то есть преданные, которые находятся на высоком духовном уровне и обладают совершенным знанием, — ко всем живым существам относятся одинаково и не делят их на друзей и врагов. Благодаря своему широкому взгляду на мир, преданные видят, что каждый является частицей Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса'. Поскольку каждое живое существо — частица Верховного Господа, оно призвано служить Ему, как части тела служат всему телу.

Все живые существа едины в том, что они — слуги Верховного Господа, однако вайшнав из-за присущего ему смирения к каждому существу обращается как к прабху. Вайшнав считает, что другие гораздо лучше его служат Верховной Личности Бога и ему надо многому у них учиться. Вот почему он называет другого преданного прабху, господином. Хотя все служат Господу, смиренный слуга- вайшнав считает другого слугу своим господином. И первый его господин и наставник — это духовный учитель.

йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйапрасадан на гатих куто 'пи

«По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя ему ни в чем не добиться успеха».

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовному учителю следует оказывать такое же почтение, как Верховному Господу, ибо он — Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому завету следуют истинные святые. Я склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя, подлинного представителя Шри Хари [Кришны]». Духовный учитель — это слуга Верховной Личности Бога, занятый самым сокровенным служением: он освобождает обусловленные души из плена майи, где каждый кого-то считает своим врагом, а кого-то — другом. Истинный друг всех живых существ — это Верховный Господь, а сами они — Его вечные слуги. Только обладая таким пониманием, люди могут достичь подлинного равенства; бессмысленно воображать, будто каждый из нас Бог или равен Богу. На самом деле Бог — верховный повелитель, а все мы — Его слуги. Вот в чем наше равенство. Махараджа Прахлада уже слышал от своего духовного учителя, Нарады, что обусловленные души, сбитые с толку влиянием иллюзии, не знают этой истины, и все-таки его удивляло, как человек может кого-то считать своим врагом, а кого-то — другом.

Пока живое существо мыслит двойственными категориями, считая одних своими друзьями, а других врагами, оно, несомненно, находится во власти майи. С другой стороны, философы- майявади, которые думают, что все живые существа — это Бог и потому все они едины, тоже заблуждаются. Никто не может быть равным Богу. Слуга никогда не равен своему господину. В соответствии с вайшнавской философией, есть только один господин и все Его слуги равны между собой, но, даже когда слуга получает освобождение, различие между ним и господином сохраняется. Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других — врагами, и в этом проявляется двойственность нашего материального бытия. Но освобожденная душа понимает, что Бог — господин и что все живые существа, будучи слугами Бога, едины и равны между собой.

ТЕКСТ 12

स यदानुव्रतः पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते  ।
अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥१२॥

са йаданувратах пумсам
пашу-буддхир вибхидйате
анйа эша татханйо 'хам
ити бхеда-гатасати

сах — тот (Верховный Господь); йада — когда; анувратах — благосклонен или доволен; пумсам — обусловленных душ; пашу-буддхих — представления, характерные для животных («Я — Всевышний, и каждый есть Бог»); вибхидйате — уничтожаются; анйах — другой; эшах — этот; татха — а также; анйах — другой; ахам — я; ити — так; бхеда — раздорами; гата — поглощенные; асати — пагубные.

Тот, кто ублаготворил Верховную Личность Бога преданным служением, становится пандитом и не видит больше различий между врагами, друзьями и самим собой. Обретя истинный разум, такая душа думает: «Все мы — вечные слуги Господа, поэтому нет разницы между одним живым существом и другим».

КОММЕНТАРИЙ: Когда учителя и демоничный отец Махараджи Прахлады спросили его, как случилось, что его разум осквернился, Прахлада ответил: «На самом деле мой разум вовсе не осквернен. Наоборот, по милости духовного учителя и по милости моего Господа, Кришны, я узнал, что ни одно живое существо не является моим врагом или другом. Каждый из нас — вечный слуга Кришны, однако под влиянием Его внешней энергии мы думаем, что существуем независимо от Верховной Личности Бога и что одни являются для нас друзьями, а другие — врагами. Благодаря тому что меня избавили от этого заблуждения, я, в отличие от многих, уже не думаю, что я Бог, и не делю окружающих на друзей и врагов. Теперь я знаю истинное положение вещей: все живые существа — вечные слуги Бога, и наш долг — служить Ему, верховному повелителю; именно служение Богу способно объединить нас».

Демоны делят окружающих на друзей и врагов, но вайшнавы говорят, что, поскольку каждый является слугой Господа, надо ко всем относиться одинаково. Вайшнав не строит отношения с другими живыми существами на основе дружбы или вражды. Он лишь пытается распространить сознание Кришны, объясняя каждому, что все мы — слуги Верховного Господа, что именно в этом заключается наше единство и что мы не должны впустую тратить свою драгоценную жизнь на создание различных государств, сообществ и прочих групп друзей и врагов. Нужно, чтобы каждый человек поднялся на уровень сознания Кришны и, служа Господу, ощутил свое единство со всеми живыми существами. Существует 8 400 000 видов жизни, однако вайшнав сознает их духовное единство. В «Ишопанишад» дается такой совет: экатвам анупашйатах. Преданный должен видеть, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что каждое живое существо — вечный слуга Господа. Вот что значит видеть единство (экатвам). Кроме того, хотя между слугой и господином существуют определенные отношения, они едины, поскольку оба имеют духовную природу. Это тоже экатвам. Таким образом, вайшнавы вкладывают в это слово иное понимание, нежели майявади.

Хираньякашипу спросил Махараджу Прахладу, как могло случиться, что он стал врагом своей семьи. Обычно, если кто-то убил одного из членов семьи, вся семья относится к убийце враждебно, однако Прахлада подружился с тем, кто погубил его родственника. Поэтому Хираньякашипу и спросил Прахладу: «Кто тебя так настроил? Неужели ты сам до этого додумался? Ведь ты — всего лишь маленький ребенок, и наверняка эти мысли тебе кто-то внушил». Из ответа Махараджи Прахлады явствует, что благосклонное отношение к Господу Вишну может развиться только в том, к кому благосклонен Сам Господь (са йаданувратах). Как утверждается в «Бхагавад-гите», Кришна — друг всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати). Господь ни с кем не враждует: для каждого из миллионов живых существ Он всегда остается другом. Таково истинное представление о Господе. Тот же, кто считает Господа своим врагом, обладает разумом животного (пашу-буддхи). Подобный человек в заблуждении думает: «Я отличен от своего врага, а мой враг отличен от меня. Он причинил мне зло, и я должен его убить». В данном стихе эти ошибочные представления охарактеризованы словом бхеда-гатасати. На самом деле каждое живое существо является слугой Господа, и в «чайтанья-чаритамрите» Шри чайтанья Махапрабху говорит: дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса'. Каждый из нас — слуга Господа, и в этом наше единство, так что бессмысленно считать кого-то своим другом или врагом. Если человек действительно понял, что все мы — слуги Бога, разве станет он делить окружающих на врагов и друзей?

Все должны служить Господу и быть дружелюбными с каждым. Надо прославлять других за то служение, которым они занимаются, и не гордиться тем, как служим Господу мы сами. Таково умонастроение вайшнава — умонастроение, царящее на Вайкунтхе. Преданные могут состязаться в служении Господу, и между ними порой возникает нечто похожее на соперничество, однако на планетах Вайкунтхи каждый ценит служение других преданных и никогда никого не критикует. Именно так состязаются на Вайкунтхе. Не может быть и речи о том, чтобы слуги Господа враждовали между собой. Каждый должен иметь возможность использовать в служении Господу все свои способности, и каждому надлежит ценить служение других. На Вайкунтхе все так и происходит. Поскольку каждый — слуга Господа, все равны между собой и каждый имеет право служить Господу в соответствии со своими способностями. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча. Господь пребывает в сердце каждого и руководит всеми слугами в соответствии с их умонастроением. Что касается преданных и непреданных, то ими Он руководит по-разному. Атеисты не признают власть Верховного Господа, поэтому Он руководит ими так, что они на протяжении многих жизней не помнят о служении Богу и по законам природы все время подвергаются наказанию. Но если кто-то предан Господу и очень искренне хочет Ему служить, Господь руководит им по- другому. В «Бхагавад-гите» (10.10) Он говорит:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». На самом деле все живые существа не чьи-то враги или друзья, а слуги Господа, и Господь по-разному руководит каждым живым существом, учитывая его умонастроение.

ТЕКСТ 13

स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि
र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते  ।
मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो
ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥१३॥

са эша атма сва-паретй абуддхибхир
дуратйайанукрамано нирупйате
мухйанти йад-вартмани веда-вадино
брахмадайо хй эша бхинатти ме матим

сах — Он; эшах — этот; атма — Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого; сва-пара — свое — чужое; ити — так; абуддхибхих — неразумными; дуратйайа — очень трудновыполнимое; анукраманах — тот, преданное служение которому; нирупйате — определяется (в писаниях или в наставлениях духовного учителя); мухйанти — которых вводят в заблуждение; йат — к которому; вартмани — на пути; веда-вадинах — последователи учения Вед; брахма-адайах — полубоги, начиная с Господа Брахмы; хи — поистине; эшах — этот; бхинатти — меняет; ме — мой; матим — разум.

Человек, привыкший делить окружающих на врагов и друзей, не способен увидеть пребывающую в нем Сверхдушу. Что говорить о таких людях — ведь порой даже Господь Брахма и другие великие знатоки Вед не могут до конца понять, как идти путем преданного служения. Все это происходит по воле Верховного Господа, и только благодаря тому, что Он Сам одарил меня разумом, я встал на сторону того, кого вы считаете своим врагом.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада откровенно сказал: «Дорогие мои учителя, вы ошибочно полагаете, что Господь Вишну — ваш враг, но, поскольку Он благосклонен ко мне, я понимаю, что Он — друг каждого. Вы можете считать, что я встал на сторону вашего врага, однако на самом деле Он просто одарил меня Своей милостью».

ТЕКСТ 14

यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ  ।
तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यदृच्छया ॥१४॥

йатха бхрамйатй айо брахман
свайам акарша-саннидхау
татха ме бхидйате четаш
Чакра-панер йадриччхайа

йатха — как; бхрамйати — движется; айах — железо; брахман — о брахманы; свайам — самостоятельно; акарша — магнита; саннидхау — вблизи; татха — так; ме — мое; бхидйате — изменяется; четах — сознание; чакра-панех — Господа Вишну, держащего в руке диск; йадриччхайа — по воле.

О брахманы [учителя], подобно тому как железо притягивается к магниту, мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну — того, кто держит в руке диск, — всегда стремится к Господу. Поэтому я не могу не думать о Нем.

КОММЕНТАРИЙ: Для железа естественно притягиваться к магниту, а для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна — это изначальное имя Господа, которое означает «тот, кто влечет к Себе все сущее». Самые яркие примеры этого влечения можно найти во Вриндаване: там все и вся тянутся к Кришне. Его родители Махараджа Нанда и Яшодадеви; друзья, такие как Шридама, Судама и другие мальчики-пастушки; гопи — Шримати Радхарани и Ее спутницы, и даже коровы, телята, лесные птицы и звери — все тянутся к Кришне. К Нему тянутся цветы и плоды в садах, воды Ямуны, земля, небо, деревья и другие растения, животные и все остальные существа. Такое влечение к Кришне свойственно всему, что есть во Вриндаване.

Полная противоположность Вриндавану — материальный мир, где никого не влечет к Кришне: всех привлекает майя. Именно этим материальный мир отличается от духовного. Хираньякашипу находился в материальном мире, и его привлекали женщины и деньги, а Махараджу Прахладу, который пребывал в естественном для живого существа состоянии, неизменно влекло к Кришне. Когда Хираньякашипу спросил Прахладу, как в его разум могли проникнуть столь странные убеждения, Прахлада ответил, что в его убеждениях нет ничего странного, ибо каждое живое существо в своем естественном состоянии тянется к Кришне. Хираньякашипу это казалось странным, потому что сам он, находясь в неестественном состоянии, не тянулся к Кришне. Поэтому, как следовало из слов Махараджи Прахлады, Хираньякашипу нуждался в очищении.

Как только живое существо очищается от скверны мирского бытия, его снова начинает привлекать Кришна (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам). В материальном мире каждый осквернен тягой к чувственным наслаждениям и действует, отождествляя себя с тем или иным телом — иногда телом человека, животного, полубога, дерева или какого-то другого существа. Душа должна избавиться от склонности отождествлять себя с каким бы то ни было материальным телом. Тогда она сама собой потянется к Кришне. Идя путем бхакти, живое существо очищается от всех неестественных влечений. Очистившись, оно начинает тянуться к Кришне и служить Кришне, а не майе. Это естественное состояние для любого живого существа. Преданного неизменно влечет к Кришне, тогда как непреданный, поскольку он осквернен тягой к материальным наслаждениям, всегда к Кришне безразличен. В «Бхагавад-гите» (7.28) Сам Господь говорит об этом так:

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам
те двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Необходимо полностью очиститься от скверны греховного, мирского бытия. Все обитатели материального мира осквернены материальными желаниями. А пока живое существо не освободится от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйам), его не будет тянуть к Кришне.

ТЕКСТ 15

श्रीनारद उवाच
एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामतिः  ।
तं सन्निभर्त्स्य कुपितः सुदीनो राजसेवकः ॥१५॥

шри-нарада увача
этавад брахманайоктва
вирарама маха-матих
там саннибхартсйа купитах
судино раджа-севаках

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; этават — столько; брахманайа — брахманам, сыновьям Шукрачарьи; уктва — сказав; вирарама — замолчал; маха-матих — Махараджа Прахлада, который был необычайно разумен; там — его (Махараджу Прахладу); саннибхартсйа — очень грубо отчитав; купитах — разгневанные; су-динах — скудоумные (или очень расстроенные); раджа-севаках — слуги царя (Хираньякашипу).

Святой мудрец Нарада Муни продолжал: Сказав это своим учителям — Шанде и Амарке, отпрыскам Шукрачарьи, — великий Махараджа Прахлада умолк. А эти так называемые брахманы обрушили на него свой гнев. Поскольку они были слугами Хираньякашипу, их очень расстроили слова Махараджи Прахлады, и они принялись его ругать.

КОММЕНТАРИЙ: Слово шукра означает «семя». Сыновья Шукрачарьи были брахманами по происхождению, однако настоящий брахман — это тот, кто обладает брахманскими качествами. Хотя Шанда и Амарка были потомственными брахманами, сыновьями Шукрачарьи, они не обладали должными качествами, иначе они не стали бы служить Хираньякашипу. Настоящий брахман очень рад, когда кто-нибудь, а тем более его ученик, становится преданным Господа Кришны. Долг брахмана — служить верховному повелителю. Брахман не должен прислуживать кому-то другому, как это делают собаки или шудры. Собака служит своему хозяину, однако брахман ни к кому не нанимается на службу: его единственная обязанность — доставлять удовольствие Кришне (анукулйена кришнанушиланам). Вот что требуется от брахмана. Но поскольку Шанда и Амарка были брахманами лишь по происхождению и служили такому хозяину, как Хираньякашипу, они понапрасну стали ругать безвинного Махараджу Прахладу.

ТЕКСТ 16

आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्करः  ।
कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दमः ॥१६॥

анийатам аре ветрам
асмакам айашаскарах
кулангарасйа дурбуддхеш
Чатуртхо 'сйодито дамах

анийатам — пусть будет принесена; аре — эй; ветрам — палка; асмакам — нас; айашаскарах — позорящий; кула-ангарасйа — его, подобного куску угля в своей династии; дурбуддхех — обладающего дурным разумом; чатуртхах — четвертое; асйа — его; удитах — объявленное; дамах — наказание (палка, аргументум ад бакулум ).

А ну-ка принесите палку! Этот Прахлада позорит наше доброе имя. Из-за своих порочных убеждений он стал для династии демонов не лучше, чем кусок угля. Надо применить к нему последний из четырех способов обуздания непокорных.

КОММЕНТАРИЙ: Есть четыре способа, которые рекомендуется применять правителю, если кто-то из его подданных выходит из повиновения и призывает к тому же других: можно издать соответствующий указ, попытаться успокоить непокорных или предложить им высокие посты, а если эти меры не помогают, тогда следует применить оружие. Исчерпав три остальных средства, правитель подвергает бунтовщика наказанию. В логике это называется аргументум ад бакулум. Когда два потомственных брахмана, Шанда и Амарка, так и не смогли выяснить, почему Махараджа Прахлада придерживается иных взглядов, нежели его отец, они потребовали принести им палку, чтобы наказать Прахладу и таким образом выслужиться перед своим хозяином, Хираньякашипу. Поскольку Прахлада стал преданным, его учителя решили, что его разум осквернен и что он — худший из всех демонов. Как говорится, там, где невежество — благо, глупо быть мудрым. Если в обществе или семье, где все — демоны, кто-то становится вайшнавом, о нем, конечно же, скажут, что он обезумел. Окружающие считали, что у Махараджи Прахлады «дурной» разум, ибо все они, в том числе его учителя, так называемые брахманы, были демонами.

Участники нашего Движения, проповедующие сознание Кришны, находятся примерно в том же положении, что и Махараджа Прахлада. Девяносто девять процентов современных людей, в какой бы стране они ни жили, — безбожники, поэтому, когда мы следуем примеру Махараджи Прахлады и проповедуем сознание Кришны, они чинят нам всевозможные препятствия. Американских юношей, которые пожертвовали всем ради проповеди сознания Кришны, обвиняют в сотрудничестве с ЦРУ, хотя единственная их «вина» заключается в том, что они стали преданными Господа. Более того, потомственные брахманы в Индии, утверждающие, что брахманом может стать только тот, кто родился в семье брахмана, обвиняют нас в подрыве устоев индуизма. На самом же деле брахманом может стать каждый, кто приобрел соответствующие качества. Поскольку мы воспитываем эти качества в европейцах и американцах и даем своим ученикам звание брахмана, нас обвиняют в том, что мы разрушаем индуизм. Но с какими бы трудностями нам ни приходилось сталкиваться, мы должны проповедовать сознание Кришны так же решительно, как Махараджа Прахлада. Прахлада был сыном демона Хираньякашипу, однако он не боялся ни его самого, ни угроз потомственных брахманов, тоже родившихся от демоничного отца.

ТЕКСТ 17

दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुमः  ।
यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भकः ॥१७॥

даитейа-чандана-ване
джато 'йам кантака-друмах
йан-мулонмула-парашор
вишнор налайито 'рбхаках

даитейа — демонической семьи; чандана-ване — в сандаловом лесу; джатах — рожденный; айам — этот; кантака-друмах — дерево с колючками; йат — которого; мула — корней; унмула — для срубания; парашох — топора; вишнох — Господа Вишну; налайитах — рукоятка; арбхаках — мальчик.

Этот негодяй Прахлада — словно колючее дерево, выросшее в сандаловом лесу. Сандаловые деревья срубают топором, рукоятку которого чаще всего делают из деревьев с колючками. Так вот, Господь Вишну — это топор, под корень срубающий всю династию демонов, а Прахлада — его топорище.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, колючие деревья растут в пустыне, а не в сандаловых лесах, но потомственные брахманы Шанда и Амарка сравнили род Дайтьи Хираньякашипу с сандаловым лесом, а Махараджу Прахладу — с невероятно прочным колючим деревом, из которого можно сделать топорище. Господа Вишну они сравнили с топором. Но чтобы срубить колючее дерево, одного лишь лезвия недостаточно: требуется еще топорище, изготовленное из этого же дерева. Иными словами, колючие деревья демонической цивилизации можно срубить топором вишну-бхакти, преданного служения Господу Кришне. Некоторые члены современного общества безбожников могут, подобно Махарадже Прахладе, посодействовать Господу Вишну и стать рукояткой этого топора — тогда весь лес демонической цивилизации будет вырублен.

ТЕКСТ 18

इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभिः  ।
प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥१८॥

ити там вивидхопайаир
бхишайамс тарджанадибхих
прахрадам грахайам аса
три-варгасйопападанам

ити — так; там — его (Махараджу Прахладу); вивидха-упайаих — разными способами; бхишайан — запугивающий; тарджана- адибхих — угрозами, руганью и прочим; прахрадам — Махарадже Прахладе; грахайам аса — преподавал; три-варгасйа — три вида деятельности (совершение религиозных обрядов, обеспечение своего материального благосостояния, удовлетворение потребностей чувств); упападанам — шастру, в которой описаны.

Отругав Махараджу Прахладу и пригрозив ему всевозможными карами, Шанда и Амарка, учителя Прахлады, стали объяснять ему, как совершать религиозные обряды, обеспечивать свое материальное благополучие и удовлетворять потребности чувств. Именно этому они обучали Прахладу.

КОММЕНТАРИЙ: Важную роль в этом стихе играют слова прахрадам грахайам аса. Слова грахайам аса буквально означают, что учителя Махараджи Прахлады убеждали его заняться дхармой, артхой и камой (совершением религиозных обрядов, заботой о своем материальном благосостоянии и удовлетворением чувств). Как правило, люди поглощены лишь этими тремя видами деятельности, а путь, ведущий к освобождению, их не интересует. Хираньякашипу, отец Махараджи Прахлады, стремился только к золоту и чувственным удовольствиям. Хиранья означает «золото», а слово кашипу относится к мягким подушкам и постели, где люди предаются плотским наслаждениям. Слово же прахлада относится к тому, кто всегда черпает радость в осознании Брахмана (брахма-бхутах прасаннатма). Прахлада означает то же, что прасаннатма — «исполненный радости». Прахлада был счастлив тем, что всегда поклонялся Господу, а Шанда и Амарка по указанию Хираньякашипу пытались учить его мирским занятиям. Материалистичные люди думают, что цель религиозной деятельности — улучшить материальное положение человека. Такие люди ходят в храмы и поклоняются всевозможным полубогам лишь ради того, чтобы получить от них какие-нибудь материальные благословения. Они отправляются к садху или к самозваным свами, надеясь без особого труда обрести те или иные мирские блага. А так называемые садху под вывеской религии пытаются удовлетворить запросы материалистов, указывая им способы, как проще разбогатеть. Иногда они дают человеку какой-нибудь талисман или просто благословение, а иногда привлекают людей тем, что создают золото. После этого они объявляют себя Богом, и глупые материалисты обращаются к ним, надеясь улучшить свое финансовое положение. Другие же, наблюдая это мошенничество, вообще не желают заниматься религиозной деятельностью и вместо этого советуют всем трудиться во имя материального прогресса. Такое происходит сейчас по всему миру. И не только сейчас; люди всегда были безразличны к мокше, освобождению. Есть четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма (религия), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Обычный человек занимается религиозной деятельностью только для того, чтобы разбогатеть. А зачем ему материальное богатство? чтобы предаваться чувственным наслаждениям. Итак, люди предпочитают эти три марга, три пути мирского существования. Они не стремятся к освобождению, а бхагават-бхакти, преданное служение Господу, еще возвышеннее, чем освобождение. Так что постичь науку преданного служения, сознания Кришны, необычайно трудно. Позже это объяснит сам Махараджа Прахлада. Шанда и Амарка, учителя Прахлады, пытались убедить его в том, что надо вести материалистический образ жизни, однако все их попытки были напрасны.

ТЕКСТ 19

तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम्  ।
दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्कृतम् ॥१९॥

тата энам гурур джнатва
джната-джнейа-чатуштайам
даитйендрам даршайам аса
матри-мриштам аланкритам

татах — затем; энам — его (Махараджу Прахладу); гурух — его учителя; джнатва — узнав; джната — того, которому известны; джнейа — которые следует знать; чатуштайам — четыре способа усмирения непокорных: сама (умиротворение), дана (одаривание различными благами), бхеда (разделение на враждующие группы) и данда (наказание); даитйа-индрам — Хираньякашипу, царю Дайтьев; даршайам аса — представили; матри-мриштам — умытого матерью; аланкритам — украшенного.

Спустя некоторое время учителя Махараджи Прахлады, Шанда и Амарка, решили, что теперь он уже знает, как охлаждать пыл бунтарей, как ублажать их, предоставляя им престижные посты, как применять принцип «разделяй и властвуй» и как наказывать непокорных. Однажды, после того как мать Прахлады сама искупала его и надела на него лучшие одежды и украшения, учителя привели Прахладу к его отцу.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто собирается стать царем, правителем, необходимо освоить четыре способа усмирения непокорных. Всегда есть подданные, которые не желают подчиняться властям. Если кто-то из них начинает настраивать других против царя, царь должен позвать этого подданного к себе и постараться умиротворить его приятными словами: «Ты — важный человек в нашем государстве. Зачем тебе волновать народ, сеять смуту?» Если тот все равно не успокаивается, то, чтобы сделать его более сговорчивым, царь должен предложить ему какое-нибудь доходное место, например, пост губернатора, министра или другую высокооплачиваемую должность. Если он и после этого продолжает настраивать других против царя, царю нужно постараться внести раскол в ряды своих противников, а если таким образом тоже не удается усмирить бунтовщика, тогда царь должен прибегнуть к аргументум ад бакулум — суровому наказанию: он должен заточить его в тюрьму или предать смертной казни. Учителя, назначенные Хираньякашипу, преподавали Махарадже Прахладе все эти политические премудрости, чтобы он умело правил своими подданными.

ТЕКСТ 20

पादयोः पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुरः  ।
परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥२०॥

падайох патитам балам
пратинандйашишасурах
паришваджйа чирам дорбхйам
парамам апа нирвритим

падайох — к стопам; патитам — припавшего; балам — мальчика (Махараджу Прахладу); пратинандйа — поприветствовав; ашиша — благословением («Дитя мое, пусть твоя жизнь будет долгой и счастливой» и т.п.); асурах — демон Хираньякашипу; паришваджйа — обняв; чирам — долго, потому что его переполняла нежность; дорбхйам — обеими руками; парамам — огромную; апа — обрел; нирвритим — радость.

Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу, и тот, с нежностью глядя, как кланяется его дитя, стал осыпать мальчика благословениями и обнял его обеими руками. Любой отец, обнимая своего сына, испытывает радость, и Хираньякашипу тоже почувствовал себя очень счастливым.

ТЕКСТ 21

आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभिः  ।
आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥२१॥

аропйанкам авагхрайа
мурдханй ашру-каламбубхих
асинчан викасад-вактрам
идам аха йудхиштхира

аропйа — поместив; анкам — на колени; авагхрайа мурдхани — понюхав голову; ашру — слез; кала-амбубхих — каплями; асинчан — увлажняющий; викасат-вактрам — улыбающееся лицо; идам — это; аха — сказал; йудхиштхира — о Махараджа Юдхиштхира.

Нарада Муни продолжал: О царь Юдхиштхира, Хираньякашипу усадил Махараджу Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Со слезами отцовской нежности, омывавшими улыбающееся лицо Прахлады, Хираньякашипу обратился к своему сыну.

КОММЕНТАРИЙ: Когда ребенок или ученик припадает к стопам своего отца или духовного учителя, старший в ответ вдыхает аромат его волос.

ТЕКСТ 22

हिरण्यकशिपुरुवाच
प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम्  ।
कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद् गुरोर्भवान् ॥२२॥

хиранйакашипур увача
прахраданучйатам тата
свадхитам кинчид уттамам
каленаитаватайушман
йад ашикшад гурор бхаван

хиранйакашипух увача — царь Хираньякашипу сказал; прахрада — мой дорогой Прахлада; анучйатам — пусть будет поведано; тата — сынок; свадхитам — хорошо выученное; кинчит — что- нибудь; уттамам — наилучшее; калена этавата — столько времени; айушман — о благословленный долгой жизнью; йат — которому; ашикшат — учился; гурох — от учителей; бхаван — ты.

Хираньякашипу сказал: Прахлада, сынок, да будет долгой твоя жизнь. Ты уже давно слушаешь наставления своих учителей. Поведай же мне о лучшем из того, что довелось тебе от них узнать.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Хираньякашипу просит сына рассказать о том, что он узнал от гуру. У Махараджи Прахлады было два типа гуру: одних назначил его отец (это были потомственные учителя Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи), а другим гуру был великий Нарада Муни, который наставлял Прахладу, когда тот находился еще в лоне матери. Отвечая на вопрос отца, Махараджа Прахлада повторил наставления, услышанные им от своего духовного учителя, Нарады. Таким образом, сын и отец по-разному представляли себе, какое знание является наилучшим: Махараджа Прахлада решил рассказать о том, что он узнал от своего духовного учителя, тогда как Хираньякашипу надеялся услышать от сына о дипломатии и прочих политических премудростях, которым Прахладу учили Шанда и Амарка. Разногласия между отцом и сыном становились все более явными, по мере того как Махараджа Прахлада пересказывал услышанное им от Нарады Муни.

ТЕКСТЫ 23 - 24

श्रीप्रह्राद उवाच
श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम्  ।
अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥२३॥
इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा  ।
क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥२४॥

шри-прахрада увача
шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха
тан манйе 'дхитам уттамам

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; шраванам — слушание; киртанам — прославление; вишнох — Господа Вишну (а не кого-то другого); смаранам — памятование; пада-севанам — служение стопам; арчанам — поклонение (в котором используются предметы шестнадцати видов, называемые шодашопачара ); ванданам — вознесение молитв; дасйам — выполнение обязанностей слуги; сакхйам — тесная дружба; атма-ниведанам — вручение всего, что у преданного есть; ити — так; пумса арпита — предложенное живым существом; вишнау — Господу Вишну (а не кому-то другому); бхактих — преданное служение; чет — если; нава- лакшана — то, в котором различают девять методов; крийета — пусть совершается; бхагавати — по отношению к Верховной Личности Бога; аддха — непосредственно (или полностью); тат — то; манйе — считаю; адхитам — образование; уттамам — наилучшее.

Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу попросил своего сына рассказать что-нибудь из того, чему его учили, и Махараджа Прахлада повторил наставления своего духовного учителя, ибо считал это знание наилучшим. Что же касалось искусства дипломатии, которому его учили мирские наставники, Шанда и Амарка, то Прахлада не видел смысла в таком знании. Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Это признак того, что человек посвятил себя чистому преданному служению. Чистого преданного интересует только служение Господу, а к материальной деятельности он безразличен. Чтобы идти путем преданного служения, нужно всегда слушать о Кришне, или Господе Вишну, и прославлять Его. Поклонение Господу в храме называется арчаной. Как совершать арчану, будет объяснено чуть позже. Надо верить словам Кришны о том, что Он — величайший друг и благожелатель каждого (сухридам сарва-бхутанам). Преданный считает Кришну своим единственным другом. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Слово пумса означает «всеми живыми существами». В шастрах нигде не говорится, что преданно служить Господу разрешено только людям или только брахманам. Это право есть у каждого. В «Бхагавад-гите» (9.32) сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим — хотя женщины, вайшьи и шудры считаются не самыми разумными людьми, они тоже могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.

Как правило, тот, кто занимается кармической деятельностью, совершив жертвоприношение, предлагает его плоды Господу Вишну. Однако в этом стихе сказано, что Господу надо предлагать все с самого начала (бхагаватй аддха). Это и есть санньяса, а не просто ньяса. Триданди-санньяси носит данду, которая состоит из трех частей, символизирующих тело, ум и речь (кайа-мано-вакйа). Человек должен вручить все это Господу Вишну и потом уже преданно служить Ему. Те, кто занимается кармической деятельностью, сначала совершают какой-нибудь благочестивый поступок, а потом формально, просто потому, что так положено, предлагают его плоды Господу Вишну. Настоящий же преданный сначала вручает Кришне свое тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, как Он того пожелает.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», называемом «Татхья», объясняет этот стих следующим образом. Шравана означает слушание святого имени Господа, а также описаний Его облика, качеств, окружения и игр, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других авторитетных источниках. Слушая это послание, запечатленное в духовном звуке, человек должен запоминать его и потом повторять (киртанам). Смаранам: человек должен стараться все глубже и глубже постигать Верховного Господа. Пада-севанам подразумевает служение лотосным стопам Господа, соответствующее времени и обстоятельствам. Арчанам — это поклонение Господу Вишну в храме, а ванданам — выражение почтения Ему. Ман- мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Ванданам означает то же, что и намаскуру: выражать почтение или возносить молитвы. Если человек считает себя вечным слугой Кришны (нитйа-кришна-даса), его служение называется дасйам, а сакхйам — это дружеское отношение к Кришне. Кришна призывает всех предаться Ему, ибо по своей изначальной природе каждый является слугой Кришны. Быть искренним другом Кришны — значит проповедовать Его послание, прося всех предаться Господу. Атма- ниведанам: человек должен вручить Кришне все, что у него есть, в том числе свое тело, ум и интеллект.

Искреннее стремление служить Господу этими девятью способами называется бхакти. Слово аддха означает «непосредственно». Не надо уподобляться карми, которые совершают благочестивые поступки, а потом формально предлагают их плоды Кришне. Это карма-канда. Не нужно стремиться к плодам своих благих дел; лучше полностью сосредоточить свое сознание на Кришне и затем действовать благочестиво. Иначе говоря, человек должен стараться удовлетворить Господа, а не собственные чувства. Вот что значит «непосредственно» (аддха).

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану
шиланам бхактир уттама

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Нужно просто стараться удовлетворить Кришну, не ища выгоды ни в знании, ни в деятельности.

В «Гопала-тапани-упанишад» объясняется, что слово бхакти означает «преданное служение Богу, Верховной Личности», а не кому-то другому. В этой упанишаде о бхакти говорится именно как о преданном служении Верховной Личности Бога. Чтобы заниматься таким служением, человек должен избавиться от телесных представлений о жизни и от желания обрести счастье на высших планетах. Иными словами, бхакти — это деятельность, направленная исключительно на удовлетворение Верховного Господа, без стремления к каким-либо материальным благам. Кроме того, бхакти называют нишкармой, что означает «свобода от последствий кармической деятельности». Хотя внешне преданное служение напоминает кармическую деятельность, на самом деле бхакти — это нишкарма.

Махараджа Прахлада перечислил девять различных методов преданного служения, о которых он узнал от Нарады Муни. Однако, чтобы преданно служить Господу, необязательно применять все девять методов. Даже если преданный применяет только один метод и неуклонно идет по этому пути, он сумеет снискать милость Верховной Личности Бога. Бывает также, что человек, посвятивший себя какому-то одному виду преданного служения, попутно применяет и другие методы. Ничего предосудительного в этом нет. Достаточно применять любой из девяти методов (нава-лакшана), ибо каждый из них включает в себя и остальные формы преданного служения. А теперь подробно рассмотрим эти девять методов.
1. Шраванам. Слушание святого имени Господа (шраванам) — это начало преданного служения. Хотя любого из девяти методов бхакти достаточно, чтобы достичь духовного совершенства, вначале нужно научиться слушать святое имя. Это необходимо каждому. Шри чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпана- марджанам — повторяя святое имя Господа, человек избавляется от материалистических представлений о жизни. Тот, кто очистил свое сердце от этой скверны, порожденной гунами материальной природы, способен постичь облик Верховного Господа — ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах. Таким образом, человеку, который слушает святое имя, открывается личностный образ Господа. Тот, кто узрел облик Господа, способен постичь Его божественные качества, а зная качества Господа, можно осознать положение Его спутников. Так, постигая святое имя Господа, Его божественный облик и качества, окружение и все, что к Нему относится, преданный обретает все более полное и глубокое знание о Боге. Разные методы преданного служения применяются в определенной последовательности: шраванам киртанам вишнох. Киртанам (прославление Господа) следует за шраванам, и точно так же смаранам (памятование о Господе) следует за киртанам. Тот, кто слушает святое имя и описания облика, качеств и окружения Верховной Личности Бога из уст чистого преданного, сможет ощутить истинный вкус шраванам и киртанам. Шрила Санатана Госвами запретил нам слушать псевдопреданных или непреданных.

Слушание «Шримад-Бхагаватам» считается важнейшей формой шраванам. «Шримад-Бхагаватам» полон духовных звуков святого имени, поэтому, декламируя или слушая «Шримад-Бхагаватам», можно сполна ощутить нектарный вкус духовных отношений с Господом. У Бога множество трансцендентных святых имен, и преданный может слушать и петь те из них, которые его больше всего привлекают. Это может быть святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан). Облики и имена Господа бесчисленны, и преданные, в зависимости от того, какой именно облик их привлекает, могут медитировать на определенный образ Господа и петь то или иное святое имя. Преданному лучше всего слушать святое имя, описания облика Господа и т.д. из уст того чистого преданного, который питает привязанность к тому же имени и облику Господа, что и сам преданный. Иными словами, тот, кто привязан к Кришне, должен слушать о Нем от других чистых преданных, которые тоже привязаны к Господу Кришне, и вместе с ними прославлять Его. То же самое относится и к преданным, отдающим предпочтение Господу Раме, Господу Нрисимхе или другим ипостасям Всевышнего. Но поскольку Кришна — это высшая ипостась Бога (кришнас ту бхагаван свайам), лучше всего слушать повествования о святом имени, облике и играх Господа Кришны, причем из уст преданного, который достиг самоосознания и привязан именно к Кришне. В «Шримад- Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные подробно рассказывают о святом имени, облике и качествах Господа Кришны. Не слушая эти описания, человек не сможет ясно понять другие методы преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху призывает всех петь святое имя Кришны. Парам виджайате шри- кришна-санкиртанам. Тот, кому посчастливилось слушать осознавших себя преданных, сможет очень легко достичь успеха в преданном служении. Вот почему так важно слушать о святом имени, облике и качествах Господа.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) сказано:
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо-'нкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
«Стихи, описывающие имя, облик и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны уничтожить последствия всех грехов, совершенных во вселенной. Поэтому, даже если в литературном отношении такие стихи небезупречны, преданные слушают их и декламируют, считая их правильными и авторитетными». Шридхара Свами отметил в этой связи, что чистый преданный всегда ищет общения с другим чистым преданным, стремясь услышать, как тот рассказывает о святом имени, облике и качествах Господа. Если же у него нет такой возможности, он один повторяет и слушает святое имя.
2. Киртанам. Теперь, вслед за слушанием святого имени Господа, разберем второй метод преданного служения — пение и повторение святого имени. Святое имя рекомендуется петь во весь голос. В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что, начав путешествовать по всему миру, он без всякого стеснения пел святое имя Господа. Кроме того, Шри чайтанья Махапрабху дает такое наставление:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Преданный сможет без всяких беспокойств повторять святое имя Господа, если станет смиреннее травинки и терпеливее дерева и будет почтителен с каждым, не ожидая почтения к себе. Тому, кто обладает такими качествами, намного легче повторять святое имя Господа. Этот метод духовной практики доступен каждому. Даже если человек серьезно болен или занимает низкое положение в обществе, даже если у него нет никаких материальных достоинств и нет опыта благочестивой деятельности, повторение святого имени принесет ему огромное благо. Знатное происхождение, блестящее образование, красивая внешность, богатство и прочие плоды благочестивой деятельности вовсе не требуются для духовного развития; все, что нужно, — это повторять святое имя. Как объясняется в авторитетных ведических писаниях, для нынешней эпохи, Кали-юги, очень характерно, что жизнь людей коротка, что они приобретают отвратительные привычки и питают интерес к ложным методам преданного служения. Более того, они всегда обеспокоены различными материальными обстоятельствами и крайне неудачливы. Все это лишает их возможности применять такие методы духовной практики, как ягья, дана, тапа и крия, то есть совершать жертвоприношения, раздавать милостыню и т.д. Вот почему в шастрах сказано:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Просто повторяя святое имя, человек сможет достичь высочайшего духовного совершенства. Это лучший способ обрести в жизни настоящую удачу. В другие эпохи метод повторения святого имени обладает таким же могуществом, но именно в Кали- югу он намного эффективнее остальных методов. Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто поет святое имя Кришны, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу. Поэтому, даже если человек применяет какие-то другие методы преданного служения, он все равно должен повторять святое имя, ибо это главное, что требуется для духовного развития. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: самые разумные люди будут петь святые имена Господа. При этом, однако, не следует выдумывать свои методы повторения святого имени. Надо искренне повторять имена Господа так, как это рекомендовано в писаниях: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Повторяя имена Господа, человек должен тщательно избегать десяти оскорблений, которые он может нанести святому имени. Из наставлений Санат-кумара мы узнаем, что даже самый закоренелый грешник очистит свою жизнь, если найдет прибежище у святого имени Господа. И в самом деле, человек, опустившийся до уровня двуногого животного, все равно обретет освобождение, если посвятит себя повторению святых имен. Вот почему так важно не оскорблять святое имя Господа. Оскорбления могут быть такие: 1) поносить преданного, особенно того, кто проповедует славу святого имени; 2) считать, что имя Господа Шивы или другого полубога обладает таким же могуществом, что и святое имя Верховной Личности Бога (нет никого, кто был бы равен Верховному Господу или превосходил Его в чем-либо); 3) нарушать указания духовного учителя; 4) поносить Веды и те произведения, которые продолжают ведическую традицию; 5) заявлять, что слава святого имени преувеличена; 6) давать неавторитетные толкования святого имени; 7) умышленно совершать грехи, рассчитывая избавиться от их последствий с помощью повторения святого имени; 8) приравнивать повторение имени Господа к мирской благочестивой деятельности; 9) раскрывать славу святого имени человеку, не имеющему веры в повторение святых имен; 10) не обрести трансцендентной привязанности к повторению святого имени, даже услышав множество наставлений шастр.

Искупить эти оскорбления невозможно. Поэтому тот, кто оскорбил святое имя, должен повторять его днем и ночью. Постоянно повторяя имя Господа, человек избавится от оскорбительного умонастроения и со временем поднимется на духовный уровень, где он сможет произносить святое имя с чистым сердцем и благодаря этому обретет любовь к Верховной Личности Бога.

Даже тот, кто наносит святому имени оскорбления, должен продолжать повторять святое имя. Иными словами, повторяя святое имя, человек постепенно перестает оскорблять его. В книге, которая называется «Нама-каумуди», сказано, что, если человек оскорбит вайшнава, он должен припасть к его лотосным стопам и молить о прощении; точно так же и тот, кто оскорбляет святое имя, должен вручить себя святому имени и тем самым избавиться от последствий своих оскорблений. В этой связи цитируются слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не знал о твоем величии и при всех оскорбил тебя. Но ты по доброте своей не принял мои оскорбления всерьез. Более того, когда я возвел на тебя напраслину и из-за этого стал терять свои добродетели, ты милостивым взглядом спас меня. Ты необычайно велик. Пожалуйста, прости меня, и пусть источником твоего удовлетворения будут твои же возвышенные качества».

Оскорбитель святого имени должен взывать к нему со всем смирением и кротостью; он должен возносить молитвы во славу святого имени, такие, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивритта- таршаир упагийаманад. Надо возносить подобные молитвы, чтобы перестать оскорблять святое имя Господа.
3. Смаранам. Тому, кто очистил свое сердце регулярным слушанием и повторением, рекомендуется применять следующий метод преданного служения — смаранам, памятование. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту:

этан нирвидйамананам
иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрипа нирнитам
харер наманукиртанам
«О царь, и великим йогам, избавившимся от всех материальных привязанностей, и тем, кто жаждет мирских наслаждений, и тем, кто, обладая духовным знанием, черпает удовлетворение в самом себе, рекомендуется всегда повторять святое имя Господа». Разным отношениям индивидуальной души с Верховной Личностью Бога соответствуют разные виды наманукиртанам, пения святого имени, и точно так же существуют пять видов памятования, которые соответствуют пяти духовным расам. К этим видам памятования относятся: а) поиск той ипостаси Господа, которой человек хотел бы поклоняться; б) сосредоточение ума на одном объекте и прекращение всей психической деятельности (в том числе мышления, ощущения и желания), которая связана с другими объектами; в) концентрация внимания на определенном образе Господа (это называется медитацией); г) постоянная сосредоточенность ума на образе Господа (это называется дхруванусмрити, совершенной медитацией); д) пробуждение привязанности к определенному образу Господа и стремление всегда созерцать только его (это называется самадхи, духовным трансом). Сосредоточение ума на божественных играх, которые Господь являет в тех или иных обстоятельствах, тоже называется памятованием. Существует пять видов самадхи, духовного транса, которые соответствуют пяти расам. В частности, транс преданных, которые находятся в нейтральных отношениях с Господом, называется «сосредоточенностью ума».
4. Пада-севанам. В зависимости от своих наклонностей и духовной силы, человек может вслед за слушанием, воспеванием и памятованием применять и такой метод преданного служения, как пада-севанам. Совершенство памятования заключается в том, чтобы постоянно устремлять свои мысли к лотосным стопам Господа. Сильное стремление думать о лотосных стопах Господа называется пада-севанам. У того, кто склонен применять именно этот метод, постепенно развивается желание созерцать образ Господа, прикасаться к Его изваянию, обходить вокруг изваяния или храма, посещать такие места, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть образ Господа, а также совершать омовение в Ганге или Ямуне. Омовение в Ганге и служение чистому вайшнаву еще называются тадийа-упасанам. Это тоже пада-севанам. Слово тадийа означает «связанные с Господом». Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне относится к пада-севанам. Все эти разновидности пада-севанам помогают человеку очень быстро продвигаться по духовному пути.
5. Арчанам. Следующий метод преданного служения — это арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет поклоняться Божеству, непременно должен обрести покровительство истинного духовного наставника, который обучит его этому методу. Есть много книг, посвященных арчане, и главная из них — »Нарада-панчаратра». В нынешнюю эпоху поклонение Божеству рекомендуется совершать в соответствии с предписаниями «Панчаратры». Однако существует две системы арчаны, одна из которых основана на принципах бхагаваты, а другая — на принципах панчаратрики. В «Шримад-Бхагаватам» нет указания совершать арчану по системе панчаратрики, потому что сейчас, в Кали-югу, даже если человек не поклоняется мурти Господа, он может достичь духовного совершенства, просто слушая о Господе, прославляя Его, памятуя о Нем и поклоняясь Его лотосным стопам (пада-севанам). Рупа Госвами говорит:

шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане

прахладах смаране тад-ангхри-бхаджане лакшмих притхух пуджане

акрурас тв абхивандане капи-патир дасйе 'тха сакхйе 'рджунах

сарвасватма-ниведане балир абхут кришнаптир эшам парам

«Махараджа Парикшит обрел спасение, просто слушая о Господе, а Шукадева Госвами — прославляя Его. Махараджа Прахлада спасся благодаря тому, что всегда помнил о Всевышнем, а богиня процветания, Лакшмидеви, достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа. Махараджа Притху обрел спасение, поклоняясь мурти Господа, а Акрура — вознося Господу молитвы. Хануман достиг совершенства, будучи слугой Господа, Арджуна — став другом Господа, а Махараджа Бали — отдав служению Господу все, чем обладал». Эти великие преданные служили Господу каким-то одним способом, но все они обрели спасение и вернулись домой, к Богу. Так о них сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Преданным, получившим духовное посвящение, рекомендуется следовать предписаниям «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству в храме. А что касается семейных преданных — тех, что живут в достатке, — то им тем более следует поклоняться мурти Господа. Если богатый грихастха не использует свои трудовые деньги для служения Господу, то его называют скупцом. Не следует нанимать брахманов, чтобы те за плату совершали поклонение Божествам. Если человек не поклоняется Божеству сам, а нанимает для этого других, значит, он ленив и неискренен в своем служении Господу. Богатые семейные люди могут поклоняться Божествам со всей пышностью, и именно поэтому поклонение Божествам — обязанность преданных- грихастх. У нас, в Движении сознания Кришны, есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклоняться Божествам в храме должны прежде всего грихастхи. Брахмачари могут вместе с санньяси путешествовать и проповедовать, а ванапрастхи должны готовиться к следующей ступени отречения от мира, к санньясе. Но преданные- грихастхи, как правило, занимаются материальной деятельностью, и если они не будут поклоняться Божествам, то наверняка падут. Поклонение Божествам требует неукоснительного соблюдения всех правил и предписаний, и, если преданный будет строго им следовать, он убережет себя от падения. Благодаря этому преданный будет стойким в своем служении. Обычно у семейных людей есть дети, и, если потребуется, замужняя женщина должна заботиться и о детях других грихастх, подобно тому как это делают воспитательницы в детском саду.

Принципам арчана-видхи, поклонения Божествам, нужно следовать в соответствии со своими возможностями и делать это так, как велит духовный учитель. Для тех, кто не может служить Божествам в храме, в «Агни-пуране» дается такое указание: преданный- грихастха, не имеющий возможности сам служить Божествам, должен по крайней мере смотреть, как совершается богослужение, и тогда он тоже достигнет успеха в духовной жизни. Смысл поклонения Божествам в том, чтобы всегда сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту. Преданные- грихастхи должны быть образцом чистоплотности.

Процесс поклонения Божествам неразрывно связан со слушанием и повторением. Именно поэтому перед каждой мантрой произносится слово намах. В мантре заключена особая сила, и преданные- грихастхи должны пользоваться благом, которое они получают, произнося ту или иную мантру. Есть много мантр, начинающихся со слова намах, однако тот, кто поет святое имя Господа, получает плоды многократного повторения этого слова. Произнося святое имя, можно возвыситься до любви к Богу. Возникает вопрос: а зачем тогда получать посвящение? Ответ заключается в том, что, просто произнося святое имя, человек, несомненно, может обрести духовное совершенство, любовь к Богу, но, пока у него есть материальное тело, он все же подвержен осквернению. Именно поэтому для преданного очень большое значение имеет арчана- видхи. Так что нужно применять и систему бхагаваты, и систему панчаратрики.

Поклонение Божествам бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Тот, кто строго следует принципам преданного служения, непременно должен поклоняться Божествам. Празднование Шри Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и других важных дней, связанных с деяниями Господа или Его преданных, тоже относится к поклонению Божествам. Иначе говоря, преданные- грихастхи обязаны отмечать эти праздники.

А теперь перечислим оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божествам: 1. Нельзя входить в храм в обуви или въезжать в него на паланкине. 2. Нельзя пропускать праздники, связанные с Господом. 3. Нельзя забывать кланяться Божествам. 4. Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии, в частности, не ополоснув рот и руки после еды. 5. Нельзя кланяться на одну руку. 6. Нельзя обходить что-либо или кого бы то ни было прямо перед Божествами. 7. Перед Божествами нельзя вытягивать ноги. 8. Нельзя сидеть перед Божествами, обхватив лодыжки руками. 9. Нельзя лежать перед Божествами. 10. Перед Божествами нельзя есть. 11. Нельзя лгать перед Божествами. 12. Нельзя перед Божествами громко обращаться к кому-то другому. 13. Перед Божествами нельзя вести пустые разговоры. 14. Перед Божествами нельзя плакать. 15. Нельзя перед Божествами ни с кем спорить. 16. Перед Божествами нельзя никого отчитывать. 17. Нельзя перед Божествами выказывать кому-либо свое расположение. 18. Перед Божествами нельзя произносить грубые слова. 19. Нельзя появляться перед Божествами в шерстяной накидке. 20. Нельзя никого хулить перед Божествами. 21. Перед Божествами нельзя оказывать почести кому-то другому. 22. Перед Божествами нельзя сквернословить. 23. Нельзя перед Божествами испускать газы. 24. Если у человека есть возможность поклоняться Божествам со всей пышностью, он не должен пренебрегать этим. 25. Нельзя есть то, что не было предложено Божествам. 26. Нельзя забывать предлагать Божествам свежие фрукты по сезону. 27. Нельзя предлагать Божествам пищу, которую кто-то уже пробовал или часть которой была отдана другим (иначе говоря, пока пища не предложена Божествам, ее нельзя никому давать). 28. Нельзя сидеть спиной к Божествам. 29. Перед Божествами нельзя кланяться кому-то другому. 30. Кланяясь духовному учителю, не следует забывать произносить соответствующие молитвы. 31. Не следует хвалить себя перед Божествами. 32. Нельзя поносить полубогов. Таковы тридцать два оскорбления, которых должен избегать преданный, поклоняющийся Божествам.

Кроме того, есть оскорбления, упомянутые в «Вараха-пуране»: 1. Нельзя принимать пищу в доме богатого человека. 2. Нельзя входить в комнату Божеств, когда там темно. 3. Нельзя нарушать правила поклонения Божествам. 4. Нельзя входить в храм беззвучно. 5. Нельзя предлагать Божествам пищу, которую видела собака. 6. Проводя пуджу, нельзя нарушать молчание. 7. Нельзя во время пуджи ходить в туалет. 8. Нельзя предлагать Божествам благовония, не предлагая им цветов. 9. Поклоняясь Божествам, не следует использовать цветы, которые запрещено предлагать. 10. Человек не должен проводить пуджу, если он не чистил в этот день зубы. 11. Нельзя проводить пуджу сразу после полового сношения. 12. Поклоняясь Божествам, нельзя прикасаться к светильнику, к трупу или к женщине во время ее менструации; нельзя проводить пуджу в красной или синей, а также нестираной, чужой или заношенной одежде. Человеку нельзя поклоняться Божествам, если он только что видел мертвеца, нельзя проявлять гнев перед Божествами и нельзя проводить пуджу сразу после посещения крематория. Поев, человек не должен проводить пуджу до тех пор, пока пища не переварится. Он не должен прикасаться к Божествам или совершать какие-либо обряды поклонения, если принимал в пищу сафлоровое масло или асафетиду. Все это тоже считается оскорблением.

Кроме того, в шастрах говорится и о других оскорблениях: 1. Нельзя формально следовать ведическим предписаниям, питая в глубине души неприязнь к таким шастрам, как «Шримад-Бхагаватам». 2. Нельзя вводить в обиход писания, не согласующиеся с учением Вед. 3. Нельзя перед Божествами жевать пан или бетель. 4. Нельзя класть цветы, которые будут предлагаться Божествам, на листья клещевины. 5. Нельзя проводить пуджу в послеобеденное время. 6. Проводя пуджу, нельзя сидеть на одном уровне с Божествами или на голом полу. 7. Омывая Божества, нельзя прикасаться к Ним левой рукой. 8. Нельзя предлагать Божествам несвежие или уже предложенные цветы. 9. Проводя пуджу, нельзя сплевывать. 10. Поклоняясь Божествам, нельзя прославлять самого себя. 11. Нельзя неровно наносить на лоб тилак. 12. Нельзя входить в храм, не омыв стоп. 13. Нельзя предлагать Божествам пищу, приготовленную тем, кто не имеет духовного посвящения. 14. Нельзя проводить пуджу и предлагать Божествам бхогу на глазах у человека, который не получил духовного посвящения или не является вайшнавом. 15. Не следует поклоняться Божеству, не выразив сначала почтение полубогам, таким как Ганеша, которые помогают преданному подняться на Вайкунтху. 16. Преданный не должен проводить пуджу, не осушив тело от пота. 17. Нельзя отказываться вдохнуть аромат цветка, который был предложен Божествам. 18. Нельзя клясться святым именем Бога.

Человек, нанесший Господу какое-либо из этих оскорблений, должен прочитать вслух хотя бы одну главу «Бхагавад-гиты». Так сказано в Аванти-кханде «Сканда-пураны». Кроме того, говорится, что, прочитав вслух тысячу имен Господа Вишну, можно избавиться от всех последствий своих оскорблений. Там же, в «Сканда- пуране» (Рева-кханда), сказано, что, если человек будет возносить молитвы дереву туласи или посеет семечко этого дерева, он тоже освободится от последствий нанесенных им оскорблений. От этих последствий будут избавлены и те, кто поклоняется шалаграма- шиле. А в «Брахманда-пуране» говорится, что свободу от расплаты за нанесенные оскорбления получает тот, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и булаву. В «Ади-вараха-пуране» тому, кто нанес оскорбление Божествам, рекомендуется соблюсти однодневный пост в святом месте Шаукарава, а потом омыться в Ганге.

Арчанам включает в себя также мысленное поклонение Божествам. В Уттара-кханде «Падма-пураны» сказано: «Как правило, любой человек может поклоняться Божествам в уме». А в «Гаутамия- тантре» говорится, что мысленное поклонение Божествам особенно подходит для санньяси, ибо у них нет никакой собственности. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божествам манаса-пуджей. Манаса-пуджа способна избавить человека от всех четырех видов материальных страданий. Мысленное поклонение Божествам меньше всего зависит от обстоятельств. Один из нава-йогендр, Авирхотра Муни, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что Божествам можно поклоняться, просто повторяя все необходимые мантры. В шастрах упомянуто восемь типов мурти, и один из них — это Божество, созданное в уме. В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается такая история.

Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один очень бедный брахман, который, однако, не чувствовал себя обделенным и не имел никаких греховных помыслов. Как-то раз ему довелось присутствовать на встрече брахманов, где обсуждалось поклонение Божествам в храме. И там он услышал, что Божеству можно поклоняться в уме. Позже, совершив омовение в реке Годавари, брахман стал мысленно поклоняться Господу. Он мысленно мыл храм, а затем мысленно же приносил в золотых и серебряных кувшинах воду из всех святых рек. Он собирал всевозможные ценные предметы, необходимые для поклонения в храме, и совершал это поклонение со всей пышностью, начиная с купания Божества и заканчивая проведением арати. Так он поклонялся Господу и чувствовал себя необычайно счастливым. Прошло много лет, и вот однажды брахман мысленно приготовил на ги очень вкусный рис с молоком и сахаром, чтобы предложить его Господу. Когда рис был готов, он выложил его на золотое блюдо и уже хотел поднести Кришне, но сначала решил проверить, не слишком ли рис горячий, и прикоснулся к нему пальцем. Рис оказался настолько горячим, что брахман обжег палец. Когда брахман по-настоящему обжегся рисом, который он мысленно приготовил для Господа, Господь Вишну, повелитель Вайкунтхи, заулыбался. Богиня процветания спросила Господа, почему Он улыбается. Тогда Господь Вишну велел Своим приближенным доставить брахмана на Вайкунтху. Так этот брахман обрел самипью — освобождение, после которого душа всегда живет рядом с Верховным Господом.
6. Ванданам. Вознесение молитв — это часть поклонения Божествам, однако можно рассматривать его и как самостоятельный метод преданного служения, наряду со слушанием, повторением и другими методами. Приведем лишь некоторые замечания, касающиеся практики вознесения молитв. Трансцендентные достоинства и богатства Господа бесчисленны, и человек, на которого произвели глубокое впечатление качества, проявляемые Господом в Его различных деяниях, начинает возносить Ему молитвы. Так он достигает успеха на духовном пути. Применяя этот метод, тоже нужно избегать оскорблений Господа, в частности: а) не кланяться на одну руку, б) не кланяться Божествам, не сняв обувь и верхнюю одежду, в) не поворачиваться к Божествам спиной, г) не кланяться Божествам слева и д) не кланяться Божествам, находясь очень близко к Ним.
7. Дасйам. Вот что говорится о преданном, действующем как слуга Господа: человек, который после многих тысяч жизней осознал себя вечным слугой Кришны, способен освобождать других из заточения в материальной вселенной. Тот, кто неизменно считает себя слугой Кришны, может достичь полного успеха в духовной жизни, даже не прибегая к другим способам преданного служения, ибо на самом деле такой преданный уже служит Господу всеми этими способами.
8. Сакхйам. Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя шраванам и киртанам, хочет воочию видеть Господа и ради этого поселяется в храме. Кроме того, в шастрах приводится и такое высказывание: «О Верховная Личность, о мой Господь и вечный друг, Ты исполнен блаженства и знания, и тем не менее Ты подружился с жителями Вриндавана. Как же повезло этим преданным!» В этом высказывании под дружбой подразумевается сильное чувство любви. Стало быть, положение друзей Господа превосходит положение Его слуг. Преданный, поднявшийся над дасья-расой, считает Верховную Личность Бога своим другом. В этом нет ничего удивительного, ибо, когда сердце преданного очищается, в нем проявляется спонтанная любовь к Личности Бога и преданного уже не очень привлекает пышное поклонение в храме. Шридхара Свами упоминает в этой связи Шридаму Випру, который, мысленно выражая свои чувства к Господу, думал: «Я хочу всегда, жизнь за жизнью, оставаться другом Кришны».
9. Атма-ниведанам. Слово атма-ниведанам указывает на состояние преданного, который, не имея иных желаний, кроме желания служить Верховной Личности Бога, полностью вручает себя Господу и действует только ради Его удовлетворения. Такой преданный подобен корове, о которой заботится ее хозяин. Поскольку корова живет под опекой хозяина, ей незачем беспокоиться о пропитании. Она верна своему хозяину и делает только то, что ему нужно. Поэтому некоторые преданные считают, что совершать атма-ниведанам — значит служить Господу всем своим телом. А в книге, называемой «Бхакти-вивека», слово атма-ниведанам означает также «вручить Господу душу». Самые яркие примеры атма-ниведанам явили Махараджа Бали и Махараджа Амбариша. Кроме того, атма-ниведанам проявляется порой в поведении Рукминидеви в Двараке.

ТЕКСТ 25

निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा  ।
गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधरः ॥२५॥

нишамйаитат сута-вачо
хиранйакашипус тада
гуру-путрам увачедам
руша праспхуритадхарах

нишамйа — услышав; этат — это; сута-вачах — высказывание сына; хиранйакашипух — Хираньякашипу; тада — тогда; гуру-путрам — сыну Шукрачарьи, своего духовного учителя; увача — сказал; идам — это; руша — гневом; праспхурита — дрожавшие; адхарах — тот, губы которого.

Услышав, что его сын Прахлада говорит о преданном служении, Хираньякашипу ужасно разгневался. Губы его задрожали, и он стал отчитывать Шанду, сына своего гуру Шукрачарьи.

ТЕКСТ 26

ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता  ।
असारं ग्राहितो बालो मामनादृत्य दुर्मते ॥२६॥

брахма-бандхо ким этат те
випакшам шрайатасата
асарам грахито бало
мам анадритйа дурмате

брахма-бандхо — о недостойный сын брахмана; ким этат — что это; те — тобой; випакшам — лагерь моих врагов; шрайата — сделавшим своим прибежищем; асата — злонамеренным; асарам — вздору; грахитах — научен; балах — мальчик; мам — меня; анадритйа — не уважая; дурмате — о глупый учитель.

О негодный, гнусный потомок брахмана, ты ослушался меня и встал на сторону моих врагов. Ты научил этого бедного мальчика преданному служению! Как ты мог совершить такую глупость?

КОММЕНТАРИЙ: Важную роль в этом стихе играет слово асарам, которое означает «не имеющее ценности». Демоны не считают преданное служение чем-то ценным, однако для преданного оно — единственная ценность в жизни. Истинный смысл жизни состоит в том, чтобы служить Господу, а Хираньякашипу был против этого и потому грубо отчитал наставников Махараджи Прахлады.

ТЕКСТ 27

सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिणः  ।
तेषामुदेत्यघं काले रोगः पातकिनामिव ॥२७॥

санти хй асадхаво локе
дурмаитраш чхадма-вешинах
тешам удетй агхам кале
рогах патакинам ива

санти — существуют; хи — поистине; асадхавах — бесчестные люди; локе — в (этом) мире; дурмаитрах — ложные друзья; чхадма- вешинах — переодетые, чтобы их не узнали; тешам — у них; удети — возникает; агхам — результат греха; кале — в положенный срок; рогах — болезнь; патакинам — у грешников; ива — как.

Тот, кто когда-либо совершал грехи, со временем непременно начинает болеть. Точно так же в мире есть много обманщиков, которые выдают себя за наших друзей, однако рано или поздно по их действиям становится ясно, что на самом деле они — наши враги.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу очень хотел, чтобы его сын Прахлада получил достойное образование, и потому он был крайне недоволен Шандой и Амаркой. Услышав из уст Прахлады слова о преданном служении, Хираньякашипу тут же стал смотреть на его учителей как на врагов, выдающих себя за друзей. Слова рогах патакинам ива указывают на то, что болезнь — это следствие тяжких грехов и одно из самых жалких состояний материального бытия (джанма-мритйу-джара-вйадхи). Болезнь говорит о том, что человек в прошлом совершил какой-то грех. В смрити-шастрах сказано:

брахма-ха кшайа-роги сйат
сурапах шйавадантаках
сварна-хари ту кунакхи
душчарма гуру-талпагах

Убийцы брахманов позже заболевают туберкулезом, пьяницы становятся беззубыми, у тех, кто воровал золото, возникают болезни ногтей, а грешники, вступавшие в половые отношения с женами старших, заболевают проказой и другими кожными болезнями.

ТЕКСТ 28

श्रीगुरुपुत्र उवाच
न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं
सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो  ।
नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन्
नियच्छ मन्युं कददाः स्म मा नः ॥२८॥

шри-гуру-путра увача
на мат-пранитам на пара-пранитам
суто вадатй эша тавендра-шатро
наисаргикийам матир асйа раджан
нийаччха манйум кад адах сма ма нах

шри-гуру-путрах увача — сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, сказал; на — не; мат-пранитам — преподанное мною; на — не; пара-пранитам — преподанное кем-то другим; сутах — сын (Прахлада); вадати — говорит; эшах — этот; тава — твой; индра-шатро — о враг царя Индры; наисаргики — врожденная; ийам — эта; матих — склонность; асйа — его; раджан — о царь; нийаччха — оставь; манйум — гнев; кат — вину; адах — приписывай; сма — поистине; ма — не; нах — нам.

Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг царя Индры, о владыка! Ни я, ни другие не учили твоего сына тому, что он сейчас сказал. Склонность к преданному служению развилась в нем сама собой, поэтому не гневайся, пожалуйста, и не возводи на нас напраслину. Нехорошо так оскорблять брахманов.

ТЕКСТ 29

श्रीनारद उवाच
गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुरः सुतम्  ।
न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मतिः ॥२९॥

шри-нарада увача
гурунаивам пратипрокто
бхуйа ахасурах сутам
на чед гуру-мукхийам те
куто 'бхадрасати матих

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; гуруна — учителем; эвам — так; пратипроктах — тот, кому был дан ответ; бхуйах — опять; аха — сказал; асурах — великий демон, Хираньякашипу; сутам — сыну; на — не; чет — если; гуру-мукхи — изошедшее из уст твоего учителя; ийам — это; те — твое; кутах — откуда; абхадра — о приносящий несчастье; асати — очень скверное; матих — умонастроение.

Шри Нарада Муни продолжал: Получив от учителя такой ответ, Хираньякашипу вновь обратился к своему сыну Прахладе. Он спросил: «Ты, негодяй, самый падший в нашем роду, если тебя этому не учили, где ты набрался таких вздорных идей?»

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле преданное служение — это бхадра сати, а не абхадра асати. Иначе говоря, знание о преданном служении не может быть для человека неблагоприятным или побуждать его к безнравственным поступкам. Учиться преданному служению — обязанность каждого. Поэтому знание, которым Махараджа Прахлада обладал с самого рождения, было совершенным и абсолютно благотворным.

ТЕКСТ 30

श्रीप्रह्राद उवाच
मतिर्न कृष्णे परतः स्वतो वा
मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम्  ।
अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं
पुनः पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥३०॥

шри-прахрада увача
матир на кришне паратах свато ва
митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; матих — устремленность ума; на — не; кришне — к Господу Кришне; паратах — от (наставлений) других; сватах — благодаря собственному (пониманию); ва — или; митхах — совместно; абхипадйета — будет развиваться; гриха-вратанам — тех, кто слишком привязан к материалистическим, телесным представлениям о жизни; аданта — необузданными; гобхих — чувствами; вишатам — входящих; тамисрам — в адскую жизнь; пунах — снова; пунах — снова; чарвита — пережеванное; чарвананам — жующих.

Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слова матир на кришне относятся к преданному служению Кришне. Так называемые политики, эрудированные ученые и философы, читающие «Бхагавад-гиту», пытаются дать ей то или иное толкование, чтобы достичь своих материальных целей, однако ложные представления о Кришне не принесут им никакой пользы. Поскольку эти политики, философы и ученые используют «Бхагавад-гиту» для осуществления своих материальных планов, они не могут всегда думать о Кришне; сознание Кришны им недоступно (матир на кришне). В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати — по-настоящему познать Кришну может лишь тот, кто преданно служит Ему. Так называемые политики и ученые считают Кришну вымышленным персонажем. Их представление о Кришне отличается от того, которое дано в «Бхагавад-гите». Политик признает, что Кришна и Рама — это Сам Всевышний, но в то же время считает Их безличными понятиями, ибо ничего не знает о преданном служении Кришне. Все, что он делает, — это снова и снова «жует пережеванное» (пунах пунаш чарвита чарвананам). Такие политики и ученые-академики хотят с помощью органов своего тела наслаждаться материальным миром. В этом стихе недвусмысленно говорится, что те, кто просто ищет комфорта в материальном мире (гриха-врата), не способны постичь Кришну. Выражения гриха-врата и чарвита-чарвананам указывают на то, что, хотя обусловленная душа жизнь за жизнью, в разных телах, ищет чувственных наслаждений, она всегда остается неудовлетворенной. Материалист может заявлять, что исповедует персонализм или какой-нибудь другой «изм», но в любом случае он неизменно привязан к мирскому образу жизни. В «Бхагавад- гите» (2.44) сказано:

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Те, кто привязан к чувственным наслаждениям, не могут сосредоточиться на преданном служении Господу. Они не способны постичь ни Бхагавана, Кришну, ни Его наставления, «Бхагавад-гиту». Путь, которым идут такие люди, неизменно ведет в ад (аданта-гобхир вишатам тамисрам).

Ришабхадева говорит, что нужно стараться постичь Кришну, служа преданному: махат-севам дварам ахур вимуктех. Слово махат относится к преданному.

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая» (Б.-г., 9.13). Махатма — это тот, кто всегда, днем и ночью занят преданным служением. Как объясняется в последующих стихах, человек не сможет постичь Кришну, если не обретет покровительство такой великой личности. Хираньякашипу интересовало, откуда у Прахлады сознание Кришны, кто его научил. Прахлада саркастически ответил ему: «Отец мой, такие люди, как ты, не способны постичь Кришну. Кришну можно постичь, только служа махатме, великой душе. О тех же, кто пытается обустроиться в материальном мире, говорят, что они просто «жуют пережеванное». Никому еще не удавалось надежно обустроиться в этом мире, но люди жизнь за жизнью, из поколения в поколение пытаются это сделать и всегда терпят неудачу. Не пройдя обучения у махатмы — у чистого преданного Господа, — невозможно обрести истинное знание о Кришне и о преданном служении Ему».

ТЕКСТ 31

न ते विदुः स्वार्थगतिं हि विष्णुं
दुराशया ये बहिरर्थमानिनः  ।
अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना
स्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धाः ॥३१॥

на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
андха йатхандхаир упанийаманас
те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

на — не; те — они; видух — знают; сва-артха-гатим — цель своей жизни и свое подлинное благо; хи — поистине; вишнум — Господа Вишну и Его обитель; дурашайах — надеющиеся наслаждаться материальным миром; йе — которые; бахих — внешние (объекты чувств); артха-манинах — считающие ценными; андхах — слепцы; йатха — словно; андхаих — другими слепцами; упанийаманах — ведомые; те — они; апи — хотя; иша-тантрйам — веревкой (законами) материальной природы; уру — очень прочной; дамни — нитью; баддхах — связаны.

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: Разногласия между демонами и преданными неизбежны, поэтому Хираньякашипу, услышав критические замечания своего сына, не должен был бы удивляться, что Махараджа Прахлада смотрит на жизнь не так, как он. Тем не менее, Хираньякашипу страшно разгневался и решил отругать Прахладу за то, что он пренебрег наставлениями духовного учителя, родившегося в семье великого ачарьи и брахмана, Шукрачарьи. Слово шукра означает «семя», а слово ачарья — учитель, гуру. Везде и всюду с незапамятных времен люди принимают потомственных гуру, однако Махараджа Прахлада отказался принять такого гуру и не стал следовать его наставлениям. Настоящий гуру — это шротрия, тот, кто услышал, получил совершенное знание от представителя парампары, трансцендентной цепи духовных учителей. Вот почему Махараджа Прахлада не принял духовного учителя, который просто принадлежал к династии гуру. Таких духовных учителей нисколько не интересует Вишну. Они лишь стремятся к успеху в материальных делах (бахир-артха-манинах). Слово бахих означает «внешняя», артха — «выгода», а манина — «относясь очень серьезно». Большинство людей, как правило, даже не подозревают о существовании духовного мира. Все, что известно материалистам, находится в пределах нашей вселенной, в этой темной части мироздания, диаметр которой — всего шесть с половиной миллиардов километров; они не знают, что за пределами материального мира простирается мир духовный. Тот, кто не предан Господу, не может понять, что существует духовный мир. Гуру, учители, которых интересует лишь материальный мир, названы в этом стихе слепцами (андха). За ними могут следовать другие слепцы, не знающие толком, что представляет собой материальная жизнь, однако Махараджа Прахлада и другие подобные ему преданные не принимают таких учителей. Слепые учители, которых привлекает внешний, материальный мир, всегда связаны прочными путами материальной природы.

ТЕКСТ 32

नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं
स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थः  ।
महीयसां पादरजोऽभिषेकं
निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥३२॥

наишам матис тавад урукрамангхрим
спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам
нишкинчананам на вринита йават

на — не; эшам — этих; матих — сознание; тават — до тех пор; урукрама-ангхрим — к лотосным стопам Верховного Господа, который славится Своими необычайными деяниями; спришати — прикасается; анартха — всего нежелательного; апагамах — исчезновение; йат — которых; артхах — цель; махийасам — махатм, великих душ, то есть преданных; пада-раджах — пылью с лотосных стоп; абхишекам — освящение; нишкинчананам — преданных, нисколько не привязанных к материальному миру; на — не; вринита — примут; йават — пока.

Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Анартха-апагамах означает, что, когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся от всех анартх — бед и несчастий, на которые сами себя некогда обрекли. Основной источник наших страданий — материальное тело. Вся ведическая культура призвана избавить человека от этих ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не знают, в чем цель жизни. Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко связаны тремя гунами материальной природы. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил, что, когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных страданий.

У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны? Ответ дается в этом стихе: пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего Кришну духовного учителя, он никогда не сможет понять, кто такой Кришна. Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять истинного духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена — невозможно познать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию (правачанена лабхйах) или став выдающимся ученым, делающим удивительные открытия. Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно лишь по Его милости. Только тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа. Прежде всего человек должен узнать, как ему вырваться из когтей майи. Это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны. А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души — махат, или махатмы, — преданного, который стремится только к служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь говорит:

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Таким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах

«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и Самого Кришны» (Бхаг., 5.18.12).

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания».

йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Достичь Господа могут только те, кого избрал Сам Господь. Таким душам Он открывает Свой облик» (Мундака-упанишад, 3.2.3).

Одним словом, из ведических писаний явствует, что человек должен искать прибежища у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинчаны — того, кто посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны. Только так можно вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 33

इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा ।
अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥३३॥

итй уктвопаратам путрам
хиранйакашипу руша
андхикритатма свотсанган
нирасйата махи-тале

ити — так; уктва — сказав; упаратам — остановленному; путрам — сыну; хиранйакашипух — Хираньякашипу; руша — от сильного гнева; андхикрита-атма — духовно слепой; сва-утсангат — с коленей; нирасйата — сбросил; махи-тале — на землю.

Сказав это, Махараджа Прахлада замолчал, и Хираньякашипу, ослепленный яростью, сбросил его со своих колен на землю.

ТЕКСТ 34

आहामर्षरुषाविष्टः कषायीभूतलोचनः ।
वध्यतामाश्वयं वध्यो निःसारयत नैरृताः ॥३४॥

ахамарша-рушавиштах
кашайи-бхута-лочанах
вадхйатам ашв айам вадхйо
нихсарайата наирритах

аха — сказал; амарша — негодованием; руша — и страшным гневом; авиштах — охваченный; кашайи-бхута — ставшие похожими на раскаленную медь; лочанах — тот, чьи глаза; вадхйатам — пусть будет убит; ашу — немедленно; айам — этот; вадхйах — тот, которого надо убить; нихсарайата — заберите; наирритах — о демоны.

От возмущения и гнева глаза у Хираньякашипу стали красными, как расплавленная медь, и он сказал своим слугам: Заберите от меня этого мальчишку, о демоны! Он достоин смерти. Убейте его сейчас же!

ТЕКСТ 35

अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधमः ।
पितृव्यहन्तुः पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥३५॥

айам ме бхратри-ха со 'йам
хитва сван сухридо 'дхамах
питривйа-хантух падау йо
вишнор дасавад арчати

айам — этот; ме — моего; бхратри-ха — убийца брата; сах — он; айам — этот; хитва — отвергнув; сван — своих; сухридах — доброжелателей; адхамах — презренный; питривйа-хантух — Того, кто убил его дядю Хираньякшу; падау — у стоп; йах — который; вишнох — Господа Вишну; даса-ват — словно слуга; арчати — служит.

Этот мальчик, Прахлада, — убийца моего брата, ибо он отверг свою семью ради того, чтобы, словно простой слуга, преданно служить нашему врагу, Господу Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу назвал своего сына, Махараджу Прахладу, убийцей Хираньякши, поскольку тот преданно служил Господу Вишну. Здесь подразумевается, что Махараджу Прахладу ожидало освобождение сарупья и в этом смысле он был подобен Господу Вишну. Вот почему Хираньякашипу решил убить Прахладу. Преданным, вайшнавам, уготованы такие виды освобождения, как сарупья, салокья, саршти и самипья, тогда как майявади рассчитывают обрести освобождение, называемое саюджья. Но если человек получил лишь саюджья-мукти, его положение не вполне надежно; гораздо надежней положение тех, кто обрел сарупья- мукти, салокья-мукти, саршти-мукти или самипья-мукти : они находятся в полной безопасности. Хотя на Вайкунтхе преданные Господа Вишну, или Нараяны, находятся на одном уровне с Ним, они прекрасно знают, что Господь — их повелитель, а они — Его слуги.

ТЕКСТ 36

विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जसः ।
सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्यः पञ्चहायनः ॥३६॥

вишнор ва садхв асау ким ну
каришйатй асаманджасах
саухридам дустйаджам питрор
ахад йах панча-хайанах

вишнох — Вишну; ва — ли; садху — хорошо; асау — тот; ким — разве; ну — поистине; каришйати — сделает; асаманджасах — не заслуживающий доверия; саухридам — любовь; дустйаджам — ту, от которой трудно отказаться; питрох — отца и матери; ахат — отверг; йах — который; панча-хайанах — пятилетний.

Прахладе всего пять лет, но он уже разорвал узы любви, связывавшие его с отцом и матерью. Разве можно полагаться на такого человека? Я очень сомневаюсь, что он не предаст однажды и своего Вишну.

ТЕКСТ 37

परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं
स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहितः ।
छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं
शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥३७॥

паро 'пй апатйам хита-крид йатхаушадхам
сва-дехаджо 'пй амайават суто 'хитах
Чхиндйат тад ангам йад утатмано 'хитам
шешам сукхам дживати йад-виварджанат

парах — принадлежащий к другому сословию или семье; апи — хотя; апатйам — ребенок; хита-крит — приносящий благо; йатха — как; аушадхам — лекарственная трава; сва-деха-джах — порождение собственного тела; апи — хотя; амайа-ват — словно болезнь; сутах — сын; ахитах — который не желает добра; чхиндйат — да будет отсечена; тат — та; ангам — часть тела; йат — которая; ута — поистине; атманах — тела; ахитам — не полезная; шешам — оставшееся; сукхам — счастливо; дживати — живет; йат — которое; виварджанат — благодаря отсечению.

Лесные травы — не люди, но, если они обладают лечебным действием, к ним относятся очень бережно. Точно так же, если человек, родившийся в другой семье, настроен к тебе благожелательно, надо заботиться о нем, как о родном сыне. С другой стороны, если какая-то часть тела поражена опасной болезнью, ради здоровья остальных частей тела ее нужно отрезать. И даже собственного сына, в жилах которого течет твоя же кровь, надо отвергнуть, если он настроен к тебе враждебно.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху призывал всех, кто служит Господу, быть смиреннее травинки и терпеливее дерева: иначе их преданному служению всегда будет что-то мешать. История Махараджи Прахлады — яркий пример того, как непреданный пытается помешать служению преданного, хотя сам питает к нему нежные отцовские чувства. Таков уж материальный мир: непреданный становится врагом собственного сына, если тот начинает преданно служить Господу. Решив убить родного сына, Хираньякашипу привел пример с зараженной частью тела, которую необходимо ампутировать, чтобы не погубить все тело. Бесспорно, тот же пример уместен и в отношении непреданных. Один из советов Чанакьи Пандита гласит: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам. Те, кто по-настоящему серьезен в духовной жизни, должны прекратить общение с непреданными и всегда находиться в обществе преданных. Люди, слишком привязанные к мирской жизни, пребывают в невежестве, ибо не понимают, что такая жизнь бренна и исполнена страданий. Вот почему преданные, которые полны решимости развивать в себе духовное сознание и совершать тапасью (аскезу) ради постижения своего истинного «Я», должны прекратить общение с безбожниками и демонами. Махараджа Прахлада не разделял взглядов своего отца, но при этом был терпимым и смиренным. А Хираньякашипу, с его оскверненным сознанием и ненавистью к Господу, готов был убить родного сына. И чтобы обосновать свое решение, он привел пример с ампутацией зараженной части тела.

ТЕКСТ 38

सर्वैरुपायैर्हन्तव्यः सम्भोजशयनासनैः ।
सुहृल्लिङ्गधरः शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥३८॥

сарваир упайаир хантавйах
самбходжа-шайанасанаих
сухрил-линга-дхарах шатрур
мунер душтам ивендрийам

сарваих — всеми; упайаих — средствами; хантавйах — тот, кто должен быть убит; самбходжа — принимающему пищу; шайана — лежащему; асанаих — применимы к сидящему; сухрит-линга-дхарах — принявший облик друга; шатрух — враг; мунех — великого мудреца; душтам — необузданные; ива — как; индрийам — чувства.

Необузданные чувства — враги любого йога, идущего путем духовного осознания. Так и Прахлада: хотя кажется, что он настроен доброжелательно, на самом деле он сущий враг, ибо я не в силах подчинить его своей власти. А раз он враг, его необходимо убить — убить любыми средствами и в любое время: когда он ест, спит или просто сидит.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу стал строить планы, как убить Махараджу Прахладу. Он готов был убить своего сына, подсыпав ему в пищу яд, усадив его в кипящее масло или бросив на землю под ноги слону. Хираньякашипу задумал лишить жизни своего невинного пятилетнего ребенка только потому, что тот вручил себя Господу. Именно так непреданные относятся к преданным.

ТЕКСТЫ 39 - 40

नैरृतास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणयः ।
तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहाः ॥३९॥
नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिनः ।
आसीनं चाहनन् शूलैः प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥४०॥

наирритас те самадишта
бхартра ваи шула-панайах
тигма-дамштра-караласйас
тамра-шмашру-широрухах
наданто бхаиравам надам
Чхиндхи бхиндхити вадинах
асинам чаханан шулаих
прахрадам сарва-мармасу

наирритах — демоны; те — те; самадиштах — направленные; бхартра — господином; ваи — поистине; шула-панайах — те, у кого трезубцы в руках; тигма — с очень острыми; дамштра — зубами; карала — страшными; асйах — те, чьи лица; тамра-шмашру — темно-красные (цвета меди) усы; широрухах — те, у которых волосы на голове; надантах — издающие; бхаиравам — ужасающий; надам — звук; чхиндхи — руби; бхиндхи — режь на кусочки; ити — так; вадинах — говорящие; асинам — молча сидевшего; ча — и; аханан — разили; шулаих — трезубцами; прахрадам — Махараджу Прахладу; сарва-мармасу — в самые нежные части тела.

Тогда демоны-ракшасы, слуги Хираньякашипу, принялись пронзать трезубцами нежное тело Махараджи Прахлады. Сам вид этих демонов наводил ужас: у них были страшные лица с оскаленными острыми зубами и медно-красными бородами и гривами. С оглушительными криками «Руби его! Проткни!» они стали бить Махараджу Прахладу, который сидел молча и неподвижно, погруженный в мысли о Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 41

परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि ।
युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रियाः ॥४१॥

паре брахманй анирдешйе
бхагаватй акхилатмани
йуктатманй апхала асанн
апунйасйева сат-крийах

паре — на высшей; брахмани — абсолютной; анирдешйе — не воспринимаемой органами чувств; бхагавати — Верховной Личности Бога; акхила-атмани — Сверхдуше всех живых существ; йукта- атмани — против него (Прахлады), ум которого был сосредоточен; апхалах — безрезультатные; асан — были; апунйасйа — человека, не имеющего хорошей кармы; ива — как; сат-крийах — благочестивые действия, например жертвоприношение или аскеза.

Если человек никогда не совершал благих дел, то один добрый поступок не принесет ему ощутимой пользы. Так и оружие, которым демоны пытались убить Махараджу Прахладу, не возымело действия, потому что Прахлада был преданным — он не зависел от материальных обстоятельств и всецело был погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Он думал только о служении Господу, Душе всего мироздания, — неизменной и недоступной восприятию материальных чувств.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Прахлада всегда был полностью погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Говинда-парирамбхитах: он все время думал о Говинде и потому находился под Его защитой. Младенцу, который лежит на коленях у своего отца или матери, ничего не грозит, поскольку его оберегают родители; точно так же преданный всегда в безопасности, ибо его защищает Сам Верховный Господь. Значит ли это, что, когда демоны-ракшасы напали на Махараджу Прахладу, Говинда тоже подвергся их нападению? Разумеется, нет. Многие демоны пытались убить Верховного Господа или как-то навредить Ему, но дело в том, что никакое материальное оружие не может причинить вред Господу, ибо Он всегда пребывает на трансцендентном, духовном уровне. Именно поэтому в данном стихе употреблены слова паре брахмани. Демоны, ракшасы, не способны увидеть Верховного Господа или прикоснуться к Нему, хотя им может казаться, что они своим материальным оружием наносят удары по Его трансцендентному телу. Слово анирдешйе указывает на то, что Верховный Господь вездесущ, поэтому обычные живые существа не в силах понять, как Он может находиться где-то в одном месте. Более того, Он — акхилатма, источник энергии всего сущего, в том числе любого материального оружия. Тем, кто не понимает положения Верховной Личности Бога, очень не повезло. Они могут думать, что способны убить Верховного Господа или Его преданного, однако все их попытки обречены на провал. Господь знает, как поступать с такими существами.

ТЕКСТ 42

प्रयासेऽपहते तस्मिन् दैत्येन्द्रः परिशङ्कितः ।
चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥४२॥

прайасе 'пахате тасмин
даитйендрах паришанкитах
Чакара тад-вадхопайан
нирбандхена йудхиштхира

прайасе — при попытке; апахате — тщетной; тасмин — той; даитйа-индрах — царь демонов, Хираньякашипу; паришанкитах — очень напуганный (тем, что мальчик так надежно защищен); чакара — применил; тат-вадха-упайан — (разные) способы убить его; нирбандхена — с решимостью; йудхиштхира — о царь Юдхиштхира.

О царь Юдхиштхира, когда все попытки убить Махараджу Прахладу оказались тщетными, перепуганный Хираньякашипу, царь демонов, стал придумывать другие способы уничтожить его.

ТЕКСТЫ 43 - 44

दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनैः ।
मायाभिः संन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनैः ॥४३॥
हिमवाय्वग्निसलिलैः पर्वताक्रमणैरपि ।
न शशाक यदा हन्तुमपापमसुरः सुतम्  ।
चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥४४॥

диг-гаджаир дандашукендраир
абхичаравапатанаих
майабхих санниродхаиш ча
гара-данаир абходжанаих
хима-вайв-агни-салилаих
парватакраманаир апи
на шашака йада хантум
апапам асурах сутам
Чинтам диргхатамам праптас
тат-картум набхйападйата

дик-гаджаих — большими слонами, специально обученными крушить все, что попадается им под ноги; данда-шука-индраих — укусами ядовитых змей, которых держал царь; абхичара — черной магией; авапатанаих — сбрасыванием с горной вершины; майабхих — мистическими трюками; санниродхаих — заточением; ча — а также; гара-данаих — подсыпанием яда; абходжанаих — голодом; хима — холодом; вайу — ветром; агни — огнем; салилаих — и водой; парвата-акраманаих — сбрасыванием на него огромных камней и гор; апи — тоже; на шашака — не сумел; йада — когда; хантум — убить; апапам — безгрешного; асурах — демон (Хираньякашипу); сутам — сына; чинтам — беспокойство; диргха-тамам — длительное; праптах — приобретший; тат-картум — сделать это; на — не; абхйападйата — достиг.

Хираньякашипу бросал своего сына и под ноги огромным слонам, и в самую гущу страшных гигантских змей, и в пропасть с высокой горы; он пытался уничтожить Прахладу с помощью колдовства и всевозможных магических трюков, держал его в темнице, подсыпал ему яд, морил голодом, выгонял его на мороз и ветер, бросал в огонь, в воду, обрушивал на него тяжелые камни, но так и не смог убить его. Увидев, что он не в состоянии причинить безгрешному Прахладе ни малейшего вреда, не на шутку встревоженный Хираньякашипу задумался, что же ему делать дальше.

ТЕКСТ 45

एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिताः  ।
तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्तः स्वेनैव तेजसा ॥४५॥

эша ме бахв-асадхукто
вадхопайаш ча нирмитах
таис таир дрохаир асад-дхармаир
муктах свенаива теджаса

эшах — этот; ме — мой; баху — многими; асадху-уктах — дурными словами названный; вадха-упайах — всевозможные способы убить; ча — и; нирмитах — придуманы; таих — теми; таих — теми; дрохаих — коварствами; асат-дхармаих — отвратительными действиями; муктах — избавленный; свена — своей; эва — поистине; теджаса — силой.

Хираньякашипу думал: Как я только не ругал этого Прахладу и каких только способов не изобрел, чтобы убить его, но, несмотря на все старания, у меня ничего не получилось. Он защитил себя собственными силами и ничуть не пострадал от моего коварства и жестокостей.

ТЕКСТ 46

वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम्  ।
न विस्मरति मेऽनार्यं शुनःशेप इव प्रभुः ॥४६॥

вартамано 'видуре ваи
бало 'пй аджада-дхир айам
на висмарати ме 'нарйам
шунах шепа ива прабхух

вартаманах — находящийся; авидуре — не далеко; ваи — поистине; балах — ребенок; апи — хотя; аджада-дхих — абсолютно бесстрашный; айам — этот; на — не; висмарати — забывает; ме — мое; анарйам — недостойное поведение; шунах шепах — скрученный кольцом хвост собаки; ива — в точности как; прабхух — обладающий способностью или силой.

Хотя Прахлада еще совсем ребенок, даже вблизи меня он не испытывает никакого страха. Он и на миг не забывает о служении своему повелителю, Господу Вишну, и всегда помнит о моих недостойных поступках; он — словно скрученный кольцом собачий хвост, который невозможно выпрямить.

КОММЕНТАРИЙ: Слово шунах означает «собачий», а слово шепа — «хвост». Это очень наглядный пример. Сколько ни выпрямляй собачий хвост, он так и останется скрученным. Кроме того, Шунахшепа — это имя второго сына Аджигарты. Его продали Харишчандре, но потом он встал на сторону Вишвамитры, врага Харишчандры, и всегда был ему верен.

ТЕКСТ 47

अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भयोऽमरः  ।
नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥४७॥

апрамейанубхаво 'йам
акуташчид-бхайо 'марах
нунам этад-виродхена
мритйур ме бхавита на ва

апрамейа — безмерной; анубхавах — обладающий мощью; айам — этот; акуташчит-бхайах — не боящийся опасности, откуда бы она ни исходила; амарах — бессмертный; нунам — несомненно; этат- виродхена — из-за враждебного отношения к нему; мритйух — смерть; ме — моя; бхавита — будет; на — нет; ва — или.

Я вижу, что этот мальчик обладает безграничным могуществом: ни одна из моих кар не сломила его бесстрашия. Он будто бы бессмертен. Мне же из-за своей враждебности к нему придется, наверное, умереть. А может быть, этого и не произойдет.

ТЕКСТ 48

इति तच्चिन्तया किञ्चिन्म्लानश्रियमधोमुखम् ।
शण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतुः ॥४८॥

ити тач-чинтайа кинчин
млана-шрийам адхо-мукхам
шандамаркав аушанасау
вивикта ити хочатух

ити — так; тат-чинтайа — обеспокоенностью этим (неуязвимостью Махараджи Прахлады); кинчит — в какой-то степени; млана — поблекшее; шрийам — тому, у которого сияние, исходившее от тела; адхах-мукхам — тому, чье лицо опущено; шанда-амаркау — Шанда и Амарка; аушанасау — сыновья Шукрачарьи; вивикте — в укромном месте; ити — так; ха — поистине; учатух — сказали.

От подобных мыслей царь Дайтьев впал в уныние и его тело утратило былой блеск; он молчал и не поднимал головы. Тогда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, отозвав Хираньякашипу в укромное место, сказали ему такие слова.

ТЕКСТ 49

जितं त्वयैकेन जगत्त्रयं भ्रुवो
र्विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् ।
न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे
न वै शिशूनां गुणदोषयोः पदम् ॥४९॥

джитам твайаикена джагат-трайам бхрувор
виджримбхана-траста-самаста-дхишнйапам
на тасйа чинтйам тава натха чакшвахе
на ваи шишунам гуна-дошайох падам

джитам — покорен; твайа — тобой; экена — одним; джагат- трайам — мир, состоящий из трех частей; бхрувох — брови; виджримбхана — поднятием; траста — устрашены; самаста — всех; дхишнйапам — правители планет которого; на — не; тасйа — из-за него; чинтйам — беспокойство; тава — твоего; натха — о повелитель; чакшвахе — видим; на — не; ваи — поистине; шишунам — детей; гуна-дошайох — достоинств или недостатков; падам — предмет.

О владыка, мы знаем, что стоит тебе шевельнуть бровями, как правители всех планет приходят в ужас. Ты один, без чьей-либо помощи, завоевал все три мира. Поэтому мы не видим причин для твоего уныния и тревог. Прахлада — всего лишь ребенок и не может принести тебе вреда. В конце концов, его недостатки и достоинства ничего не значат.

ТЕКСТ 50

इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा
निधेहि भीतो न पलायते यथा ।
बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया
यावद् गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥५०॥

имам ту пашаир варунасйа баддхва
нидхехи бхито на палайате йатха
буддхиш ча пумсо вайасарйа-севайа
йавад гурур бхаргава агамишйати

имам — этого; ту — но; пашаих — веревками; варунасйа — полубога по имени Варуна; баддхва — связав; нидхехи — держи (его); бхитах — наказанный; на — не; палайате — убегает; йатха — так чтобы; буддхих — разум; ча — тоже; пумсах — человека; вайаса — с возрастом; арйа — опытным, знающим людям; севайа — служением; йават — пока; гурух — духовный учитель; бхаргавах — Шукрачарья; агамишйати — придет.

До возвращения нашего духовного учителя, Шукрачарьи, свяжи этого ребенка путами Варуны, чтобы он с перепугу не убежал. В любом случае, когда он подрастет, усвоит наши наставления, послужит нашему духовному учителю, в его разуме произойдут перемены. Так что тебе не о чем беспокоиться.

ТЕКСТ 51

तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् ।
धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥५१॥

татхети гуру-путроктам
ануджнайедам абравит
дхармо хй асйопадештавйо
раджнам йо гриха-медхинам

татха — таким образом; ити — так; гуру-путра-уктам — с тем, что посоветовали ему Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи; ануджнайа — согласившись; идам — это; абравит — сказал; дхармах — обязанности; хи — поистине; асйа — его (Прахлады); упадештавйах — те, что должны быть преподаны; раджнам — царей; йах — которые; гриха-медхинам — тех, кого привлекает семейная жизнь.

Хираньякашипу согласился с наставлениями Шанды и Амарки, сыновей его духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу обязанностям, которым следуют представители царских семей.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу хотел, чтобы Махараджу Прахладу обучили разным дипломатическим премудростям, — тому, как править царством, страной или миром, — и чтобы ни в коем случае не советовали ему отказаться от всех мирских занятий и вести жизнь в отречении. Слово дхарма в этом стихе не относится к какому-либо определенному вероисповеданию. Здесь ясно сказано: дхармо хй асйопадештавйо раджнам йо гриха-медхинам. Есть два типа царских семей: одни состоят из тех, кто просто привязан к семейной жизни, а другие состоят из раджарши — царей, которые выполняют все обязанности правителя, но при этом добродетельны, как великие святые. Махараджа Прахлада хотел стать раджарши, а Хираньякашипу хотел, чтобы он стал царем, привязанным к чувственным наслаждениям (гриха-медхинам). Чтобы человек занимал в обществе естественное для себя положение, арии следуют системе варнашрамы, согласно которой каждый должен быть обучен обязанностям своей варны (брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр) и ашрама (брахмачари, грихастх, ванапрастх или санньяси).

Преданный, очистивший себя служением Господу, всегда пребывает на духовном уровне, выше любых мирских качеств. Причина разногласий между Хираньякашипу и Махараджей Прахладой заключалась в том, что Хираньякашипу хотел держать Прахладу во власти мирских привязанностей, а Прахлада был выше гун материальной природы. Пока человек остается во власти законов материального мира, его обязанности будут отличаться от обязанностей того, кто достиг уровня освобождения. В чем состоит истинная дхарма, или долг каждого, объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Наставляя своих подчиненных, Дхармараджа (Ямараджа) сказал, что все живые существа имеют духовную природу, поэтому их обязанности тоже духовны. Следовать истинной дхарме — значит поступать так, как велит Господь в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. С материальными обязанностями человеку все равно придется расстаться, так же как он неминуемо расстанется с материальным телом. Какими бы ни были наши обязанности — даже если они предусмотрены системой варнашрамы, — рано или поздно мы должны их оставить, чтобы исполнить свое духовное предназначение. Как сказал Шри чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса' — «Все живые существа — вечные слуги Кришны. Это и есть их истинная обязанность».

ТЕКСТ 52

धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वशः ।
प्रह्रादायोचतू राजन् प्रश्रितावनताय च ॥५२॥

дхармам артхам ча камам ча
нитарам чанупурвашах
прахрадайочату раджан
прашритаванатайа ча

дхармам — мирские обязанности; артхам — экономическое благополучие; ча — и; камам — удовлетворение потребностей чувств; ча — и; нитарам — постоянно; ча — и; анупурвашах — согласно указанию (или от начала до конца); прахрадайа — Махарадже Прахладе; учатух — объясняли; раджан — о царь; прашрита — смиренному; аванатайа — и послушному; ча — также.

Тогда Шанда и Амарка стали день за днем усердно обучать смиренного и кроткого Махараджу Прахладу принципам мирской религии, а также тому, как приумножать материальные блага и удовлетворять свои чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Существует четыре формы человеческой деятельности — дхарма, артха, кама и мокша; высшая ее цель — обрести освобождение. Чтобы подняться на более высокий уровень развития, человек должен следовать религиозным предписаниям; руководствуясь этими предписаниями, он должен стараться улучшить свое материальное благосостояние и так обрести возможность, не нарушая заповедей религии, удовлетворять потребности своих чувств. Тогда человеку будет легче освободиться из плена материи. Таков путь, который рекомендуют людям Веды. Тот же, кто превзошел уровень дхармы, артхи, камы и мокши, становится преданным. Человек, достигший этого уровня, никогда больше не упадет в пучину мирского бытия (йад гатва на нивартанте). В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто возвысился над этими четырьмя видами деятельности и обрел подлинное освобождение, посвящает себя преданному служению Господу. Такой человек уже никогда не падет в пучину материального бытия.

ТЕКСТ 53

यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् ।
न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥५३॥

йатха три-варгам гурубхир
атмане упашикшитам
на садху мене тач-чхикшам
двандварамопаварнитам

йатха — как; три-варгам — три вида деятельности (выполнение религиозных предписаний, забота о своем материальном благополучии и удовлетворение потребностей чувств); гурубхих — учителями; атмане — себе; упашикшитам — преподаваемые; на — не; садху — действительно хорошо; мене — считал (Махараджа Прахлада); тат-шикшам — обучение этому; двандва-арама — теми, кому доставляет удовольствие двойственность материального мира (проявляющаяся в форме вражды и дружбы и т.п.); упаварнитам — предписываемое.

Шанда и Амарка учили Махараджу Прахладу трем видам материальной деятельности, к которым относятся совершение религиозных обрядов, повышение материального благосостояния и удовлетворение чувств. Однако Прахлада был выше этих наставлений и не видел в них ничего ценного, ибо такие наставления основывались на двойственности материального бытия и побуждали человека вести мирскую жизнь, неизменно сопровождаемую муками рождения, болезней, старости и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый в этом мире стремится вести мирской образ жизни. Почти никто из обитателей трех миров не проявляет интереса ни к освобождению, ни к духовному знанию. Только преданные Господа, возглавляемые такими великими святыми, как Махараджа Прахлада и Нарада Муни, стремятся к истинному знанию, к духовной жизни. Суть религии невозможно постичь, оставаясь на материальном уровне. Поэтому надо следовать за великими преданными Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) сказано:

свайамбхур нарадах шамбхух
кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо
балир ваийасакир вайам

Необходимо идти по стопам таких великих учителей, как Господь Брахма, Нарада, Господь Шива, Капила, Ману, Кумары, Махараджа Прахлада, Бхишма, Джанака, Махараджа Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа. Человек, стремящийся к духовной жизни, должен по примеру Махараджи Прахлады отвергнуть наставления тех, кто учит мирскому благочестию, материальному обогащению и чувственным наслаждениям. Нужно стараться обрести духовное знание. Поэтому участники нашего Движения, распространяя по всему миру сознание Кришны, идут по стопам Махараджи Прахлады, которому совсем не нравились материалистические наставления его учителей.

ТЕКСТ 54

यदाचार्यः परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु ।
वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूतः कृतक्षणैः ॥५४॥

йадачарйах паравритто
грихамедхийа-кармасу
вайасйаир балакаис татра
сопахутах крита-кшанаих

йада — когда; ачарйах — учителя; паравриттах — погружались; гриха-медхийа — домашние; кармасу — в дела; вайасйаих — сверстниками; балакаих — мальчиками; татра — туда; сах — он (Махараджа Прахлада); апахутах — позванный; крита-кшанаих — улучившими (благоприятный) момент.

Когда учителя уходили заниматься домашними делами, другие ученики, сверстники Махараджи Прахлады, звали его, чтобы вместе поиграть в перерыве между занятиями.

КОММЕНТАРИЙ: Когда учителя уходили по своим делам, другие ученики звали Махараджу Прахладу поиграть вместе с ними. Но, как объясняется в последующих стихах, игры его не очень привлекали. Он стремился использовать каждое мгновение для того, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Поэтому, улучив момент (крита-кшанаих), когда можно было проповедовать науку о Кришне, Махараджа Прахлада поступал следующим образом.

ТЕКСТ 55

अथ तान्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुधः ।
उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥५५॥

атха тан шлакшнайа вача
пратйахуйа маха-будхах
увача видвамс тан-ништхам
крипайа прахасанн ива

атха — тогда; тан — к ним (друзьям-одноклассникам); шлакшнайа — с очень приятными; вача — словами; пратйахуйа — обратившись; маха-будхах — Махараджа Прахлада, который глубоко постиг духовную науку и обладал возвышенным духовным сознанием ( маха означает «великий», а будха — «образованный»); увача — поведал; видван — высокообразованный; тат-ништхам — путь постижения Бога; крипайа — с состраданием; прахасан — улыбающийся; ива — словно.

И тогда Махараджа Прахлада, обладавший высшим знанием, очень доброжелательно обращался к своим одноклассникам. Улыбаясь, он начинал объяснять им бессмысленность материалистического образа жизни и из сострадания к ним давал свои наставления.

КОММЕНТАРИЙ: Упоминание о том, что Махараджа Прахлада улыбался, имеет в этом стихе особый смысл. Другие ученики прекрасно умели наслаждаться мирской жизнью, выполняя религиозные предписания, заботясь о своем материальном благополучии и удовлетворяя потребности чувств, однако Махарадже Прахладе было смешно смотреть на них, ибо он знал, что истинное счастье не в этом: по-настоящему счастливым можно стать, лишь развив в себе сознание Кришны. Долг последователей Махараджи Прахлады — объяснять всем окружающим, как развить в себе сознание Кришны и обрести подлинное счастье. Материалистичные люди занимаются так называемой религиозной деятельностью из желания разбогатеть и получить возможность наслаждаться материальным миром, удовлетворяя прихоти своих чувств. Но преданные, подобные Махарадже Прахладе, смеются над этими глупцами, которые так увлечены поддержанием своего бренного тела и ничего не знают о переселении вечной души. Материалисты трудятся ради преходящих благ, но те, кто, как Махараджа Прахлада, глубоко постиг духовную науку, не считают мирскую жизнь чем-то привлекательным. Они хотят возвыситься до вечной жизни, исполненной знания и блаженства. И поскольку Кришна всегда сострадателен к падшим душам, Его слуги, преданные Кришны, тоже полны к ним сострадания и потому стремятся привести их на путь сознания Кришны. Преданные с улыбкой взирают на деятельность материалистичных людей, понимая, что она не имеет никакого смысла и что те, кто ей занимается, пребывают в заблуждении. Но из сострадания к таким людям преданные широко проповедуют учение «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТЫ 56 - 57

ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदाः ।
बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितैः ॥५६॥
पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणाः ।
तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुरः ॥५७॥

те ту тад-гаурават сарве
тйакта-крида-париччхадах
бала адушита-дхийо
двандварамеритехитаих
парйупасата раджендра
тан-нйаста-хридайекшанах
тан аха каруно маитро
маха-бхагавато 'сурах

те — они; ту — же; тат-гаурават — из уважения к словам Махараджи Прахлады (поскольку он был преданным); сарве — все; тйакта — отвергнуты; крида-париччхадах — те, кем детские игрушки; балах — мальчики; адушита-дхийах — те, чей разум был не так осквернен (как у их отцов); двандва — в двойственности; арама — тех, кто черпает удовольствие (учителей, то есть Шанды и Амарки); ирита — наставлениями; ихитаих — и действиями; парйупасата — садились вокруг; раджа-индра — о царь Юдхиштхира; тат — ему; нйаста — отданы; хридайа-икшанах — те, чьи сердца и глаза; тан — им; аха — говорил; карунах — очень сострадательный; маитрах — настоящий друг; маха-бхагаватах — возвышеннейший преданный; асурах — Махараджа Прахлада (сын отца- асура ).

О царь Юдхиштхира, все одноклассники Махараджи Прахлады очень любили и уважали его; поскольку они были еще детьми, их разум был не сильно загрязнен наставлениями и примером их учителей, привязанных к двойственному материальному миру с его жалкими телесными удовольствиями. Забыв о своих игрушках, мальчики усаживались вокруг Махараджи Прахлады и слушали его. Их сердца и взоры были устремлены к нему, и они жадно внимали его словам. Хотя Махараджа Прахлада и родился в семье демона, он был великим преданным и желал этим мальчикам добра. Именно поэтому он стал говорить им о суетности мирского бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Слова бала адушита-дхийах указывают на то, что эти мальчики, благодаря своему юному возрасту, были не так заражены мирской скверной, как их отцы. Пользуясь этим, Махараджа Прахлада стал говорить своим одноклассникам о важности духовной жизни и бесполезности материального существования. Хотя Шанда и Амарка обучали их принципам мирского благочестия, материального обогащения и удовлетворения чувств, разум мальчиков не был сильно осквернен таким знанием. Поэтому они очень охотно и внимательно слушали, как Махараджа Прахлада рассказывает им о духовной жизни.

В развитии Общества сознания Кришны чрезвычайно важную роль играет гурукула, где учащиеся с самого детства постигают науку о Кришне. Пройдя такое обучение, дети обретают внутреннюю стойкость, и в будущем — когда они станут старше — их уже вряд ли одолеют гуны материальной природы.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу».

Пред.: Песнь 6 Песнь 7. Глава 1. Верховный Господь ко всем относится одинаково Глава 2. Хираньякашипу - царь демонов Глава 3. Хираньякашипу решает стать бессмертным Глава 4. Хираньякашипу держит в страхе вселенную Глава 5. Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу Глава 6. Прахлада дает наставления своим одноклассникам, сыновьям демонов Глава 7. Знание, полученное Прахладой в лоне матери Глава 8. Господь Нрисимхадева убивает царя демонов Глава 9. Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами Глава 10. Прахлада, лучший из возвышенных преданных Глава 11. Идеальное общество: четыре сословия Глава 12. Идеальное общество: четыре уклада духовной жизни Глава 13. Поведение совершенного человека Глава 14. Идеальная семейная жизнь Глава 15. Наставления для цивилизованных людей След.: Песнь 8

0

Поделиться

Tweet