Пред.: Песнь 5 Песнь 6. Часть 2. Глава 1. История жизни Аджамилы Глава 2. Вишнудуты спасают Аджамилу Глава 3. Ямараджа поучает своих слуг Глава 4. Праджапати Дакша возносит Господу молитву <Хамса-гухья> Глава 5. Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни Глава 6. Потомки дочерей Дакши Глава 7. Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати Глава 8. Защитная молитва <Нараяна-кавача> Глава 9. Появление демона Вритрасуры Глава 10. Битва полубогов с Вритрасурой Глава 11. Трансцендентные качества Вритрасуры Глава 12. Славная смерть Вритрасуры Глава 13. Царь Индра несет наказание за содеянный грех Глава 14. Горе царя Читракету Глава 15. Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету Глава 16. Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом Глава 17. Мать Парвати проклинает Читракету Глава 18. Дити дает обет погубить царя Индру Глава 19. Проведение обряда Пумсавана След.: Песнь 7

Шримад Бхагаватам

Песнь Шестая

Глава Девятая

Появление Демона Вритрасуры

В этой главе рассказывается о том, как царь небес Индра убил своего жреца Вишварупу и как отец Вишварупы в ответ затеял жертвоприношение, чтобы убить Индру. В результате этого жертвоприношения на свет появился демон Вритрасура, и напуганные его появлением полубоги обратились за защитой к Верховному Господу, прославляя Его в своих молитвах.

Питая расположение к демонам, Вишварупа тайком подносил им остатки жертвоприношений, которые проводил по просьбе полубогов. Узнав об этом, Индра обезглавил его, но вскоре пожалел о своем поступке, вспомнив, что убитый им Вишварупа был брахманом . Поэтому, хотя Индра был в состоянии избежать последствий совершенного греха, он все же решил понести заслуженное наказание. Позднее он распределил греховные последствия этого убийства между землей, водой, деревьями и женщинами. Земля, приняв на себя четвертую часть вины Индры, местами превратилась в пустыню; деревья, приняв на себя четверть вины за убийство брахмана, стали источать сок, пить который запрещено; у женщин из-за этого открылись месячные кровотечения, во время которых они становятся неприкасаемыми, а на воде, оскверненной грехом Индры, стала появляться пена, которая делает ее непригодной для употребления.

Отец убитого Вишварупы, Твашта, совершил жертвоприношение с целью убить самого Индру. Однако ведические мантры, если их произносят неправильно, приводят к противоположному результату. Так и случилось во время ягьи Твашты — на свою беду, он неверно произнес мантру, которая должна была вызвать появление врага Индры, и из-за этой оговорки из жертвенного огня вышел демон Вритрасура, врагом которого был Индра.

Своим свирепым обликом Вритрасура поверг в ужас весь мир; в лучах его могущества померкла даже сила полубогов. Не видя иного спасения, полубоги стали поклоняться Верховному Господу, наслаждающемуся всеми жертвоприношениями и повелевающему вселенной. Полубоги обратились за помощью именно к Господу, потому что в конечном счете никто, кроме Него, не способен защитить от любой опасности и развеять все страхи. Если, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности, человек ищет покровительства какого-нибудь полубога, его поведение сравнивается с попыткой пересечь океан, ухватившись за хвост плывущей собаки. Собаки могут немного плавать, но хвататься за собачий хвост в надежде переплыть океан — безрассудство.

Довольный молитвами полубогов, Верховный Господь посоветовал им отправиться к мудрецу Дадхичи и попросить у него его собственные кости. Он заверил полубогов, что Дадхичи согласится на их просьбу и что с помощью его костей они смогут убить Вритрасуру.

ТЕКСТ 1

श्रीशुक उवाच
तस्यासन् विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत ।
सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥१॥

шри-шука увача
тасйасан вишварупасйа
ширамси трини бхарата
сома-питхам сура-питхам
аннадам ити шушрума

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйа — его; асан — были; вишварупасйа — Вишварупы (жреца полубогов); ширамси — головы; трини — три; бхарата — о Махараджа Парикшит; сома-питхам — для питья сомы; сура-питхам — для питья вина; анна-адам — для приема пищи; ити — так; шушрума — я услышал по парампаре .

Шри Шукадева Госвами продолжал: У Вишварупы, ставшего жрецом полубогов, было три головы. Одна пила сома-расу, другая — вино, а третья ела. О царь Парикшит, я слышал об этом из достоверных источников.

КОММЕНТАРИЙ: Обычным людям закрыт доступ на райские планеты, и потому мы не можем непосредственно видеть небесное царство, его царя и других обитателей и наблюдать за их жизнью. Так, несмотря на мощную космическую технику, изобретенную современными учеными, они не могут долететь даже до Луны, не говоря уже о других планетах.

** Автор подвергает сомнению широко разрекламированные полеты американских астронавтов на Луну в конце шестидесятых — начале семидесятых годов прошлого столетия, и сейчас накапливается все больше данных, свидетельствующих о том, что «экспедиции на Луну» были грандиозным обманом. (Прим. редактора.)

Знание, полученное с помощью непосредственного опыта, не может выйти за рамки ограниченного человеческого восприятия. Единственный способ узнать о реальности, лежащей за пределами нашего восприятия, — это услышать о ней из достоверного источника. Поэтому даже величайший мудрец, Шукадева Госвами, говорит здесь царю Парикшиту: «Я пересказываю тебе лишь то, что сам услышал из достоверного источника». Таков ведический метод познания. Веды называются шрути, потому что их получают, слушая заслуживающих доверия людей. Ведическая мудрость лежит вне сферы ущербного эмпирического знания.

ТЕКСТ 2

स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकैः ।
अददद् यस्य पितरो देवाः सप्रश्रयं नृप ॥२॥

са ваи бархиши девебхйо
бхагам пратйакшам уччакаих
ададад йасйа питаро
девах сапрашрайам нрипа

сах — он (Вишварупа); ваи — конечно; бархиши — в жертвенный огонь; девебхйах — определенным полубогам; бхагам — должную долю; пратйакшам — напоказ; уччакаих — громким пением мантр; ададат — подносил; йасйа — которого; питарах — отцы; девах — полубоги; са-прашрайам — кротким и благозвучным голосом; нрипа — о царь.

О царь, находясь в родстве с полубогами по линии отца, Вишварупа на виду у всех отводил каждому из них положенную долю жертвенных даров, возливая в огонь топленое масло и громко призывая полубогов мантрами индрайа идам сваха [«это для Индры»] и идам агнайе [«это для бога огня Агни»].

ТЕКСТ 3

स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान् प्रति ।
यजमानोऽवहद् भागं मातृस्नेहवशानुगः ॥३॥

са эва хи дадау бхагам
парокшам асуран прати
йаджамано 'вахад бхагам
матри-снеха-вашанугах

сах — он (Вишварупа); эва — поистине; хи — конечно; дадау — подносил; бхагам — долю; парокшам — тайком от полубогов; асуран прати — демонам; йаджаманах — проводящий жертвоприношения; авахат — подносил; бхагам — долю; матри-снеха — любовью к матери; ваша-анугах — побуждаемый.

Но, возливая масло на жертвенный огонь во благо полубогам, втайне от них Вишварупа предлагал долю жертвенных даров и демонам, с которыми был связан родственными узами со стороны матери.

КОММЕНТАРИЙ: Питая родственные чувства одновременно к роду полубогов и к роду демонов, Вишварупа надеялся с помощью жертвоприношений побудить Господа пролить Свою милость и на тех, и на других. Однако жертвоприношения во благо асуров Вишварупа совершал в тайне от полубогов.

ТЕКСТ 4

तद् देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वरः ।
आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद् रुषा ॥४॥

тад дева-хеланам тасйа
дхармаликам сурешварах
алакшйа тараса бхитас
тач-чхиршанй аччхинад руша

тат — то; дева-хеланам — оскорбление по отношению к полубогам; тасйа — его (Вишварупы); дхарма-аликам — обман при выполнении предписаний религии (то, что он притворился жрецом полубогов, но втайне потворствовал демонам); сура-ишварах — царь полубогов; алакшйа — заметив; тараса — поспешно; бхитах — опасаясь (того, что демоны с помощью Вишварупы обретут большую силу); тат — его (Вишварупы); ширшани — головы; аччхинат — отрубил; руша — в гневе.

Но однажды царь небес Индра обнаружил, что Вишварупа обманывал полубогов, тайно поднося жертвы от имени демонов. Испугавшись, что это приведет к очередному поражению в битве с демонами, Индра в гневе обезглавил своего жреца, снеся с плеч все три его головы.

ТЕКСТ 5

सोमपीथं तु यत् तस्य शिर आसीत् कपिञ्जलः ।
कलविङ्कः सुरापीथमन्नादं यत् स तित्तिरिः ॥५॥

сома-питхам ту йат тасйа
шира асит капинджалах
калавинках сура-питхам
аннадам йат са титтирих

сома-питхам — предназначенная для питья сомы; ту — однако; йат — которая; тасйа — его (Вишварупы); ширах — голова; асит — стала; капинджалах — рябчиком; калавинках — воробьем; сура-питхам — предназначенная для питья вина; анна-адам — предназначенная для приема пищи; йат — которая; сах — то; титтирих — куропаткой.

Голова Вишварупы, которая пила сома-расу, обернулась рябчиком [капинджала], голова, которая пила вино, — воробьем [калавинка], а та, которая ела, — куропаткой [титтири].

ТЕКСТ 6

ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वरः ।
संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये ।
भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरिः ॥६॥

брахма-хатйам анджалина
джаграха йад апишварах
самватсаранте тад агхам
бхутанам са вишуддхайе
бхумй-амбу-друма-йошидбхйаш
Чатурдха вйабхаджад дхарих

брахма-хатйам — вину за убийство брахмана; анджалина — сложив ладони; джаграха — принял; йат апи — хотя; ишварах — могущественный; самватсара-анте — спустя год; тат агхам — тот грех; бхутанам — материальных элементов; сах — он; вишуддхайе — для очищения; бхуми — земле; амбу — воде; друма — деревьям; йошидбхйах — женщинам; чатурдха — на четыре части; вйабхаджат — разделил; харих — царь Индра.

Хотя Индра обладал достаточным могуществом, чтобы избежать расплаты за убийство брахмана, он, смиренно сложив ладони, с покаянным сердцем принял тяжкие последствия своего преступления. Целый год Индра страдал за совершенный грех, а затем, желая очиститься от скверны, разделил его последствия между землей, водой, деревьями и женщинами.

ТЕКСТ 7

भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै ।
ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रदृश्यते ॥७॥

бхумис турийам джаграха
кхата-пура-варена ваи
иринам брахма-хатйайа
рупам бхумау прадришйате

бхумих — земля; турийам — четверть; джаграха — приняла; кхата-пура — заполнения углублений; варена — за благословение; ваи — воистину; иринам — пустыни; брахма-хатйайах — вины за убиение брахмана; рупам — проявление; бхумау — на земле; прадришйате — видимо.

Земля приняла на себя четверть греха убийства брахмана в обмен на благословение Индры, по которому канавы и рытвины на ее поверхности стали заполняться сами собой. Так в результате греха Индры на Земле появились многочисленные пустыни.

КОММЕНТАРИЙ: Пустыни — признак болезни Земли, и потому в пустынях запрещено проведение благодатных религиозных обрядов. Следовательно, тем, кому выпала судьба жить в пустыне, также приходится страдать за брахма-хатью, грех убийства брахмана .

ТЕКСТ 8

तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमाः ।
तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रदृश्यते ॥८॥

турйам чхеда-вирохена
варена джагрихур друмах
тешам нирйаса-рупена
брахма-хатйа прадришйате

турйам — четверть; чхеда — отрезанных; вирохена — отрастания; варена — за благословение; джагрихух — приняли; друмах — деревья; тешам — их; нирйаса-рупена — в виде сока, выделяющегося из стволов; брахма-хатйа — вины за убийство брахмана; прадришйате — проявляется.

Деревья взяли на себя четверть греха убийства брахмана в обмен на благословение, по которому их срезанные ветви стали отрастать вновь. Грех Индры проявляется в них в виде сока, текущего из древесных стволов. [Поэтому пить этот сок запрещено.]

ТЕКСТ 9

शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहुः स्त्रियः ।
रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रदृश्यते ॥९॥

шашват-кама-варенамхас
турийам джагрихух стрийах
раджо-рупена тасв амхо
маси маси прадришйате

шашват — постоянного; кама — полового желания; варена — за благословение; амхах — вины за убийство брахмана; турийам — четверть; джагрихух — приняли; стрийах — женщины; раджах-рупена — в форме менструации; тасу — у них; амхах — расплата за грех; маси маси — из месяца в месяц; прадришйате — видима.

В обмен на свою четверть греха Индры женщины были благословлены возможностью наслаждаться совокуплением все время, даже в период беременности, пока это не становится опасным для развития плода. Однако в результате греха Индры у женщин открылись месячные кровотечения.

КОММЕНТАРИЙ: Женщины по своей природе весьма сладострастны и, похоже, неутолимы в своем вожделении. Возможность испытывать неослабевающее половое влечение они получили от Индры в обмен на согласие принять четвертую часть его греха убийства брахмана .

ТЕКСТ 10

द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम् ।
तासु बुद्बुदफेनाभ्यां दृष्टं तद्धरति क्षिपन् ॥१०॥

дравйа-бхуйо-варенапас
турийам джагрихур малам
тасу будбуда-пхенабхйам
дриштам тад дхарати кшипан

дравйа — других веществ; бхуйах — увеличения объема; варена — за благословение; апах — вода; турийам — четверть; джагрихух — приняла; малам — грех; тасу — в ней; будбуда-пхенабхйам — в форме пузырей и пены; дриштам — видимый; тат — то; харати — набирает; кшипан — должен вылить.

Вода также приняла на себя четверть греха Индры в обмен на благословение увеличивать объем других веществ, смешиваясь с ними. Так на ее поверхности появились пузыри и пена, которых следует тщательно избегать, когда набираешь воду.

КОММЕНТАРИЙ: Смешиваясь с молоком, фруктовым соком и другими подобными жидкостями, вода увеличивает их объем, оставаясь при этом незаметной. Это свойство вода получила по благословению Индры в обмен на четвертую часть его греха. Последствия греха Индры проявляются на ней в виде пузырей и пены. Поэтому, набирая питьевую воду, следует тщательно избегать пузырей и пены.

ТЕКСТ 11

हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे ।
इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम् ॥११॥

хата-путрас татас твашта
джухавендрайа шатраве
индра-шатро вивардхасва
ма чирам джахи видвишам

хата-путрах — потерявший сына; татах — тогда; твашта — Твашта; джухава — совершил жертвоприношение; индрайа — Индры; шатраве — чтобы породить врага; индра-шатро — о враг Индры; вивардхасва — восстань; ма — не; чирам — медля; джахи — убей; видвишам — своего врага.

Узнав о гибели Вишварупы, его отец Твашта решил провести обряды, чтобы уничтожить Индру. Возлив топленое масло на жертвенный огонь, он произнес: «Умножь свое могущество, о враг Индры, и без промедления убей своего врага!»

КОММЕНТАРИЙ: Твашта допустил ошибку в долготе одного звука, что полностью изменило значение мантры. Твашта хотел произнести индра-шатро, что значит «о враг Индры». В этой мантре слово индра стоит в родительном падеже (шаштхи), и образованное таким образом сложное слово (индра-шатру) относится к категории тат-пуруша (татпуруша-самаса*). На свою беду, Твашта ошибся в ударении, и у него получилось не «враг Индры», а «тот, чей враг Индра». Поэтому вместо врага Индры на свет появился Вритрасура, чьим врагом стал Индра.*

Речь идет о двух категориях сложных слов в санскрите (бахуврихи и тат-пуруша), которые неразличимы на письме. Первый тип произносится с ударением на первом слоге первого слова ( индра-шатру, что значит «тот, чей враг Индра»), а второй тип произносится с ударением на втором слове ( индра-шатру, что означает «враг Индры»). (Прим. редактора.)

ТЕКСТ 12

अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शनः ।
कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥१२॥

атханвахарйа-пачанад
уттхито гхора-даршанах
кританта ива локанам
йуганта-самайе йатха

атха — тогда; анвахарйа-пачанат — из огня Анвахарья; уттхитах — восстал; гхора-даршанах — ужасающий; критантах — воплощенная смерть; ива — как; локанам — всех планет; йуга-анта — конца эпохи; самайе — во время; йатха — как.

В этот миг из южной части жертвенного огня, называемого Анвахарьей, восстало ужасное чудовище, видом своим напоминавшее разрушителя вселенной, приходящего в конце юги.

ТЕКСТЫ 13 - 17

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने ।
दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥१३॥
तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥१४॥
देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी ।
नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥१५॥
दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् ।
लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥१६॥
महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहुः ।
वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥१७॥

вишваг вивардхаманам там
ишу-матрам дине дине
дагдха-шаила-пратикашам
сандхйабхраника-варчасам
тапта-тамра-шикха-шмашрум
мадхйахнаркогра-лочанам
дедипйамане три-шикхе
шула аропйа родаси
нритйатам уннадантам ча
Чалайантам пада махим
дари-гамбхира-вактрена
пибата ча набхасталам
лихата джихвайаркшани
грасата бхувана-трайам
махата раудра-дамштрена
джримбхаманам мухур мухух
витраста дудрувур лока
викшйа сарве дишо даша

вишвак — во все стороны; вивардхаманам — растущего; там — его; ишу-матрам — со скоростью выпущенной стрелы; дине дине — день ото дня; дагдха — на опаленную пожаром; шаила — гору; пратикашам — похожего; сандхйа — вечером; абхра-аника — как гряда облаков; варчасам — сияющего; тапта — как расплавленная; тамра — медь; шикха — волосы; шмашрум — усы и бороду; мадхйахна — как полуденное; арка — солнце; угра-лочанам — испепеляющего взглядом; дедипйамане — горящем; три-шикхе — на трехконечном; шуле — копье; аропйа — держащего; родаси — и небо, и землю; нритйатам — танцующего; уннадантам — восклицающего; ча — и; чалайантам — потрясающего; пада — ногой; махим — землю; дари-гамбхира — глубоким, как пещера; вактрена — ртом; пибата — выпивая; ча — также; набхасталам — небо; лихата — слизывая; джихвайа — языком; рикшани — звезды; грасата — пожирая; бхувана-трайам — три мира; махата — огромными; раудра-дамштрена — ужасными клыками; джримбхаманам — зевающего; мухух мухух — снова и снова; витрастах — испуганные; дудрувух — бежали; локах — люди; викшйа — завидев; сарве — во всех; дишах даша — десяти направлениях.

Этот демон стремительно рос день ото дня со скоростью стрел, выпущенных в четыре стороны света. Его черная исполинская фигура, похожая на гору, опаленную пожаром, своим сиянием напоминала пламенеющую на закате гряду облаков. Волосы на теле демона, его борода и усы цветом напоминали расплавленную медь, а его взгляд жег, как полуденное солнце. С ослепительно сверкающим трезубцем в руках, словно пронзающим все три мира, он казался неодолимым. От дикой пляски и громовых возгласов демона земная твердь содрогалась, как от землетрясения. Он то и дело глубоко зевал, и казалось, что своей бездонной, как пещера, пастью он собирается поглотить весь небосклон, языком слизать с небесного свода все звезды, а острыми, длинными зубами раздробить всю вселенную. При виде демона-великана все стали в ужасе разбегаться в разные стороны.

ТЕКСТ 18

येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना ।
स वै वृत्र इति प्रोक्तः पापः परमदारुणः ॥१८॥

йенаврита име локас
тапаса тваштра-муртина
са ваи вритра ити проктах
папах парама-дарунах

йена — кем; авритах — заслоненные; име — все эти; локах — планеты; тапаса — аскезой; тваштра-муртина — в образе сына Твашты; сах — он; ваи — действительно; вритрах — Вритра; ити — так; проктах — названный; папах — воплощение греха; парама-дарунах — внушающий великий ужас.

Этот чудовищный демон, сын Твашты, силой своей аскезы смог заслонить собой все планетные системы. Поэтому его прозвали Вритра [тот, кто заслоняет собой все].

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах говорится: са имал локан авринот тад вритрасйа вритратвам — демона назвали Вритрасурой, поскольку он заслонил собой все планетные системы.

ТЕКСТ 19

तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभाः ।
स्वैः स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघैः सोऽग्रसत् तानि कृत्स्नशः ॥१९॥

там ниджагхнур абхидрутйа
сагана вибудхаршабхах
сваих сваир дивйастра-шастраугхаих
со 'грасат тани критснашах

там — его; ниджагхнух — обрушили; абхидрутйа — напав; са-ганах — с войском; вибудха-ришабхах — все великие полубоги; сваих сваих — своими собственными; дивйа — божественными; астра — луками и стрелами; шастра-огхаих — разнообразным оружием; сах — он (Вритра); аграсат — проглотил; тани — то (оружие); критснашах — все без остатка.

Полубоги во главе с Индрой бросили против Вритрасуры свое войско и обрушили на него всю мощь своих луков, стрел и другого божественного оружия, но демон проглотил все это.

ТЕКСТ 20

ततस्ते विस्मिताः सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजसः ।
प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थुः समाहिताः ॥२०॥

татас те висмитах сарве
вишанна граста-теджасах
пратйанчам ади-пурушам
упатастхух самахитах

татах — затем; те — они (полубоги); висмитах — ошеломленные; сарве — все; вишаннах — удрученные; граста-теджасах — обессилевшие; пратйанчам — Сверхдуше; ади-пурушам — изначальной личности; упатастхух — взмолились; самахитах — собравшись вместе.

Ошеломленные и смущенные могуществом демона, полубоги утратили всю свою силу. Собравшись вместе, они решили поклоняться Господу Нараяне — Сверхдуше и Верховной Личности Бога, — надеясь снискать Его благосклонность.

ТЕКСТ 21

श्रीदेवा ऊचुः
वाय्वम्बराग्न्यप्क्षितयस्त्रिलोका
ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्तः ।
हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ
बिभेति यस्मादरणं ततो नः ॥२१॥

шри-дева учух
вайв-амбарагнй-ап-кшитайас три-лока
брахмадайо йе вайам удвиджантах
харама йасмаи балим антако 'сау
бибхети йасмад аранам тато нах

шри-девах учух — полубоги сказали; вайу — состоящих из воздуха; амбара — эфира; агни — огня; ап — воды; кшитайах — и земли; три-локах — три мира; брахма-адайах — начиная с Господа Брахмы; йе — которые; вайам — мы; удвиджантах — страшащиеся; харама — приносим; йасмаи — которой; балим — дань; антаках — губительница-смерть; асау — то; бибхети — боится; йасмат — которого; аранам — прибежище; татах — поэтому; нах — наше.

Полубоги сказали: Нам, полубогам во главе с Господом Брахмой, подвластны все стихии, из которых созданы три мира: эфир, воздух, огонь, вода и земля. Но все же мы трепещем в страхе перед временем и потому пытаемся умилостивить время своими делами, повинуясь его воле. Однако время само страшится Верховного Господа. Так давайте же воздадим почтение тому, кто один способен уберечь нас от всех опасностей!

КОММЕНТАРИЙ: Когда возникает угроза для жизни, следует обращаться за помощью к Верховной Личности Бога. Ему поклоняются даже полубоги во главе с Брахмой, хотя они сами повелевают различными стихиями материального мира. Слова бибхети йасмат свидетельствуют о том, что и демоны, какими бы великими и могущественными они ни были, испытывают страх перед Всевышним. Полубоги, страшась смерти, в этих молитвах просят Господа о спасении. Хотя бег времени наводит ужас на всех нас, но сам страх боится Верховного Господа, которого поэтому называют абхая, бесстрашным. Только покровительство Господа способно даровать подлинное бесстрашие, и потому полубоги решили обратиться за помощью именно к Нему.

ТЕКСТ 22

अविस्मितं तं परिपूर्णकामं
स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम् ।
विनोपसर्पत्यपरं हि बालिशः
श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम् ॥२२॥

ависмитам там парипурна-камам
свенаива лабхена самам прашантам
винопасарпатй апарам хи балишах
шва-лангуленатититарти синдхум

ависмитам — невозмутимого; там — Его; парипурна-камам — полностью удовлетворенного; свена — Своими; эва — же; лабхена — достояниями; самам — умиротворенного; прашантам — безмятежного; вина — помимо; упасарпати — обращается; апарам — к другому; хи — воистину; балишах — глупец; шва — собаки; лангулена — с помощью хвоста; атититарти — намеревается пересечь; синдхум — океан.

Неподвластный мирским представлениям о бытии, всегда невозмутимый Господь черпает вечную радость и полное счастье в Своем духовном совершенстве. Свободный от любых материальных самоотождествлений и потому всегда безмятежный и отрешенный, Верховный Господь является единственным прибежищем для каждого. Тот же, кто рассчитывает на покровительство других, подобен глупцу, решившему пересечь океан, держась за хвост собаки.

КОММЕНТАРИЙ: Собаки, конечно, могут плавать, но надо быть последним глупцом, чтобы надеяться пересечь океан, ухватившись за хвост плывущей собаки. Ни самой собаке, ни держащемуся за ее хвост океан никогда не пересечь. Такое же безрассудство — пытаться пересечь океан невежества, вверив себя покровительству полубога или кого угодно еще, помимо Верховного Господа, способного даровать полное бесстрашие. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» (14.58) поэтому говорится:

самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйа-йашо-мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йад випадам на тешам

Лотосные стопы Господа подобны непотопляемому судну, и любой, кто поднялся на борт этого судна, сможет с легкостью пересечь океан невежества. Следовательно, даже живя в материальном мире, где опасности подстерегают нас на каждом шагу, преданному нечего бояться. Поэтому прибежище следует искать у Всемогущего Господа, а не придумывать какие-то свои планы спасения.

ТЕКСТ 23

यस्योरुशृङ्गे जगतीं स्वनावं
मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम् ।
स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद् दुरन्तात्
त्राताश्रितान् वारिचरोऽपि नूनम् ॥२३॥

йасйору-шринге джагатим сва-навам
манур йатхабадхйа татара дургам
са эва нас тваштра-бхайад дурантат
траташритан варичаро 'пи нунам

йасйа — чьему; уру — крепкому и высокому; шринге — к рогу; джагатим — вмещающую весь мир; сва-навам — свою лодку; манух — Ману (царь Сатьяврата); йатха — как; абадхйа — привязав; татара — преодолел; дургам — труднопреодолимые (воды потопа); сах — Он (Верховный Господь); эва — конечно; нах — нас; тваштра-бхайат — от страха перед сыном Твашты; дурантат — неодолимого; трата — освободитель; ашритан — зависимых (подобных нам); вари-чарах апи — хотя и в облике рыбы; нунам — поистине.

В свое время Ману по имени Сатьяврата, привязав утлый ковчег всего мира к рогу Матсья-аватары, воплощения Господа в облике рыбы, смог по Его милости спастись в водах вселенского потопа. Пусть же Господь в облике рыбы спасет и нас от страшной опасности, возникшей по вине сына Твашты.

ТЕКСТ 24

पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भ
स्युदीर्णवातोर्मिरवैः कराले ।
एकोऽरविन्दात् पतितस्ततार
तस्माद् भयाद् येन स नोऽस्तु पारः ॥२४॥

пура свайамбхур апи самйамамбхасй
удирна-ваторми-раваих карале
эко 'равиндат патитас татара
тасмад бхайад йена са но 'сту парах

пура — давным-давно (при сотворении мира); свайамбхух — Господь Брахма; апи — также; самйама-амбхаси — в воды потопа; удирна — поднявшихся; вата — ветра; урми — и волн; раваих — ревом; карале — в страшные; эках — один; аравиндат — из своей обители на лотосе; патитах — едва не упавший; татара — спасся; тасмат — от той; бхайат — опасности; йена — благодаря которому (Господу); сах — Он; нах — наше; асту — да будет; парах — спасение.

На заре творения бушующий ураган стал вздымать гигантские волны на водах потопа, и напуганный их страшным ревом Господь Брахма упал бы со своего лотоса в бушующую бездну, не приди ему на помощь Сам Господь. Так и мы перед лицом страшной опасности молим Господа о защите.

ТЕКСТ 25

य एक ईशो निजमायया नः
ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम् ।
वयं न यस्यापि पुरः समीहतः
पश्याम लिङ्गं पृथगीशमानिनः ॥२५॥

йа эка ишо ниджа-майайа нах
сасарджа йенанусриджама вишвам
вайам на йасйапи пурах самихатах
пашйама лингам притхаг иша-манинах

йах — который; эках — единый; ишах — властелин; ниджа- майайа — Своей трансцендентной энергией; нах — нас; сасарджа — сотворил; йена — по чьей милости; анусриджама — мы также творим; вишвам — вселенную; вайам — мы; на — не; йасйа — которого; апи — хотя; пурах — перед нами; самихатах — действующего; пашйама — видим; лингам — облик; притхак — независимыми; иша — правителями; манинах — считая себя.

Верховный Господь, создавший нас из Своей внешней энергии и милостиво позволивший нам участвовать в сотворении мира, вечно пребывает рядом с нами в облике Сверхдуши. Но мы не в состоянии видеть Его. Мы не можем увидеть Его, поскольку мним себя единовластными и независимыми богами.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, почему обусловленная душа не способна лицезреть Верховную Личность Бога. Люди не желают признавать Господа, даже когда Он предстает перед ними в образе Господа Кришны или Господа Рамачандры, живя среди них и играя роль героя или правителя. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам: негодяи (мудхи) оскорбляют Господа, считая Его обычным человеком. Несмотря на свое ничтожество, мы мним себя Богом, воображая, что тоже можем творить вселенные или делать богами других. По этой причине мы и не можем увидеть и постичь Верховную Личность Бога. Шрила Мадхвачарья в этой связи замечает:

лингам эва пашйамах
кадачид абхиманас ту
деванам апи санн ива
прайах калешу настй эва
таратамйена со 'пи ту

Несмотря на то что все мы в той или иной степени обусловленны, мы все же мним себя Богом. Только поэтому мы не в состоянии понять Бога или увидеть Его воочию.

ТЕКСТЫ 26 - 27

यो नः सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान्
देवर्षितिर्यङ्नृषु नित्य एव ।
कृतावतारस्तनुभिः स्वमायया
कृत्वात्मसात्पाति युगे युगे च ॥२६॥
तमेव देवं वयमात्मदैवतं
परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् ।
व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं
स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥२७॥

йо нах сапатнаир бхришам ардйаманан
деварши-тирйан-нришу нитйа эва
критаватарас танубхих сва-майайа
критватмасат пати йуге йуге ча
там эва девам вайам атма-даиватам
парам прадханам пурушам вишвам анйам
враджама сарве шаранам шаранйам
сванам са но дхасйати шам махатма

йах — который; нах — нас; сапатнаих — врагами (демонами); бхришам — почти всегда; ардйаманан — преследуемых; дева — среди полубогов; риши — святых мудрецов; тирйак — животных; нришу — и людей; нитйах — всегда; эва — поистине; крита-аватарах — нисходящий в этот мир; танубхих — в различных обликах; сва- майайа — посредством Своей внутренней энергии; критва атмасат — считая близкими Себе; пати — защищает; йуге йуге — из эпохи в эпоху; ча — и; там — к Нему; эва — воистину; девам — Верховному Господу; вайам — мы; атма-даиватам — повелителю всех живых существ; парам — трансцендентному; прадханам — первоисточнику совокупной материальной энергии; пурушам — верховному наслаждающемуся; вишвам — из чьей энергии соткана вселенная; анйам — находящемуся в стороне от всего; враджама — мы обращаемся; сарве — во всем; шаранам — прибежищу; шаранйам — дающему прибежище; сванам — Своим преданным; сах — Он; нах — нам; дхасйати — даст; шам — благоденствие; махатма — Сверхдуша.

Посредством Своей непостижимой внутренней энергии Верховная Личность Бога воплощается в разнообразных трансцендентных образах — то как Ваманадева, воплощение могущества Господа среди полубогов, то среди мудрецов как Парашурама, то в обличье животного как Нрисимхадева и Вараха, то среди обитателей вод в облике Матсьи и Курмы. Он являет Свои трансцендентные тела во всех видах жизни, но среди людей особенно знамениты Его воплощения в образе Господа Кришны и Господа Рамы. По беспричинной милости Он защищает полубогов от постоянных нападок демонов. Он — высший объект поклонения для всех живущих в этом мире, и Он же — высшая причина всего сущего, представленная мужским и женским созидательными началами. Хотя Он отличен от вселенной, Он все же проявляется в Своей вселенской форме [вират-рупе]. Давайте же перед лицом страшной опасности попросим защиты у Него, Верховного Господа, ибо Он, Высшая Душа, непременно спасет нас.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих провозглашает Господа Вишну, Верховную Личность Бога, изначальной причиной мироздания. В своем комментарии «Бхавартха-дипика» Шридхара Свами опровергает представления о том, что первопричиной творения являются пракрити и пуруша . Как утверждается в данном стихе, парам прадханам пурушам вишвам анйам: «Он [Господь] — высшая причина всего сущего, представленная мужским и женским созидательными началами. Хотя Он отличен от вселенной, Он все же проявляется в Своей вселенской форме [ вират-рупе ]». Слово пракрити, которое указывает на непосредственную причину возникновения мироздания, здесь означает материальную энергию Верховного Господа, а слово пуруша относится к живым существам, Его высшей энергии. Как утверждается в «Бхагавад-гите», в конце концов и пракрити, и пуруша погружаются в Верховного Господа (пракритим йанти мамикам).

Хотя, на первый взгляд, энергии пракрити и пуруши могут показаться самостоятельными причинами возникновения материального мира, в действительности сами они порождены различными энергиями Верховного Господа. Таким образом, Господь является источником и пракрити, и пуруши . Следовательно, только Он — первопричина всего сущего (сарва-карана-каранам) . В «Нарадия- пуране» утверждается:

авикаро 'пи парамах
пракритис ту викарини
ануправишйа говиндах
пракритиш чабхидхийате

Пракрити и пуруша — соответственно, низшая и высшая энергии — берут начало в Верховной Личности Бога. Как объясняется в «Бхагавад-гите», пракрити начинает творить только после того, как в нее входит Господь (гам авишйа) . Пракрити не может ни существовать, ни действовать самостоятельно или независимо от энергий Господа. Васудева, Господь Кришна, является изначальной причиной всего сущего. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад- гите» (10.8):

ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Также и во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (9.33) Господь говорит: ахам эвасам эвагре — «До сотворения мира был только Я». О том же сказано и в «Брахманда-пуране»:

смритир авйавадханена
пракрититвам ити стхитих
убхайатмака-сутитвад
васудевах парах пуман
пракритих пурушаш чети
шабдаир эко 'бхидхийате

Создавая вселенную, Господь Васудева действует косвенно через пурушу и непосредственно через пракрити . И поскольку обе эти энергии исходят из Него, вездесущего Господа Васудевы, Его называют и пракрити, и пурушей . Поэтому Васудева есть начало всего сущего (сарва-карана-каранам).

ТЕКСТ 28

श्रीशुक उवाच
इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम् ।
प्रतीच्यां दिश्यभूदाविः शङ्खचक्रगदाधरः ॥२८॥

шри-шука увача
ити тешам махараджа
суранам упатиштхатам
пратичйам дишй абхуд авих
шанкха-чакра-гада-дхарах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; тешам — их; махараджа — о царь; суранам — полубогов; упатиштхатам — молящихся; пратичйам — изнутри; диши — в направлении; абхут — стал; авих — видимый; шанкха-чакра-гада-дхарах — вооруженный трансцендентным оружием: раковиной, диском и палицей.

Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, в ответ на мольбы полубогов Господь Хари, Верховная Личность Бога, предстал перед ними — сначала в их сердцах, а потом у них перед глазами. В руках Он держал Свое оружие: раковину, диск и палицу.

ТЕКСТЫ 29 - 30

आत्मतुल्यैः षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ ।
पर्युपासितमुन्निद्र शरदम्बुरुहेक्षणम् ॥२९॥
दृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवाः ।
दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवुः ॥३०॥

атма-тулйаих шодашабхир
вина шриватса-каустубхау
парйупаситам уннидра-
шарад-амбурухекшанам
дриштва там аванау сарва
икшанахлада-виклавах
дандават патита раджан
Чханаир уттхайа туштувух

атма-тулйаих — почти равными Ему; шодашабхих — шестнадцатью (слугами); вина — без; шриватса-каустубхау — знака Шриватсы и камня Каустубхи; парйупаситам — окруженный вниманием со всех сторон; уннидра — цветущим; шарат — осенним; амбуруха — лотосам подобные; икшанам — имеющего такие глаза; дриштва — видя; там — Его (Верховную Личность Бога, Нараяну); аванау — на землю; сарве — все они; икшана — увидев перед собой; ахлада — радостью; виклавах — переполненные; данда-ват — как жерди; патитах — упавшие; раджан — о царь; шанаих — медленно; уттхайа — поднявшись; туштувух — вознесли молитвы.

Верховная Личность Бога, Нараяна, предстал перед ними в окружении шестнадцати личных слуг, каждый из которых своим обликом и убранством в точности походил на Самого Господа. Их отличало от Него только отсутствие знака Шриватсы и драгоценного камня Каустубхи. О царь, увидев перед собой Верховного Господа и поймав на себе взгляд Его веселых глаз, подобных лепесткам осеннего лотоса, от переполнившей их сердца радости все полубоги разом пали ниц перед Господом в дандавате. Медленно поднявшись с земли, полубоги стали услаждать слух Господа молитвами.

КОММЕНТАРИЙ: На Вайкунтхалоке у Верховной Личности Бога четыре руки, и грудь Его украшена знаком Шриватсы и драгоценным камнем Каустубхой, которые служат отличительными признаками Господа. Только по ним Господа можно отличить от остальных обитателей Вайкунтхи — Его приближенных слуг и других преданных.

ТЕКСТ 31

श्रीदेवा ऊचुः
नमस्ते यज्ञवीर्याय वयसे उत ते नमः ।
नमस्ते ह्यस्तचक्राय नमः सुपुरुहूतये ॥३१॥

шри-дева учух
намас те йаджна-вирйайа
вайасе ута те намах
намас те хй аста-чакрайа
намах супуру-хутайе

шри-девах учух — полубоги сказали; намах — поклоны; те — Тебе; йаджна-вирйайа — Верховному Господу, дающему результаты жертвоприношений; вайасе — в образе времени забирающему результаты жертвоприношений; ута — хотя; те — Тебе; намах — поклоны; намах — поклоны; те — Тебе; хи — именно; аста-чакрайа — мечущему диск; намах — поклоны; супуру-хутайе — носящему множество трансцендентных имен.

Полубоги сказали: О Верховная Личность Бога, Ты даруешь плоды жертвоприношений и Ты же в образе времени уничтожаешь их в свой срок. Ты уничтожаешь демонов Своей чакрой. О Господь, Ты славишься под множеством имен. Мы почтительно склоняемся перед Тобой.

ТЕКСТ 32

यत् ते गतीनां तिसृणामीशितुः परमं पदम् ।
नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥३२॥

йат те гатинам тисринам
ишитух парамам падам
нарвачино висаргасйа
дхатар ведитум архати

йат — которая; те — Твоя; гатинам тисринам — трех предназначений (небесных, земных и адских планет); ишитух — властелина; парамам падам — высшая обитель (Вайкунтха); на — не; арвачинах — появляющийся после; висаргасйа — творения; дхатах — о верховный повелитель; ведитум — понять; архати — способен.

О верховный повелитель, Ты определяешь, в какой из трех обителей родится живое существо [вознесется оно в рай, родится на земле в образе человека или низвергнется в ад], но Сам Ты вечно пребываешь в Своей высшей обители, Вайкунтха-дхаме. Нам никогда не постичь Твоих деяний, ибо мы появились на свет уже после того, как Ты сотворил весь мир. Поэтому нам нечего предложить Тебе, кроме смиренных поклонов.

КОММЕНТАРИЙ: Невежественные люди обычно не знают, о чем следует молить Бога. Кругозор таких людей ограничен сотворенным материальным миром, и потому они не понимают, каких благословений стоит просить в молитвах, обращенных к Верховному Господу. Ничего не зная о духовном мире, Вайкунтхалоке, они зачастую молятся о вознесении на райские планеты. Шрила Мадхвачарья в связи с этим цитирует следующий стих:

дева-локат питри-локат
нирайач чапи йат парам
тисрибхйах парамам стханам
ваишнавам видушам гатих

Есть много планетных систем: Девалока (планеты полубогов), Питрилока (планета питов ), Нирая (адские планеты) и пр. Но выше всех этих планет находятся планеты Вайкунтхи, высшая цель вайшнавов. Вайшнавов не интересуют никакие другие планетные системы.

ТЕКСТ 33

ॐ नमस्तेऽस्तु भगवन् नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव
परममङ्गल परमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर
लक्ष्मीनाथ परमहंसपरिव्राजकैः परमेणात्मयोगसमाधिना परिभावितपरि
स्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्घाटिततमःकपाटद्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोके स्वयमुप
लब्धनिजसुखानुभवो भवान् ॥३३॥

ом намас те 'сту бхагаван нарайана васудевади-пуруша маха- пуруша маханубхава парама-мангала парама-калйана парама-каруника кевала джагад-адхара локаика-натха сарвешвара лакшми- натха парамахамса-паривраджакаих параменатма-йога-самадхина парибхавита-париспхута-парамахамсйа-дхарменодгхатита-тамах- капата-дваре читте 'паврита атма-локе свайам упалабдха-ниджа- сукханубхаво бхаван.

ом — о Господь; намах — поклоны; те — Тебе; асту — да будут; бхагаван — о Верховная Личность Бога; нарайана — прибежище всех живых существ, Нараяна; васудева — Господь Васудева, Шри Кришна; ади-пуруша — предвечный Господь; маха-пуруша — величайшая личность; маха-анубхава — исполненный величайших совершенств; парама-мангала — всеблагой; парама-калйана — высшее благословение; парама-каруника — милостивейший; кевала — неизменный; джагат-адхара — опора мироздания; лока-эка-натха — единоличный владелец всех планетных систем; сарва-ишвара — верховный повелитель; лакшми-натха — супруг богини процветания; парамахамса-паривраджакаих — величайшими санньяси, странствующими по всему миру; парамена — полнейшим; атма-йога-самадхина — погружением в бхакти-йогу; парибхавита — полностью очищенным; париспхута — полностью проявленным; парамахамсйа-дхармена — трансцендентным преданным служением; удгхатита — распахнуты; тамах — иллюзорного бытия; капата — двери; дваре — на входе; читте — в уме; апаврите — неоскверненном; атма-локе — в духовном мире; свайам — лично; упалабдха — ощущая; ниджа — свое; сукха-анубхавах — чувство счастья; бхаван — Твоя Милость.

О Верховная Личность Бога, о Нараяна, Васудева, о изначальная личность! О величайший, Ты — высшая мудрость и олицетворенное благоденствие! О высшее благословение, высшее милосердие, о неизменный! О Господь, Ты — опора мироздания, единовластный повелитель всех планет, владыка всего сущего, супруг богини процветания! Постичь Тебя способны только лучшие из санньяси, которые ради проповеди сознания Кришны странствуют по всему свету, погруженные в самадхи бхакти-йоги. Постоянно размышляя о Тебе, они способны ощутить Твое присутствие в своих безупречно чистых сердцах. Когда же тьма в их сердцах полностью рассеивается и Ты являешь Себя их взору, они понимают, что переполняющее их трансцендентное блаженство — это также трансцендентное проявление Твоей Милости. Только такие души способны постичь Тебя. Что же до нас, то нам остается лишь склониться перед Тобой в глубоком почтении.

КОММЕНТАРИЙ: У Верховной Личности Бога есть великое множество трансцендентных имен, отражающих различную глубину понимания Его личности разными категориями вайшнавов и других трансценденталистов. Для тех, кто воспринимает только Его безличный аспект, Он — Верховный Брахман; те, кто видит в Нем Сверхдушу (Параматму), зовут Его антарьями; а когда Он принимается за создание материального мира, то принимает облик Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну. Выше этих трех воплощений Вишну находится чатурвьюха — четверная экспансия Господа в образе Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, и познавшим этот аспект Господа Он известен как Вайкунтха Нараяна. На еще более высоком уровне понимания Господь открывается как Баладева и, наконец, как Кришна. Постичь Господа во всех этих проявлениях можно, только полностью посвятив себя преданному служению Ему. Только тогда наше заскорузлое сердце может очиститься и полностью открыться пониманию Верховной Личности Бога в Его разнообразных обликах.

ТЕКСТ 34

दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय 
आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुणः सृजसि पासि हरसि ॥३४॥

дуравабодха ива тавайам вихара-його йад ашарано 'шарира идам анавекшитасмат-самавайа атманаивавикрийаманена сагунам агунах сриджаси паси хараси.

дуравабодхах — труднопостижимые; ива — весьма; тава — Твои; айам — эти; вихара-йогах — игры сотворения, поддержания и разрушения материального мира; йат — который; ашаранах — не нуждающийся в поддержке; ашарирах — не имеющий материального тела; идам — это; анавекшита — не ожидающий; асмат — нашей; самавайах — помощи; атмана — Самим Собой; эва — поистине; авикрийаманена — не изменяясь; са-гунам — гуны материальной природы; агунах — хотя и трансцендентный к гунам; сриджаси — творишь; паси — хранишь; хараси — уничтожаешь.

О Господь, Ты не нуждаешься ни в чьей поддержке, и, хотя у Тебя нет материального тела, Ты не зависишь от нашей помощи. Как причина мироздания и неиссякаемый источник всех его материальных ингредиентов, оставаясь неизменным, Ты Сам творишь, поддерживаешь и уничтожаешь все мироздание. Тем не менее, хотя Ты кажешься занятым материальной деятельностью, Ты остаешься трансцендентным ко всем материальным качествам. Поэтому понять Твои трансцендентные деяния необычайно трудно.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.37) утверждается, что Кришна, Верховная Личность Бога, всегда пребывает на Голоке Вриндаване: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах . Говорится, что Кришна не ступает и шагу за пределы Вриндавана: вриндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати. Однако, хотя Кришна и живет в Своей обители, на Голоке Вриндаване, Он в то же время пронизывает Собой все сущее и потому присутствует повсюду. Это нелегко понять обусловленным душам, однако преданные понимают, как тот же самый Кришна может одновременно находиться в Своей обители и пронизывать Собой все сущее, не претерпевая при этом никаких изменений. Полубогов считают различными частями тела Верховного Господа, хотя у Самого Господа нет материального тела и Он не нуждается ни в чьей помощи. Он вездесущ (майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина), но находится повсюду не в Своем духовном образе. Философы- майявади полагают, что вездесущая Высшая Истина не нуждается в трансцендентной форме. Они думают, что тот, чья форма пронизывает собой все сущее, в конечном счете должен быть бесформенным. Но это не так. Хотя Господь и проникает во все уголки материального творения, Он сохраняет при этом Свою трансцендентную форму.

ТЕКСТ 35

अथ तत्र भवान् किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतितः पारतन्त्र्येण स्वकृतकुशला
कुशलं फलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशीलः समञ्जसदर्शन उदास्त इति 
ह वाव न विदामः ॥३५॥

атха татра бхаван ким девадаттавад иха гуна-висарга-патитах паратантрйена сва-крита-кушалакушалам пхалам упададатй ахосвид атмарама упашама-шилах саманджаса-даршана удаста ити ха вава на видамах.

атха — поэтому; татра — в то; бхаван — Твоя Милость; ким — ли; дева-датта-ват — подобно обычному живому существу, понуждаемому последствиями своей деятельности; иха — в этом материальном мире; гуна-висарга-патитах — попавший в материальное тело, понукаемое гунами материальной природы; паратантрйена — обусловленностью временем, пространством, деятельностью и природой; сва-крита — самостоятельно сделанного; кушала — доброго; акушалам — злого; пхалам — плоды; упададати — пожинает; ахосвит — или; атмарамах — находящий удовлетворение в Себе Самом; упашама-шилах — умиротворенный; саманджаса-даршанах — исполненный неиссякаемых духовных энергий; удасте — остается сторонним наблюдателем; ити — это; ха вава — именно; на видамах — не понимаем.

О Господь, обычные обусловленные души находятся во власти материальных законов и потому вынуждены пожинать плоды своих поступков в прошлом. Позволь же нам узнать, о Господь, приходишь ли Ты в этот мир, подобно обычным людям, в теле, созданном гунами материальной природы? Приходится ли Тебе под влиянием времени, прошлых поступков и прочих факторов наслаждаться или страдать из-за последствий Своих деяний? Или же, напротив, Ты присутствуешь в этом мире лишь как беспристрастный сторонний наблюдатель, самодостаточный, свободный от материальных желаний и исполненный неиссякаемого духовного могущества? Мы не в силах понять Твою истинную природу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он нисходит в этот мир с двоякой целью: утешить Своих преданных и уничтожить демонов-непреданных — паритранайа садхунам винашайа ча душкритам . Но, с точки зрения Абсолютной Истины, между одним и другим нет разницы: карая демонов, Господь оказывает им точно такую же милость, что и Своим преданным, которым Он дарует спасение и защиту. Поэтому Господь одинаково милостив ко всем обусловленным душам. Помогая кому-то, обусловленная душа поступает благочестиво, и, наоборот, причиняя другим страдания, она совершает грех. Однако деяния Господа выше благочестия и греха. Господь обладает неиссякаемой духовной энергией, с помощью которой Он дарует одинаковое благо как заслуживающим наказания, так и нуждающимся в Его защите. Господа называют апапа-виддхам: Его не затрагивают последствия даже поступков, кажущихся греховными. Во время Своего пребывания на этой планете Господь Кришна уничтожил множество непреданных, которые относились к Нему враждебно, но все они обрели освобождение сарупью, то есть получили свои изначальные духовные тела. Тот, кто не понимает истинного положения Господа, утверждает, что Бог жесток к нему и добр к другим. Но Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах — «Я одинаково отношусь ко всем и ни к кому не питаю ни вражды, ни особого пристрастия». Однако тут же Господь добавляет: йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам — «Но того, кто становится Моим преданным и предается Мне, Я окружаю особой заботой».

ТЕКСТ 36

न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाची
नविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्तःकरणाश्रयदुरवग्रहवादि
नां विवादानवसर उपरतसमस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को
न्वर्थो दुर्घट इव भवति स्वरूपद्वयाभावात् ॥३६॥

на хи виродха убхайам бхагаватй апаримита-гуна-гана ишваре 'навагахйа-махатмйе 'рвачина-викалпа-витарка-вичара-праманабхаса-кутарка-шастра-калилантахкаранашрайа-дураваграха- вадинам виваданавасара упарата-самаста-майамайе кевала эватма-майам антардхайа ко нв артхо дургхата ива бхавати сварупа- двайабхават.

на — не; хи — поистине; виродхах — противоречие; убхайам — оба; бхагавати — в Верховной Личности Бога; апаримита — бесчисленные; гуна-гана — чьи трансцендентные качества; ишваре — в верховном повелителе; анавагахйа — обладающем; махатмйе — неизмеримым могуществом и величием; арвачина — современных; викалпа — ошибочные; витарка — аргументы; вичара — выводы; прамана-абхаса — видимость доказательства; кутарка — пустое словопрение; шастра — неавторитетными писаниями; калила — возбужденные; антахкарана — умы; ашрайа — чья опора; дураваграха — со злым упрямством; вадинам — приверженцев различных теорий; вивада — спорам; анавасара — запредельный; упарата — отстраненная; самаста — вся; майа-майе — иллюзорная энергия; кевала — единый; эва — поистине; атма-майам — иллюзорной энергией, которая творит и разрушает все непостижимое; антардхайа — заслонившись; ках — какое; ну — действительно; артхах — намерение; дургхатах — неосуществимое; ива — же; бхавати — существует; сва-рупа — природа; двайа — двух; абхават — из-за отсутствия.

О Верховная Личность Бога, в Тебе примиряются все противоречия. О Господь, Ты — Высшая Личность, средоточие неисчислимых духовных качеств и верховный повелитель, и потому Твое безграничное величие непостижимо для обусловленной души. По сей день богословы спорят об истине и не-истине, не имея ни о том, ни о другом ни малейшего представления. Поскольку у них нет доступа к достоверным источникам знания о Тебе, все их доводы остаются неубедительными, а заключения — ошибочными. Они не способны постичь истину о Тебе, поскольку их умы возбуждены ложными выводами писаний. Более того, само их корыстное стремление любой ценой докопаться до истины оскверняет все их теории, оставляя Тебя за рамками их материальных представлений. Ты един, и потому в Тебе примиряются все противоречия, такие как «действие-бездействие» или «счастье- горе». Твоя могущественная энергия может с легкостью создать или уничтожить все, что Тебе угодно, а потому есть ли что-либо невозможное для Тебя? Поскольку Твоя вечная природа полностью свободна от противоречий, Ты всемогущ и посредством Своей энергии можешь делать все, что угодно.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи самодостаточным, Верховный Господь исполнен трансцендентного блаженства (атмарама). Это блаженство проявляется в Нем двояко: иногда Он как будто радуется, а иногда как будто огорчается. Однако Сам Он свободен от противоречий, поскольку является их изначальным источником. Верховный Господь — это средоточие абсолютного знания, абсолютной силы и могущества, абсолютного богатства и абсолютной власти. Его могуществу нет пределов. В Нем, исполненном бесчисленных трансцендентных качеств, нет места каким-либо низменным проявлениям материального мира. Он абсолютно трансцендентен и духовен, и потому к Нему неприложимы материальные представления о счастье и горе.

Однако не стоит удивляться, замечая противоречия в Верховной Личности Бога. На самом деле в Нем нет противоречий, иначе само понятие «Всевышний» потеряло бы смысл. Его, как всемогущего, не затрагивают споры обусловленных душ о том, существует Он или нет. Ему просто нравится защищать Своих преданных, уничтожая их врагов; при этом, и оберегая, и карая, Он получает одинаковое удовольствие.

Свобода от двойственности присуща не одному Господу, но и Его преданным. К примеру, во Вриндаване девушки Враджабхуми испытывали одинаковое духовное блаженство как в обществе Кришны, Верховной Личности Бога, так и в разлуке с Ним, когда Кришна с Баларамой уехали из Вриндавана в Матхуру. Для Господа и Его чистых преданных не существует материальных страданий или радостей, хотя иногда они кажутся счастливыми или огорченными. Атмарамы испытывают блаженство в обоих случаях.

Непреданных ставят в тупик кажущиеся противоречия в природе Верховного Господа и Его преданных. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»: бхактйа мам абхиджанати — понять Его духовные деяния можно только посредством преданного служения, и никак иначе. Для непреданных они непостижимы. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: Верховный Господь, Его облик, имя, развлечения и атрибуты непостижимы для непреданных, и потому нет смысла даже пытаться постичь все эти истины, опираясь на логику. Таким путем невозможно прийти к верному пониманию Абсолютной Истины.

ТЕКСТ 37

समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम् ॥३७॥

сама-вишама-матинам матам анусараси йатха раджджу-кхандах сарпади-дхийам.

сама — взвешенных или здравых; вишама — поспешных или ошибочных; матинам — разумных; матам — суждений; анусараси — Ты следуешь; йатха — как; раджджу-кхандах — отрезок веревки; сарпа-ади — змея и т.д.; дхийам — наблюдающих.

Веревка внушает ужас глупцу, который принимает ее за змею, но разумный человек понимает, что это всего лишь веревка. Так и Ты, Сверхдуша в сердце каждого, в зависимости от разума человека внушаешь ему либо страх, либо бесстрашие, Сам оставаясь вне двойственности.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Верховная Личность Бога — это источник всего сущего, включая все знания, истину во всей ее полноте и все противоречия. В этом стихе приводится очень меткое сравнение. Веревка — это конкретный предмет, но одни по ошибке принимают ее за змею, а другие не видят в ней ничего, кроме веревки. Так же и преданные, познавшие Верховного Господа, не усматривают в Нем никаких противоречий, тогда как непреданным Он внушает ужас, подобно змее. Например, когда Господь явился в образе Нрисимхадевы, Махараджа Прахлада увидел в Нем своего утешителя, а его демоничный отец — неумолимую смерть. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится, что страх возникает из-за нашей сосредоточенности на двойственности этого мира: бхайам двитийабхинивешатах сйат . Тому, кто знает природу двойственности, известна сущность и блаженства, и страха. Один и тот же Верховный Господь — источник блаженства для Своих преданных и ужаса для невежественных непреданных. Бог един, но люди рассматривают Его, Абсолютную Истину, под разными углами зрения. Неразумные люди усматривают в Нем сплошные противоречия, но здравомыслящие преданные не находят в Нем и следа двойственности.

ТЕКСТ 38

स एव हि पुनः सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूपः सर्वेश्वरः सकलजगत्कारणकारणभूतः 
सर्वप्रत्यगात्मत्वात् सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषितः ॥३८॥

са эва хи пунах сарва-вастуни васту-сварупах сарвешварах сакала- джагат-карана-карана-бхутах сарва-пратйаг-атматват сарва- гунабхасопалакшита эка эва парйавашешитах.

сах — Он (Верховная Личность Бога); эва — поистине; хи — же; пунах — вновь; сарва-вастуни — во всем, материальном и духовном; васту-сварупах — сущность; сарва-ишварах — повелитель всего; сакала-джагат — всей вселенной; карана — причин; карана-бхутах — являющийся причиной; сарва-пратйак-атматват — будучи Сверхдушой каждого живого существа (или присутствуя во всем, даже в атоме); сарва-гуна — всего порождения трех гун природы (разума, чувств и пр.); абхаса — в проявлениях; упалакшитах — видимый; эках — один; эва — действительно; парйавашешитах — остающийся.

Вдумчивый человек способен видеть, что Высшая Душа, несмотря на многообразие Своих проявлений, является единой основой бытия. Она — причина совокупной материальной энергии, из которой затем возникает мироздание, и потому Она — причина всех причин, источник разума и чувств. Пронизывая Собой все сущее, Она вдыхает жизнь в неодушевленную материю. Ты и есть та Сверхдуша, высший повелитель, и потому Ты — неизменная основа всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Слова сарва-вастуни васту-сварупах указывают на то, что Верховный Господь — это деятельный принцип, лежащий в основе всего сущего. В «Брахма-самхите» (5.35) говорится:

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в виде одной из Своих полных экспансий входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении». В форме Параматмы, антарьями — одной из Своих полных экспансий, — Господь присутствует в каждой из бесчисленных вселенных. Он — пратьяк, или антарьями, каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата — «Знай же, о потомок Бхараты, что Мне также известно все о теле каждого». Будучи Сверхдушой, Господь является деятельным началом каждого живого существа и даже каждого атома (андантара- стха-параману-чайантара-стхам) . Только Он — истинная реальность. Каждый, в зависимости от уровня развития своего интеллекта, может в той или иной степени ощутить присутствие Всевышнего в виде Его энергий в окружающем мире. И поскольку весь мир пронизан тремя гунами, то степень нашего осознания присутствия Бога во всем сущем зависит от того, под влиянием каких именно гун мы находимся.

ТЕКСТ 39

अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसि निष्यन्द
मानानवरतसुखेन विस्मारितदृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासाः परमभागवता 
एकान्तिनो भगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृत
मनसः कथमु ह वा एते मधुमथन पुनः स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृदः साधव
स्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्र पुनरयं संसारपर्यावर्तः ॥३९॥

атха ха вава тава махимамрита-раса-самудра-випруша сакрид авалидхайа сва-манаси нишйандамананаварата-сукхена висмарита- дришта-шрута-вишайа-сукха-лешабхасах парама-бхагавата экантино бхагавати сарва-бхута-прийа-сухриди сарватмани нитарам нирантарам нирврита-манасах катхам у ха ва эте мадхуматхана пунах свартха-кушала хй атма-прийа-сухридах садхавас твач-чаранамбуджанусевам висриджанти на йатра пунар айам самсара- парйавартах.

атха ха — поэтому; вава — воистину; тава — Твоего; махима — величия; амрита — нектара; раса — вкуса; самудра — океана; випруша — каплей; сакрит — только однажды; авалидхайа — испробованной; сва-манаси — в уме; нишйандамана — текущим; анаварата — непрерывно; сукхена — трансцендентным блаженством; висмарита — забытое; дришта — посредством материального зрения; шрута — и слуха; вишайа-сукха — мирское счастье; леша-абхасах — тусклый отблеск крошечной частицы; парама-бхагаватах — возвышенные преданные; экантинах — уповающие только на Верховную Личность Бога; бхагавати — в Верховной Личности Бога; сарва-бхута — всем живым существам; прийа — самом дорогом; сухриди — друге; сарва-атмани — в Сверхдуше всего сущего; нитарам — всецело; нирантарам — непрерывно; нирврита — с радостью; манасах — чьи умы; катхам — как; у ха — тогда; ва — или; эте — они; мадху-матхана — убивший демона Мадху; пунах — вновь; сва-артха-кушалах — искусно достигающие цели жизни; хи — конечно; атма-прийа-сухридах — почитающие Тебя Сверхдушой, своим самым дорогим возлюбленным и другом; садхавах — преданные; тват-чарана-амбуджа-анусевам — служение Твоим лотосным стопам; висриджанти — могут оставить; на — не; йатра — в котором; пунах — вновь; айам — это; самсара-парйавартах — круговорот рождений и смертей в материальном мире.

Поэтому, о победитель демона Мадху, в умах тех, кто испил хотя бы каплю нектара из океана Твоей славы, нескончаемым потоком струится духовное блаженство. Такие возвышенные преданные полностью забывают о тусклых отблесках так называемого мирского счастья, порожденного материальными органами зрения и слуха. Они свободны от всех желаний и потому являются истинными друзьями всех живых существ. Обратив к Тебе свои помыслы и наслаждаясь трансцендентным блаженством, они уверенно идут к истинной цели жизни. О Господь, Ты — душа и дорогой друг таких преданных, никогда не помышляющих о возвращении в материальный мир. Так что же может заставить их бросить преданное служение Тебе?

КОММЕНТАРИЙ: Непреданным из-за скудости их познаний и привычки к пустому умствованию не дано постичь истинную природу Господа. В отличие от них, преданным, которым удалось хотя бы раз вкусить нектар, который источают лотосные стопы Господа, открывается вся глубина трансцендентного счастья, таящаяся в преданном служении Ему. Преданные знают, что, просто служа Господу, они служат всем остальным. Поэтому преданные — настоящие друзья всех живых существ. Только чистый преданный, проповедуя славу Господа, может принести благо всем без исключения обусловленным душам.

ТЕКСТ 40

त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयो 
दितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममायया सुरनरमृगमि
श्रितजलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवन्जहि त्वा
ष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥४०॥

три-бхуванатма-бхавана тривикрама три-найана три-лока-манохаранубхава таваива вибхутайо дитиджа-дануджадайаш чапи тешам упакрама-самайо 'йам ити сватма-майайа сура-нара-мрига- мишрита-джалачаракритибхир йатхапарадхам дандам данда-дхара дадхартха эвам энам апи бхагаван джахи тваштрам ута йади манйасе.

три-бхувана-атма-бхавана — о Господь, Сверхдуша трех миров и потому прибежище трех миров; три-викрама — о Господь в образе Ваманы, чья власть и могущество простираются на все три мира; три-найана — о хранитель и свидетель происходящего во всех трех мирах; три-лока-манохара-анубхава — о прекраснейший во всех трех мирах; тава — Твоей; эва — поистине; вибхутайах — проявления энергии; дити-джа-дану-джа-адайах — демоничные сыновья Дити и Дану (Дайтьи и Данавы); ча — и; апи — также (люди); тешам — всех их; упакрама-самайах — время деятельности; айам — это; ити — так; сва-атма-майайа — посредством Своей энергии; сура-нара-мрига-мишрита-джалачара-акритибхих — в образе полубога (Вамана), человека (Господь Рамачандра и Кришна), зверя (Вараха), гибрида (Хаягрива и Нрисимха) и обитателя вод (Матсья и Курма); йатха-апарадхам — по тяжести злодеяний; дандам — наказание; данда-дхара — о верховный судья; дадхартха — воздавал; эвам — так; энам — этого (Вритрасуру); апи — также; бхагаван — о Верховная Личность Бога; джахи — убей; тваштрам — сына Твашты; ута — же; йади манйасе — если сочтешь нужным.

О Господь, олицетворение и отец трех миров! О сила трех миров, воплощенная в образе Ваманы! О трехглазый Нрисимхадева! О прекраснейший во всех трех мирах! Вселенная и все ее обитатели, включая людей и даже демонов Данавов и Дайтьев, — лишь проявление Твоей энергии. О всемогущий, когда бы демоны ни набирали чрезмерную силу, Ты всегда являлся в Своих различных воплощениях, чтобы покарать их. Ты приходишь как Господь Ваманадева, Господь Рама и Господь Кришна. Иногда Ты принимаешь облик зверя, приходя в образе вепря, иногда — смешанную форму, приходя как Господь Нрисимхадева и Господь Хаягрива, а иногда Ты являешься в облике обитателя вод как Господь Рыба или Господь черепаха. И в каждом из этих многочисленных воплощений Ты всегда усмирял демонов и Данавов. Поэтому мы молим Тебя, о Господь: если Тебе так будет угодно, воплотись снова и уничтожь этого великого демона Вритрасуру.

КОММЕНТАРИЙ: Есть две категории преданных: акама и сакама . Акама — это чистые преданные, а сакама — это полубоги и прочие преданные, живущие на высших планетных системах и все еще стремящиеся к материальным благам; преданные- сакама попали на высшие планеты за свои благочестивые заслуги, но в их сердцах по-прежнему остается желание распоряжаться материальными ресурсами. Время от времени таких сакама -преданных беспокоят демоны и ракшасы, однако Господь по Своей милости всякий раз спасает их, являясь в этот мир в одном из Своих воплощений. О могуществе воплощений Господа говорит уже тот факт, что в облике Ваманадевы Он смог двумя шагами покрыть целую вселенную, так что Ему не осталось места для третьего шага. Господа называют Тривикрамой, потому что Он явил Свое могущество, тремя шагами освободив всю вселенную.

Разница между преданными категорий сакама и акама заключается в том, что всякий раз, когда преданные- сакама попадают в беду, они, подобно полубогам, молят Верховную Личность Бога о спасении, тогда как преданные- акама никогда не тревожат Господа материальными просьбами, даже если им грозит самая серьезная опасность. Любое свое страдание преданный- акама воспринимает как справедливое наказание за прежние проступки и безропотно сносит его, не докучая Господу просьбами о спасении. Преданные- сакама в трудную минуту сразу начинают молить Господа о защите, однако и они считаются праведниками, поскольку сознают свою полную зависимость от милости Господа. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» (14.8) говорится:

тат те 'нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

Даже когда на долю преданных выпадают самые тяжкие испытания, преданные просто продолжают молиться и служить Господу с еще большим рвением. Так они утверждаются в преданном служении и удостаиваются права возвратиться домой, к Богу. Разумеется, преданные- сакама получают от Господа все, о чем просят Его в своих молитвах, однако право на возвращение к Богу они обретают не сразу. Следует также отметить, что Господь Вишну во всех Своих воплощениях выступает как защитник Своих преданных. Об этом пишет Шрила Мадхвачарья: вивидхам бхава-патратват сарве вишнор вибхутайах . При этом Кришна — это Сама изначальная Личность Бога (кришнас ту бхагаван свайам), а все другие воплощения исходят из Господа Вишну.

ТЕКСТ 41

अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तव चरणनलिनयुगलध्यानानु
बद्धहृदयनिगडानां स्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिर
शिशिरस्मितावलोकेन विगलितमधुरमुखरसामृतकलया चान्तस्तापमनघार्हसि 
शमयितुम् ॥४१॥

асмакам таваканам тататата натанам харе тава чарана-налина-йугала-дхйананубаддха-хридайа-нигаданам сва-линга-вивараненатмасат-кританам анукампануранджита-вишада-ручира- шишира-смитавалокена вигалита-мадхура-мукха-расамрита-калайа чантас тапам анагхархаси шамайитум.

асмакам — нас; таваканам — целиком зависящих от Тебя; тата- тата — о дед, отец нашего отца; натанам — всецело преданных Тебе; харе — о Господь Хари; тава — к Твоим; чарана — стопам; налина-йугала — подобным двум цветкам голубого лотоса; дхйана — медитацией; анубаддха — привязаны; хридайа — наших сердец; нигаданам — чьи узы; сва-линга-виваранена — проявлением Своей формы; атмасат-кританам — тех, кого Ты считаешь Своими; анукампа — милосердием; ануранджита — окрашенной; вишада — яркой; ручира — радующей; шишира — освежающей; смита — улыбкой; авалокена — Своим взглядом; вигалита — источающим сострадание; мадхура-мукха-раса — сладких слов, слетающих с Твоих уст; амрита-калайа — каплями нектара; ча — и; антах — в глубине наших сердец; тапам — великую боль; анагха — о безгрешный; архаси — должен; шамайитум — утешить.

О высший защитник, о дед наш, о чистейший из чистых, о Господь! Все мы предались Тебе, и все наши мысли прикованы к Твоим лотосным стопам цепями любви. Мы молим Тебя прийти в этот мир. Признай нас Своими вечными преданными и слугами и будь благосклонен и сострадателен к нам. Своим ласковым взглядом, освежающей и сострадательной улыбкой и нектарными словами, слетающими с Твоих прекрасных уст, утешь наши сердца, терзаемые страхом перед Вритрасурой.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма считается отцом полубогов, но Господь Кришна, или Вишну, — это отец самого Брахмы, появившегося на свет из цветка лотоса, который вырос из пупка Господа.

ТЕКСТ 42

अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमाया
विनोदस्यसकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण 
प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवतः 
सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मणः परमात्मनः कियानिह 
वार्थविशेषो विज्ञापनीयः स्याद् विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतसः ॥४२॥

атха бхагавамс тавасмабхир акхила-джагад-утпатти-стхити- лайа-нимиттайамана-дивйа-майа-винодасйа сакала-джива-никайанам антар-хридайешу бахир апи ча брахма-пратйаг-атма- сварупена прадхана-рупена ча йатха-деша-кала-дехавастхана-вишешам тад-упаданопаламбхакатайанубхаватах сарва-пратйайа- сакшина акаша-шарирасйа сакшат пара-брахманах параматманах кийан иха вартха-вишешо виджнапанийах сйад виспхулингадибхир ива хиранйа-ретасах.

атха — поэтому; бхагаван — о Господь; тава — Тебя; асмабхих — нами; акхила — всего; джагат — материального мира; утпатти — сотворения; стхити — поддержания; лайа — и уничтожения; нимиттайамана — будучи причиной; дивйа-майа — духовной энергией; винодасйа — играющего с Собой; сакала — всех; джива-никайанам — сонмов живых существ; антах-хридайешу — в глубине сердец; бахих апи — а также вовне; ча — и; брахма — безличного Брахмана, или Абсолютной Истины; пратйак-атма — Сверхдуши; сва-рупена — Своими формами; прадхана-рупена — принимая формы внешних элементов; ча — также; йатха — соответственно; деша-кала-деха-авастхана — стране, времени, телу и положению; вишешам — отличия; тат — их; упадана — материальные причины; упаламбхакатайа — будучи проявляющим; анубхаватах — наблюдающий; сарва-пратйайа-сакшинах — свидетель всех поступков; акаша-шарирасйа — Сверхдуша всей вселенной; сакшат — непосредственно; пара-брахманах — Верховная Абсолютная Истина; параматманах — Сверхдуша; кийан — насколько; иха — здесь; ва — или; артха-вишешах — особая необходимость; виджнапанийах — быть уведомленным; сйат — может быть; виспхулинга-адибхих — искрами огня; ива — как; хиранйа-ретасах — изначальный огонь.

О Господь, как крохотные искры бессильны совершить то, на что способно порождающее их жаркое пламя, так и мы, ничтожные искры Твоей Милости, не в состоянии поведать Тебе о своих нуждах. Но Ты — Высшее Целое, и потому о чем мы можем Тебе рассказать? Тебе и так уже все известно, ведь Ты — творец, хранитель и разрушитель мироздания. Все духовные и материальные силы послушны Твоей воле, Ты же просто развлекаешься, играя с ними. Ты пребываешь во всех живых существах, пронизываешь Собой все мироздание, а также существуешь вне всего. Ты находишься внутри всего как Парабрахман и вовне — как материальные компоненты творения. Поэтому Ты, Личность Бога, есть изначальная причина всех причин, хотя и проявляющая Себя по-разному на разных уровнях, в разных местах, в разное время и в разнообразных формах. Воистину, Ты и есть первоэлемент мироздания. Ты — свидетель деятельности каждого, но, необъятный, как небо, Ты вечно остаешься незатронутым ею. Как Парабрахман и Параматма Ты наблюдаешь за всем сущим. О Верховная Личность Бога, ничто, ничто не может укрыться от Твоего взора!

КОММЕНТАРИЙ: Абсолютную Истину постигают на трех уровнях духовного восприятия как Брахман, Параматму или Бхагавана (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате) . Бхагаван, Верховная Личность Бога, — это источник и Брахмана, и Параматмы. Брахман — это безличный, вездесущий аспект Абсолютной Истины, а Параматма — это Абсолютная Истина, пребывающая в сердце каждого живого существа. Но Бхагаван, которому поклоняются преданные, — это изначальная причина всех причин.

Чистый преданный знает, что Верховной Личности Бога и так все известно, и потому ему незачем сообщать Господу о своих бедах и радостях. Чистый преданный убежден, что обращаться к Абсолютной Истине с материальными просьбами нет никакой необходимости. Поэтому полубоги, жалуясь Господу на беспокойства, причиняемые им Вритрасурой, тут же просят у Него прощения за молитвы о спасении. Разумеется, начинающим преданным свойственно обращаться к Верховному Господу за помощью в горе и нужде или за обретением теоретического знания о Нем. В «Бхагавад-Гите» (7.16) такие благочестивые люди, встающие на путь преданного служения Господу, подразделяются на четыре категории: страждущие (арта), ищущие богатства (артхартхи), любознательные (джигьясу), а также стремящиеся к познанию Абсолютной Истины (гьяни). Но, в отличие от них, чистый преданный знает, что поскольку Господь вездесущ и всеведущ, то нет необходимости молиться или поклоняться Ему ради личного благополучия. Чистый преданный служит Господу, ничего не требуя взамен. Господь пребывает везде и прекрасно знает о нуждах Своих преданных; так зачем же докучать Ему просьбами о материальных благах?

ТЕКСТ 43

अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवतः परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायां 
विविधवृजिनसंसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिताः 
॥४३॥

ата эва свайам тад упакалпайасмакам бхагаватах парама-гурос тава чарана-шата-палашач-чхайам вивидха-вриджина-самсара- паришрамопашаманим упасританам вайам йат-каменопасадитах.

ата эва — поэтому; свайам — Ты Сам; тат — то; упакалпайа — пожалуйста, устрой; асмакам — наш; бхагаватах — Верховной Личности Бога; парама-гурох — верховный духовный учитель; тава — Твоих; чарана — стоп; шата-палашат — подобных цветам лотоса с сотнями лепестков; чхайам — сень; вивидха — различных; вриджина — полной опасностей; самсара — обусловленной жизни; паришрама — боли; упашаманим — утоляя; упасританам — преданные, нашедшие прибежище у Твоих лотосных стоп; вайам — мы; йат — для того; камена — желаниями; упасадитах — приведенные (под сень Твоих стоп).

Дорогой Господь, Ты всеведущ, и потому Тебе известна причина, побуждающая нас искать прибежища у Твоих лотосных стоп, сень которых избавляет от всех мук материального бытия. Ты — высший духовный наставник, которому известно все, и потому мы припадаем к Твоим лотосным стопам в ожидании Твоих наставлений. Молим Тебя, не оставь нас в беде! Твои лотосные стопы — единственное спасение от всех несчастий материального мира для тех, кто предан Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Нужно просто найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа, и это немедленно избавит нас от всех материальных невзгод. Так в знойный день, когда беспощадно палит солнце, стоит человеку укрыться в тени раскидистого дерева, как он сразу чувствует облегчение, даже и не моля о нем. Поэтому все устремления обусловленной души должны быть направлены к лотосным стопам Господа. Только у стоп Господа обусловленная душа сможет найти спасение от всех невзгод материального бытия.

ТЕКСТ 44

अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम् ।
रस्तानि येन नः कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥४४॥

атхо иша джахи тваштрам
грасантам бхувана-трайам
грастани йена нах кришна
теджамсй астрайудхани ча

атхо — поэтому; иша — о верховный повелитель; джахи — убей; тваштрам — сына Твашты (демона Вритрасуру); грасантам — пожирающего; бхувана-трайам — три мира; грастани — проглоченные; йена — кем; нах — наши; кришна — о Господь Кришна; теджамси — сила и доблесть; астра — стрелы; айудхани — другие виды оружия; ча — также.

Поэтому, о Господь, о верховный повелитель, о Кришна, убей же грозного демона Вритрасуру, сына Твашты, который поглотил все наше оружие и снаряжение и лишил нас сил и власти.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.15 - 16) Господь говорит:
на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавам ашритах
Чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукритино 'рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне. О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Начинающих преданных четырех типов, которые обращаются к Верховной Личности Бога и служат Ему с материальными мотивами, нельзя назвать чистыми преданными, но даже у таких материалистичных преданных есть шанс однажды оставить свои материальные желания и очиститься. Когда полубоги попадают в безвыходную ситуацию, они начинают слезно молить Верховного Господа о помощи и в этот момент становятся почти чистыми преданными, свободными от материальных желаний. Признаваясь, что из-за своего материального благополучия они забыли о чистом преданном служении, полубоги тогда полностью предаются Господу, оставляя на Его суд, казнить их или миловать. Такое чувство полной зависимости от Господа необходимо каждому. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: мараби ракхаби — йо иччха тохара — «О Господь, я всецело предался Тебе, найдя прибежище у Твоих лотосных стоп. Теперь Ты волен убить меня или спасти — я полностью в Твоей власти».

ТЕКСТ 45

हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय
कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय ।
सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्ता
वन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥४५॥

хамсайа дахра-нилайайа нирикшакайа
кришнайа мришта-йашасе нирупакрамайа
сат-санграхайа бхава-пантха-ниджашрамаптав
анте паришта-гатайе харайе намас те

хамсайа — самому возвышенному и чистому ( павитрам парамам, чистейшему из чистых); дахра — в глубине сердца; нилайайа — обитающему; нирикшакайа — наблюдающему за всеми поступками индивидуальной души; кришнайа — Сверхдуше, частичному проявлению Кришны; мришта-йашасе — имеющему блистательную репутацию; нирупакрамайа — не имеющему начала; сат-санграхайа — постигаемому только чистыми преданными; бхава-пантха-ниджа- ашрама-аптау — дарующему жителям материального мира прибежище у Кришны; анте — в конце концов; паришта-гатайе — Ему, высшей цели и высочайшему обретению в жизни; харайе — Верховной Личности Бога; намах — почтительные поклоны; те — Тебе.

О Господь, о наичистейший, Ты живешь в сердце каждого, наблюдая за всеми помыслами и деяниями обусловленной души. О Верховная Личность Бога, Господь Кришна, чья слава блистательна и лучезарна! Ты не имеешь начала, ибо Ты Сам начало всего сущего. Но понимают это лишь Твои чистые преданные, так как Ты с легкостью открываешь Себя чистосердечным и искренним. Когда после миллионов долгих лет, проведенных в скитаниях по материальному миру, обусловленная душа наконец обретает освобождение и прибежище у Твоих лотосных стоп, она достигает самого большого успеха в жизни. Поэтому, о Господь, Верховная Личность Бога, мы в глубоком почтении склоняемся к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: До сих пор полубоги искали избавления от нависшей над ними угрозы у Господа Вишну, но теперь они обращаются непосредственно к Господу Кришне, потому что, хотя между Господом Вишну и Господом Кришной нет разницы, именно Кришна нисходит на эту планету в облике Васудевы с миссией защитить Своих преданных и уничтожить злодеев (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам) . Демоны-безбожники постоянно беспокоят полубогов-преданных, и потому Кришна приходит в этот мир, чтобы наказать демонов и атеистов и исполнить желания Своих преданных. Кришна — причина всего сущего, и потому Он — Высшая Личность, превосходящая даже Вишну и Нараяну, хотя между этими проявлениями Господа и нет разницы. В «Брахма-самхите» (5.46) объясняется:

дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа
дипайате виврита-хету-самана-дхарма
йас тадриг эва хи ча вишнутайа вибхати
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Кришна проявляет Себя в образе Вишну так же, как одна горящая свеча зажигает другую. Хотя обе свечи светят с одинаковой силой, одна из них — первая, и Кришна подобен этой свече.

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово мришта-йашасе: Кришна славится тем, что всегда приходит на выручку Своему преданному. Преданного, который жертвует всем ради служения Кришне и для которого Господь — единственное утешение, называют акинчаной . В своих молитвах царица Кунти называет Господа акинчана-виттой — единственным достоянием такого преданного.

Те, кто выбрался из пут обусловленной жизни, возносятся в духовный мир, где обретают один из пяти видов освобождения: саюджью, салокью, сарупью, саршти и самипью, и наслаждаются вкусом одного из пяти видов личных отношений с Господом: шантой, дасьей, сакхьей, ватсальей и мадхурьей . Источник всех этих рас — Сам Кришна. По словам Вишванатхи чакраварти Тхакура, изначальной расой, ади-расой, является супружеская любовь, и Кришна — источник этой чистой, духовной супружеской любви.

ТЕКСТ 46

श्रीशुक उवाच
अथैवमीडितो राजन् सादरं त्रिदशैर्हरिः ।
स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दितः ॥४६॥

шри-шука увача
атхаивам идито раджан
садарам три-дашаир харих
свам упастханам акарнйа
праха тан абхинандитах

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; атха — затем; эвам — так; идитах — принимающий поклонение и знаки почтения; раджан — о царь; са-адарам — с должным благоговением; три-дашаих — всеми полубогами с высших планетных сфер; харих — Верховная Личность Бога; свам упастханам — восславляющие Его молитвы; акарнйа — выслушав; праха — ответил; тан — им (полубогам); абхинандитах — довольный.

Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, по Своей беспричинной милости Господь благосклонно выслушал искренние молитвы полубогов и, довольный ими, ответил полубогам.

ТЕКСТ 47

श्रीभगवानुवाच
प्रीतोऽहं वः सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया ।
आत्मैश्वर्यस्मृतिः पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥४७॥

шри-бхагаван увача
прито 'хам вах сура-шрештха
мад-упастхана-видйайа
атмаишварйа-смритих пумсам
бхактиш чаива йайа майи

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; притах — доволен; ахам — Я; вах — вашими; сура-шрештхах — о лучшие из полубогов; мат-упастхана-видйайа — глубокими познаниями и молитвами Мне; атма-аишварйа-смритих — памятование о Моем возвышенном трансцендентном положении; пумсам — людей; бхактих — преданное служение; ча — и; эва — конечно; йайа — благодаря которому; майи — Мне.

Верховный Господь сказал: Возлюбленные полубоги, Я очень доволен вашими молитвами, исполненными глубокой мудрости. Эта мудрость приносит освобождение и потому позволяет всегда помнить о Моем возвышенном положении, на которое не распространяются законы материальной жизни. Вознося Мне молитвы, пронизанные знанием, преданный полностью очищается от скверны. Воистину, такие молитвы — источник преданного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Одно из имен Верховного Господа — Уттамашлока, что значит «тот, кому возносят самые поэтичные молитвы». Бхакти заключается в том, чтобы воспевать Господа Вишну и слушать повествования о Нем (шраванам киртанам вишнох) . Имперсоналисты не способны очиститься, поскольку не возносят личных молитв Верховному Господу. Даже если они иногда и молятся, их молитвы не обращены к Высшей Личности. Имперсоналисты порой демонстрируют ущербность своих знаний, называя Господа безымянным. Они молятся, обращаясь к Богу не напрямую: «Ты есть это, Ты есть то», и при этом сами они не знают, кому молятся. Молитвы преданных, напротив, всегда обращены к личности. Преданный молится: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами — «Я поклоняюсь Говинде, Кришне». Именно такой и должна быть молитва. Тот, кто всегда возносит такие личностные молитвы Верховной Личности Бога, со временем сможет стать чистым преданным и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 48

किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभाः ।
मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥४८॥

ким дурапам майи прите
татхапи вибудхаршабхах
майй эканта-матир нанйан
матто ванчхати таттва-вит

ким — что; дурапам — труднодостижимое; майи — когда Я; прите — доволен; татхапи — все же; вибудха-ришабхах — о лучшие из мудрых полубогов; майи — во Мне; эканта — безраздельно утвердившийся; матих — вниманием; на анйат — ничего иного; маттах — кроме Меня; ванчхати — желает; таттва-вит — знающий истину.

Несомненно, о мудрейшие среди полубогов, тот, кем Я остался доволен, без труда обретает все, что пожелает. Однако чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на Мне, никогда не станет просить Меня ни о чем, кроме возможности преданно служить Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Завершив свои молитвы, полубоги стали с нетерпением ждать смерти своего врага Вритрасуры. Это означает, что полубоги не были чистыми преданными. Хотя тот, кто доставил удовольствие Господу, может без труда исполнить любое свое желание, полубоги старались умилостивить Господа лишь ради материальной выгоды. Господу хотелось, чтобы полубоги молили Его о чистом преданном служении, они же стали просить Его о смерти своего врага. В этом и заключается разница между чистым преданным и преданным с материалистическим сознанием. В этом стихе Господь косвенно выражает Свое разочарование тем, что полубоги не попросили у Него чистого преданного служения.

ТЕКСТ 49

न वेद कृपणः श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक् ।
तस्य तानिच्छतो यच्छेद् यदि सोऽपि तथाविधः ॥४९॥

на веда крипанах шрейа
атмано гуна-васту-дрик
тасйа тан иччхато йаччхед
йади со 'пи татха-видхах

на — не; веда — знает; крипанах — скупец; шрейах — главной потребности; атманах — души; гуна-васту-дрик — привлеченный порождениями гун материальной природы; тасйа — его; тан — творений материальной энергии; иччхатах — желающего; йаччхет — исполняет; йади — если; сах апи — он также; татха-видхах — такого рода (неразумный скупец, не знающий своих истинных интересов).

Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы [крипаны]. Они не знают высших потребностей души. Более того, тот, кто исполняет желания подобных глупцов, несомненно, и сам относится к их числу.

КОММЕНТАРИЙ: Существует две категории людей: брахманы и крипаны . Брахманом называют того, кто постиг Брахман, Абсолютную Истину, и потому знает, в чем заключается истинное благо. Крипаной (скупцом) называют того, кто придерживается материалистических, телесных представлений о жизни. Не зная, как правильно распорядиться дарованной ему жизнью, будь то жизнь человека или полубога, крипаны привязываются к разнообразным порождениям гун материальной природы. В отличие от таких глупых скупцов, стремящихся только к материальной выгоде, брахманы всегда стремятся к духовному благу и потому по- настоящему разумны. Крипаны же не знают, в чем их истинное благо, поэтому каждый, кто потакает их глупым желаниям, сам не отличается особым умом. Однако Кришна не глупец. Он в высшей степени умен, и потому в ответ на молитвы о мирском процветании Кришна одаряет просителя не материальными благами, а разумом, который позволит тому забыть о своих материальных желаниях и привязаться к лотосным стопам Господа. В таких случаях, хотя крипана и молит Господа Кришну о чем-то материальном, Господь забирает у него всю его материальную собственность и взамен наделяет его разумом, необходимым для того, чтобы стать преданным. Господь говорит в «чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.39):

ами — виджна, эи муркхе `вишайа' кене диба?
сва-чаранамрита дийа `вишайа' бхулаиба

«Этот глупец домогается от Меня богатства, но Я-то не глупец, чего ради Я буду исполнять его просьбу? Вместо мирского богатства Я дам ему нектарный вкус прибежища у Моих лотосных стоп и так помогу ему позабыть об иллюзорных материальных наслаждениях». Если какой-нибудь неразумный преданный искренне молится Господу о материальных вещах в обмен на свое преданное служение, то мудрый Господь в знак Своей особой милости полностью лишает его материального достатка и постепенно наделяет разумом, позволяющим тому довольствоваться одним служением Его лотосным стопам. В этой связи Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур пишет, что, если глупое дитя станет просить у матери яд, разумная мать ни за что не исполнит его просьбу, как бы ее ни умоляли. Материалисту невдомек, что накапливать материальные богатства — значит добровольно пить яд повторяющихся рождений и смертей. Разумный же человек, брахман, стремится к свободе от материального рабства. Именно в этом — истинное благо каждого человека.

ТЕКСТ 50

स्वयं निःश्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि ।
न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तमः ॥५०॥

свайам нихшрейасам видван
на вактй аджнайа карма хи
на рати рогино 'патхйам
ванчхато 'пи бхишактамах

свайам — сам; нихшрейасам — высшую цель человеческой жизни (обретение экстатической любви к Верховной Личности Бога); вит-ван — достигший вершин преданного служения; на — не; вакти — учит; аджнайа — глупцов, не ведающих истинного смысла жизни; карма — кармической деятельности; хи — конечно; на — не; рати — дает; рогинах — пациенту; апатхйам — вредное; ванчхатах — желающий; апи — хотя; бхишак-тамах — опытный врач.

Чистый преданный, постигший науку преданного служения, никогда не посоветует невежде заниматься кармической деятельностью ради мирского наслаждения, не говоря уже о том, чтобы помогать ему в этом. Такой преданный подобен опытному врачу, который, несмотря на капризы пациента, ни за что не позволит ему есть вредную для здоровья пищу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется разница между благословениями, полученными от полубогов, и благословениями Верховной Личности Бога, Вишну. Люди поклоняются полубогам только ради удовлетворения чувств, и потому в «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей называют лишенными разума:

камаис таис таир хрита-джнанах
прападйанте 'нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийатах свайа

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».

Как правило, глубоко укоренившееся стремление к чувственным наслаждениям лишает обусловленные души разума и способности понять, каких благословений действительно следует просить. Поэтому шастры рекомендуют таким людям поклоняться различным полубогам. Например, желающему иметь красивую жену советуется поклоняться богине Уме, или богине Дурге, а желающему излечиться от болезни — богу Солнца. Но, независимо от характера просьб, обращенных к полубогам, все они продиктованы вожделением. С разрушением вселенной приходит конец как благословениям полубогов, так и тем, кто их дарует. Однако благословение, полученное от Господа Вишну, помогает вернуться домой, к Богу. Об этом говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

Преданному, который неустанно служит Господу, Сам Господь Вишну, или Кришна, Своими наставлениями помогает в конце жизни вернуться к Нему. Там же, в «Бхагавад-гите» (4.9), Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Таково благословение Господа Вишну, Кришны: оставив тело, преданный получает возможность вернуться домой, к Богу.

Господь Кришна не дает Своему преданному материальных благословений, даже если тот по своему неразумию и молит Его об этом. Поэтому люди, чрезмерно привязанные к материальной жизни, редко становятся преданными Кришны или Вишну. Они предпочитают поклоняться полубогам (камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте 'нйа-деватах) . Однако «Бхагават-гита» (7.23) осуждает благословения полубогов: антават ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-медхасам — «Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи». Иначе говоря, того, кто не является вайшнавом и не служит Верховной Личности Бога, следует считать человеком глупым и неразвитым.

ТЕКСТ 51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् ।
विद्याव्रततपःसारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥५१॥

магхаван йата бхадрам во
дадхйанчам риши-саттамам
видйа-врата-тапах-сарам
гатрам йачата ма чирам

магхаван — о Индра; йата — отправляйся; бхадрам — удача; вах — вам; дадхйанчам — к Дадхьянче (или Дадхичи); риши-сат-тамам — величайшему святому; видйа — знания; врата — обетов; тапах — и аскезы; сарам — сущность; гатрам — его тело; йачата — просите; ма чирам — без промедления.

Удачи тебе, о Магхаван [Индра]! Мой тебе совет: ступай немедленно к Дадхьянче [Дадхичи]. Этот великий святой достиг совершенства в знании, обетах и аскетических подвигах, и потому его тело обрело огромную мощь. Попроси его без промедления отдать тебе свое тело.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый обитатель материального мира, от Господа Брахмы до крохотного муравья, старается окружить свое тело всевозможными удобствами. Чистый преданный тоже может жить в комфорте, но сам он к этому не стремится. Поскольку царь рая, Магхаван, все же стремился к телесным удобствам, Господь Вишну посоветовал ему попросить у Дадхьянчи его тело, которое благодаря его познаниям, обетам и аскетическим подвигам обрело огромную силу.

ТЕКСТ 52

स वा अधिगतो दध्यङ्ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् ।
यद् वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥५२॥

са ва адхигато дадхйанн
ашвибхйам брахма нишкалам
йад ва ашваширо нама
тайор амаратам вйадхат

сах — он; ва — конечно; адхигатах — обретший; дадхйан — Дадхьянча (или Дадхичи); ашвибхйам — обоим Ашвини-кумарам; брахма — духовное знание; нишкалам — чистое; йат ва — посредством которого; ашваширах — Ашвашира; нама — получивший имя; тайох — их обоих; амаратам — освобождение при жизни; вйадхат — даровал.

В свое время этот Дадхьянча, известный также под именем Дадхичи, в совершенстве постиг духовную науку и затем передал ее Ашвини-кумарам. Воспользовавшись головой коня, Дадхьянча поведал им мантры, которые после этого стали называться Ашвашира. Обретя духовное знание, заключенное в этих мантрах, Ашвини-кумары уже при жизни стали освобожденными душами, дживан-муктами.

КОММЕНТАРИЙ: Многие ачарьи приводят в своих комментариях такую историю:

нишамйатхарванам дакшам праваргйа-брахмавидйайох. дадхйанчам самупагамйа там учатур атхашвинау. бхагаван дехи нау видйам ити шрутва са чабравит. карманй авастхито 'дйахам пашчад вакшйами гаччхатам. тайор ниргатайор эва шакра агатйа там муним. увача бхишаджор видйам ма вадир ашвинор муне. йади мад-вакйам уллангхйа бравиши сахасаива те. шираш-чхиндйам на сандеха итй уктва са йайау харих. индре гате татхабхйетйа насатйав учатур двиджам. тан-мукхад индра-гадитам шрутва тав учатух пунах. авам тава шираш чхиттва пурвам ашвасйа мастакам. сандхасйавас тато брухи тена видйам ча нау двиджа. тасминн индрена санчхинне пунах сандхайа мастакам. ниджам те дакшинам даттва гамишйаво йатхагатам. этач чхрутва тадовача дадхйанн атхарванас тайох праваргйам брахма-видйам ча сат-крито 'сатйа-шанкитах.

Великий святой Дадхичи в совершенстве владел искусством проведения кармических ритуалов, а также имел глубокие духовные познания. Зная об этом, Ашвини-кумары однажды обратились к нему с просьбой посвятить их в духовную науку (брахма-видью) . Дадхичи Муни ответил: «Сейчас я готовлюсь к кармическим жертвоприношениям. Приходите позже». Когда Ашвини-кумары ушли, к Дадхичи явился царь небес Индра и сказал: «О Муни, Ашвини- кумары всего лишь лекари. Прошу, не давай им духовное знание. Если же ты ослушаешься меня, я отрублю тебе голову». Сделав такое предостережение, Индра вернулся в свою райскую обитель. Ашвини-кумары, проведав о намерениях Индры, вернулись и снова попросили Дадхичи даровать им брахма-видью . Когда же великий святой сообщил им об угрозе царя небес, Ашвини-кумары ответили: «Позволь нам первым отсечь тебе голову и на ее место водрузить голову коня. Через конскую голову ты и сообщишь нам брахма-видью, а когда Индра вернется и обезглавит тебя, мы вернем на место твою собственную голову и щедро тебя вознаградим». Поскольку Дадхичи уже пообещал Ашвини-кумарам посвятить их в брахма-видью, ему не оставалось ничего иного, как принять их предложение. С тех пор брахма-видья, поведанная мудрецом Дадхичи, стала называться Ашваширой, «изошедшей из пасти коня».

ТЕКСТ 53

दध्यङ्ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् ।
विश्वरूपाय यत् प्रादात् त्वष्टा यत् त्वमधास्ततः ॥५३॥

дадхйанн атхарванас тваштре
вармабхедйам мад-атмакам
вишварупайа йат прадат
твашта йат твам адхас татах

дадхйан — Дадхьянча; атхарванах — сын Атхарвы; тваштре — Тваште; варма — защитное покрытие «Нараяна-кавача»; абхедйам — непробиваемое; мат-атмакам — состоящее из Меня; вишварупайа — Вишварупе; йат — которое; прадат — вручил; твашта — Твашта; йат — которое; твам — ты; адхах — получивший; татах — от него.

Именно Дадхичи даровал Тваште непробиваемую броню «Нараяна-кавача», тот передал ее своему сыну Вишварупе, от которого получил ее и ты, Индра. Эта защитная мантра придала телу Дадхичи великую силу. Ступайте же к нему и попросите у мудреца его тело.

ТЕКСТ 54

युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति ।
ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मितः ।
येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजौपबृंहितः ॥५४॥

йушмабхйам йачито 'швибхйам
дхарма-джно 'нгани дасйати
татас таир айудха-шрештхо
вишвакарма-винирмитах
йена вритра-широ харта
мат-теджа-упабримхитах

йушмабхйам — вам; йачитах — упрашиваемый; ашвибхйам — Ашвини-кумарами; дхарма-джнах — знаток законов религии Дадхичи; ангани — части своего тела; дасйати — отдаст; татах — затем; таих — из тех костей; айудха — оружием; шрештхах — самым грозным (молнией); вишвакарма-винирмитах — сделанным Вишвакармой; йена — которым; вритра-ширах — голова Вритрасуры; харта — слетит; мат-теджах — Моей мощью; упабримхитах — усиленным.

Если тело у Дадхичи попросят Ашвини-кумары, то он из любви к ним обязательно исполнит их просьбу. Не сомневайтесь в этом, ибо он весьма сведущ в религии. Когда Дадхьянча отдаст вам свое тело, поручите Вишвакарме сделать из его костей молнию. Эта молния будет наделена Моей силой и потому наверняка сразит Вритрасуру.

ТЕКСТ 55

तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पदः ।
भूयः प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥५५॥

тасмин винихате йуйам
теджо-'страйудха-сампадах
бхуйах прапсйатха бхадрам во
на химсанти ча мат-паран

тасмин — когда же он (Вритрасура); винихате — будет убит; йуйам — вы; теджах — силу; астра — стрелы; айудха — иное оружие; сампадах — и богатство; бхуйах — вновь; прапсйатха — обретете; бхадрам — счастье; вах — вам; на — не; химсанти — причиняют зло; ча — также; мат-паран — Мои преданные.

Когда с помощью Моей духовной силы Вритрасура будет убит, к вам снова вернется былое могущество, оружие и богатство. Так вам вновь улыбнется удача. И хотя Вритрасура действительно способен уничтожить все три мира, не бойтесь его — он тоже предан Мне и потому не желает вам зла.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный Господа не питает вражды ни к одному из живых существ, не говоря уже о других преданных. Как мы вскоре убедимся, Вритрасура тоже был преданным Господа и потому не мог желать зла полубогам. Напротив, он даже по-своему попытается принести им благо. Преданный готов без колебаний пожертвовать своим телом ради высшей цели. Чанакья Пандит говорит: сан-нимитте варам тйаго винаше нийате сати — всей нашей материальной собственности, включая тело, однажды придет конец, и потому преданный всегда готов расстаться с ними, если так нужно ради высших интересов. Поскольку Господь Вишну пожелал спасти полубогов, Вритрасура, который был в состоянии проглотить все три мира, согласится принять смерть от их рук. Преданный не видит разницы между жизнью и смертью, поскольку и после смерти он продолжает служить Господу в духовном мире так же, как он служил Ему здесь при жизни. Для его служения не существует никаких препятствий.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Появление демона Вритрасуры».

Пред.: Песнь 5 Песнь 6. Часть 2. Глава 1. История жизни Аджамилы Глава 2. Вишнудуты спасают Аджамилу Глава 3. Ямараджа поучает своих слуг Глава 4. Праджапати Дакша возносит Господу молитву <Хамса-гухья> Глава 5. Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни Глава 6. Потомки дочерей Дакши Глава 7. Индра наносит оскорбление своему духовному наставнику, Брихаспати Глава 8. Защитная молитва <Нараяна-кавача> Глава 9. Появление демона Вритрасуры Глава 10. Битва полубогов с Вритрасурой Глава 11. Трансцендентные качества Вритрасуры Глава 12. Славная смерть Вритрасуры Глава 13. Царь Индра несет наказание за содеянный грех Глава 14. Горе царя Читракету Глава 15. Святые Нарада и Ангира наставляют царя Читракету Глава 16. Царь Читракету удостаивается встречи с Верховным Господом Глава 17. Мать Парвати проклинает Читракету Глава 18. Дити дает обет погубить царя Индру Глава 19. Проведение обряда Пумсавана След.: Песнь 7

0

Поделиться

Tweet