Пред.: Песнь 10
Песнь 11.
Глава 1. Проклятие династии Йаду
Глава 2. Махараджа Ними встречает девять Йогендр
Глава 3. Освобождение от иллюзорной энергии
Глава 4. Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними
Глава 5. Нарада завершает наставления Васудеве
Глава 6. Династия Йаду удаляется в Прабхасу
Глава 7. Господь Кришна дает наставления Уддхаве
Глава 8. История Пингалы
Глава 9. Отречение от всего материального
Глава 10. Природа кармической деятельности
Глава 11. Признаки обусловленных и освобожденных живых существ
Глава 12. Выше отречения и знания
Глава 13. Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
Глава 14. Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги
Глава 15. Господь Кришна описывает совершенства мистической Йоги
Глава 16. Достояния Господа
Глава 17. Господь Кришна описывает систему варнашрама
Глава 18. Описание варнашрама-дхармы
Глава 19. Совершенство духовного знания
Глава 20. Чистое преданное служение превосходит знание и отречение
Глава 21. Объяснение Господом Вишну Ведического Пути
Глава 22. Перечисление элементов материального творения
Глава 23. Песня Аванти Брахманы
Глава 24. Философия Санкхйи
Глава 25. Три гуны природы и выше
Глава 26. Аила-гита
Глава 27. Наставления Господа Кришны о процессе поклонения Божеству
Глава 28. Джнана-йога
Глава 29. Бхакти-йога
Глава 30. Уход династии Йаду
Глава 31. Уход Господа Шри Кришны
След.: Песнь 12

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Четвертая

Друмила Рассказывает Царю Ними О Воплощениях Господа

В этой главе повествуется о воплощениях Верховного Господа, которые приходили в прошлом, проводят свои игры в настоящий момент и явятся в будущем, а также о трансцендентных признаках каждой из этих аватар.

Если бы кто-то пересчитал все песчинки на поверхности земли, он все равно не смог бы пересчитать бесконечные трансцендентные качества безграничного Господа Хари, основы всех энергий. Личность Бога, Нараяна, сотворил вселенную из пяти элементов, созданных Его майей, и вошел во вселенную как Сверхдуша. Так Он стал известен под именем Пуруша-аватара. Он творит мироздание гуной страсти через Брахму, поддерживает весь космос гуной благости через Вишну, господина жертвоприношений, и разрушает мир гуной невежества через Рудру. Воплотившись в образе Нара-Нараяны, величайшего из мудрецов, Он на собственном примере проповедовал учение найшкармьям. Когда же царь Индра, в ком аскетические подвиги Господа Нара-Нараяны пробудили зависть и страх, направил в Бадарикашрам Кандарпу, бога любви, и всю его свиту, лучший из мудрецов приветствовал Кандарпу как почетного гостя. Умиротворенный Кандарпа вознес молитвы Верховной Личности, Нара-Нараяне Риши. Затем по наказу мудреца бог любви возвратился на райские планеты, взяв с собой Урваши, и, представ перед Индрой, поведал ему обо всем, что произошло.

Господь Вишну, Личность Бога, открывает на благо всего мира секреты духовного знания, приходя сюда в Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Хамса, Даттатрея, Санака-кумар со своими братьями и Ришабхадева. В образе Хаягривы Он убил демона Мадху и спас Веды. Явившись как Матсья-аватара, Господь Рыба, Он защитил Землю и царя Сатьяврату, а в виде Варахи, Вепря, спас Землю и убил Хираньякшу. В образе Курмы, черепахи, Господь держал на Своей спине гору Мандару, а, явившись как Шри Хари, даровал освобождение царю слонов. Господь спас Валакхильев, чуть было не утонувших в луже, образовавшейся в следе из-под коровьего копыта; Он избавил Индру от последствий убийства брахмана, спас жен полубогов из заточения во дворцах асуров, а в образе Нрисимхи убил Хираньякашипу. В период правления каждого Ману Он убивает демонов, удовлетворяет нужды полубогов и защищает все планетные системы. В облике Ваманы, юного брахмана, Он обманул Махараджу Бали; в образе Парашурамы Он двадцать один раз стер всех кшатриев с лица земли, а в образе Шри Рамы подчинил Себе океан и убил Равану. Явившись в династии Яду, Он облегчил страдания Земли. В образе Будды Своей логичной проповедью Он опроверг Веды, чем ввел в заблуждение демонов, у которых не было необходимых качеств, чтобы совершать жертвоприношения. А в конце Кали-юги Он в образе Калки уничтожит царей-шудр. Так описываются деяния Верховной Личности Бога, Господа Хари, воплощениям которого нет числа.

ТЕКСТ 1

श्रीराजोवाच
यानि यानीह कर्माणि
यैर्यैः स्वच्छन्दजन्मभिः ।
चक्रे करोति कर्ता वा
हरिस्तानि ब्रुवन्तु नः ॥१॥

шри-раджовача
йани йаниха кармани
йаир йаих сваччханда-джанмабхих
чакре кароти карта ва
харис тани бруванту нах

шри-раджа увача — царь сказал; йани йани — каждое из которых; иха — в этом мире; кармани — деяния; йаих йаих — одно за другим; сваччханда — независимо; джанмабхих — явлений; чакре — Он совершил; кароти — совершает; карта — совершит; ва — или; харих — Верховный Господь, Хари; тани — об этом; бруванту — пожалуйста, расскажи; нах — нам.

Царь Ними сказал: Всевышний Господь согласно Своему собственному желанию нисходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии. Пожалуйста, расскажите нам о различных играх, которые Господь Хари совершил в прошлом, совершает сейчас и совершит в будущем в Своих различных воплощениях в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: В четвертой главе царю Ними отвечает Друмила, сын Джаянти. В сорок восьмом стихе третьей главы сказано: муртйабхиматайатманах — «Следует поклоняться той форме Господа, которая наиболее дорога нам». Также в предыдущей главе говорилось: ставаих стутва намед дхарим — «Прославив Господа Хари в молитвах, нужно поклониться Ему». Отсюда можно заключить, что человек, который хочет поклоняться Господу вышеуказанным способом, должен обладать знанием о трансцендентных качествах и деяниях Верховной Личности Бога. Вот почему царь Ними, желая определить, какой именно форме Господа ему следует поклоняться, просит Йогендр рассказать о разных воплощениях Верховного Господа. Царь Ними, несомненно, был верным слугой Господа, вайшнавом, стремящимся к вершинам трансцендентного любовного служения Верховной Личности Бога.

Следует заметить, что слово абхимата-мурти, переводимое как «самый дорогой сердцу облик», не означает, что мы теперь имеем право придумать какую-нибудь форму Господа. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам. Каждая форма Верховного Господа вечна, анадим. Следовательно, не может быть и речи о том, чтобы придумать форму Господа, ибо такие выдумки стали бы ади, источником вымышленных форм. Абхимата-мурти указывает на то, что из множества вечных форм Господа следует выбрать ту, которая сильнее других вызывает в нас любовь к Верховной Личности Бога. Эту любовь невозможно имитировать; она пробуждается естественным образом, когда человек следует указаниям истинного духовного учителя и смиренно слушает эти повествования из «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 2

श्रीद्रुमिल उवाच
यो वा अनन्तस्य गुनाननन्तान्
अनुक्रमिष्यन्स तु बालबुद्धिः ।
रजांसि भूमेर्गणयेत्कथञ्चित्
कालेन नैवाखिलशक्तिधाम्नः ॥२॥

шри-друмила увача
йо ва анантасйа гунан анантан
анукрамишйан са ту бала-буддхих
раджамси бхумер ганайет катханчит
калена наивакхила-шакти-дхамнах

шри-друмилах увача — Шри Друмила сказал; йах — кто; ваи — на самом деле; анантасйа — беспредельного Господа; гунан — трансцендентные качества; анантан — которым нет числа; анукрамишйан — подсчитывая; сах — у него; ту — безусловно; бала-буддхих — разум наивного ребенка; раджамси — пылинки; бхумех — на земле; ганайет — может сосчитать; катханчит — каким-то чудом; калена — со временем; на эва — однако не; акхила-шакти-дхамнах — (качества) источника всех энергий.

Шри Друмила сказал: Любой, кто пытается перечислить или описать безграничные качества и игры Верховного Господа, обладает разумом глупого ребенка. Даже если бы великий гений, приложив все усилия смог бы сосчитать все пылинки на поверхности Земли, ему бы не удалось перечесть качества Личности Бога, являющегося источником всех энергий.

КОММЕНТАРИЙ: Царь Ними попросил Йогендр рассказать обо всех качествах и лилах Господа, и здесь Шри Друмила отвечает царю, что лишь последние глупцы будут пытаться полностью описать безграничные игры и качества Личности Бога. Однако следует заметить, что такие наивные люди несравненно выше невежественных ученых-материалистов, которые пытаются объяснить законы мироздания, даже не упоминая при этом Бога. Иначе говоря, хотя Бога невозможно описать полностью, глупые ученые-материалисты, не имея даже общих представлений о Личности Бога, порываются дать объяснение всем явлениям природы. Таким атеистам невдомек, насколько они недальновидны и насколько их разум слаб, несмотря на все их эффектные достижения, которые, надо заметить, в итоге приводят лишь к всеобщим страданиям и разорению. Говорится, что даже Самому Господу Анантадеве с Его сотнями тысяч уст не под силу до конца прославить Верховную Личность Бога. В этом стихе приведен замечательный пример. Ни один человек не может сосчитать даже количество всех песчинок на планете, поэтому глупо пытаться понять Верховного Господа своим крошечным мозгом. Нужно смиренно впитывать в себя знание, которое Сам Господь поведал в «Бхагавад-гите»; это возвышает человека и постепенно подводит его к «Шримад-Бхагаватам». По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, попробовав каплю морской воды, можно понять, каков на вкус весь океан. И точно так же, смиренно слушая повествования о Боге, можно составить представление о Его свойствах, хотя никто и никогда не сможет постичь Всевышнего во всей Его полноте.

ТЕКСТ 3

भूतैर्यदा पञ्चभिरात्मसृष्टैः
पुरं विराजं विरचय्य तस्मिन् ।
स्वांशेन विष्टः पुरुषाभिधानम्
अवाप नारायण आदिदेवः ॥३॥

бхутаир йада панчабхир атма-сриштаих
пурам вираджам вирачаййа тасмин
свамшена виштах пурушабхидханам
авапа нарайана ади-девах

бхутаих — из материальных элементов; йада — когда; панчабхих — пяти (земли, воды, огня, воздуха и эфира); атма-сриштаих — Им же и созданных; пурам — тело; вираджам — вселенной в ее тонкой форме; вирачаййа — построив; тасмин — внутри этого; сва-амшена — проявившись как Своя полная экспансия; виштах — войдя; пуруша-абхидханам — именем Пуруша; авапа — стал называться; нарайанах — Господь Нараяна; ади-девах — изначальная Личность Бога.

Когда изначальный Господь, Нарайана создал Свое вселенское тело из пяти элементов, исходящих из Него самого, и вошел в это вселенское тело посредством Своей полной экспансии, Он стал известен, как Пуруша.

КОММЕНТАРИЙ: Слова бхутаих панчабхих, употребленные в этом стихе, обозначают пять материальных элементов — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — которые служат первичным строительным материалом для сотворения материального мира. Когда обусловленное живое существо входит в эти пять элементов, появляется сознание, а вместе с ним — ум и разум. К несчастью, сознанием, которое находится во власти гун материальной природы, правит аханкара, ложное эго, под влиянием которого живое существо полагает, будто наслаждается материальными элементами. Известно, что Верховный Господь, Пурушоттама, наслаждается Своим чистым трансцендентным бытием в духовном небе, однако материальные элементы, если задействовать их в жертвоприношениях, ягьях, также могут доставлять Ему удовольствие. Материальный мир называется Деви-дхама, или обитель Майядеви, иллюзорной энергии Господа. В «Брахма-самхите» объясняется, что майя, низшая энергия Господа, ничуть не привлекает Его, но, когда живые существа начинают использовать материальную энергию в служении Ему, Господь привлекается их преданностью и жертвенностью и так, косвенно, наслаждается материальным миром.

Не следует считать, что игры Господа Нараяны в образе Сверхдуши и Творца вселенной находятся на более низком духовном уровне по сравнению с вечными играми Нараяны в духовном мире. Если бы, творя материальный мир, Господь Нараяна хоть сколько-нибудь утрачивал Свое трансцендентное блаженство и знание, Его следовало бы считать обусловленной душой, на которую воздействует иллюзорная энергия. Но, поскольку майя ни при каких обстоятельствах не может воздействовать на Господа Нараяну, Его деяния в образе Сверхдуши находятся на том же трансцендентном уровне, что и Его деяния в духовном мире. Любые деяния Верховной Личности Бога представляют собой часть Его безграничных духовных развлечений.

ТЕКСТ 4

यत्काय एष भुवनत्रयसन्निवेशो
यस्येन्द्रियैस्तनुभृतामुभयेन्द्रियाणि ।
ज्ञानं स्वतः श्वसनतो बलमोज ईहा
सत्त्वादिभिः स्थितिलयोद्भव आदिकर्ता ॥४॥

йат-кайа эша бхувана-трайа-саннивешо
йасйендрийаис тану-бхритам убхайендрийани
джнанам сватах швасанато балам оджа иха
саттвадибхих стхити-лайодбхава ади-карта

йат-кайе — внутри тела; эшах — этого; бхувана-трайа — три планетные системы, составляющие вселенную; саннивешах — замысловатым образом; йасйа — кого; индрийаих — чувствами; тану-бхритам — воплощенных живых существ; убхайа-индрийани — чувства обоих видов (познающие и рабочие); джнанам — знание; сватах — непосредственно от Него; швасанатах — из Его дыхания; балам — телесная сила; оджах — сила чувств; иха — деятельность; саттва-адибхих — гунами природы: благостью, страстью и невежеством; стхити — в поддержании; лайа — разрушении; удбхаве — и сотворении; ади-карта — первый деятель.

В Его теле упорядоченно расположены три уровня планетарных систем этой вселенной. Его трансцендентные чувства являются источником познающих и действующих чувств всех воплощенных существ. Его сознание создаёт обусловленное знание и Его могущественное дыхание производит телесную силу, силу чувств и обусловленную деятельность воплощенных душ. Он является изначальным  движителем и посредством материальных качеств благости, страсти и невежества Он создает, поддерживает и разрушает вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Когда обусловленная душа устает от непосильного труда или сталкивается с болезнями, смертью или опасностями, она теряет способность здраво мыслить и действовать. Из этого можно заключить, что без милости Верховной Личности Бога мы не в состоянии ни трудиться, ни познавать мир. По милости Личности Бога обусловленная душа получает материальное тело, которое представляет собой искаженное отражение безграничного духовного тела Господа. Так живое существо втягивается в полную невежества материалистичную деятельность во имя общества, дружбы и любви. Но весь этот спектакль заканчивается, когда вдруг, откуда ни возьмись, к нам приходит смерть. Подобно этому, наше материальное знание может в любой момент превратиться в ничто, ибо материальная природа постоянно изменяется. Верховная Личность Бога — главная движущая сила, благодаря которой вселенная зарождается, существует и разрушается. И долг живого существа — постараться понять, кто такой Бог, снабдивший его всем необходимым для пребывания в иллюзии. Верховный Господь хочет, чтобы обусловленная душа предалась Ему и вновь обрела рядом с Ним вечную жизнь, полную блаженства и знания. Обусловленная душа должна рассуждать так: «Если Господь предоставил мне такие возможности, чтобы я погрузилась в невежество, то Он, безусловно, сделает все возможное, чтобы я выбралась отсюда, при условии, что я буду смиренно следовать Его указаниям, отбросив свое глупое философствование».

В этом стихе речь идет о Гарбходакашайи Вишну, втором из пуруша-аватар Господа. Именно Гарбходакашайи Вишну, которого прославляют молитвы «Пуруша-сукта», распространяет Себя в образе Сверхдуши, входя в сердце каждого живого существа. Благодаря повторению святых имен Бога — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — даже в наш порочный век можно найти Верховного Господа в своем сердце. Господь, так же как и мы, — личность, но Он — безграничная личность. Тем не менее, между крошечным живым существом и безграничным Господом могут быть близкие отношения, исполненные любви. Если мы интересуемся этими личностными отношениями, то нам следует идти по пути бхакти-йоги, единственному пути, на котором человек может до конца понять свое изначальное положение вечного слуги Верховного Господа.

ТЕКСТ 5

आदावभूच्छतधृती रजसास्य सर्गे
विष्णुः स्थितौ क्रतुपतिर्द्विजधर्मसेतुः ।
रुद्रोऽप्ययाय तमसा पुरुषः स आद्य
इत्युद्भवस्थितिलयाः सततं प्रजासु ॥५॥

адав абхуч чхата-дхрити раджасасйа сарге
вишнух стхитау крату-патир двиджа-дхарма-сетух
рудро ’пйайайа тамаса пурушах са адйа
итй удбхава-стхити-лайах сататам праджасу

адау — в начале; абхут — Он становится; шата-дхритих — Господом Брахмой; раджаса — посредством материальной гуны страсти; асйа — этой вселенной; сарге — в сотворении; вишнух — Господом Вишну; стхитау — в поддержании; крату-патих — Господь жертвоприношений; двиджа — дваждырожденных (брахманов); дхарма — религиозного долга; сетух — защитник; рудрах — Господом Шивой; апйайайа — чтобы разрушить; тамаса — посредством гуны невежества; пурушах — Верховная Личность; сах — Он; адйах — изначальный; ити — таким образом; удбхава-стхити-лайах — творение, поддержание и разрушение; сататам — всегда; праджасу — среди сотворенных существ.

Сначала, посредством материальной гуны страсти, изначальная Личность Бога проявил форму Брахмы для того, чтобы создать эту вселенную. Господь проявил Свою форму, как Вишну, Господина жертвоприношений, защитника дваждырожденных брахманов и их религиозных обязанностей, чтобы поддерживать эту вселенную. И, когда вселенная должна подвергнуться уничтожению, тот же самый Верховный Господь задействует материальную гуну невежества и проявляет форму Рудры. Поэтому созданные живые существа  всегда подчинены силам творения, поддержания и разрушения.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Верховный Господь был назван ади-карта, изначальной личностью, которая осуществляет творение, поддержание и разрушение материального мира. По мнению Шридхары Свами, ади-карта, или «первичный деятель», предполагает наличие помощников в делах творения, поддержания и разрушения. В противном случае, употреблять слово ади, «первичный», было бы бессмысленно. В продолжение этой мысли данный стих объясняет, что Абсолютная Истина распространяет Себя в гуна-аватары, воплощения, которые создают, поддерживают и разрушают вселенную при помощи гун страсти, благости и невежества.

В этом стихе Йогендра Друмила рассказывает, что творение осуществляется материальной гуной страсти, а разрушение — материальной гуной невежества, однако он не говорит, что Вишну поддерживает вселенную материальной гуной благости. И это не случайно. Бытие Вишну есть вишуддха-саттва, безграничная трансцендентная благость. Господь Шива и Господь Брахма, исполняя обязанности повелителей соответствующих гун природы, до некоторой степени подвергаются воздействию этих гун, но Господь Вишну, вишуддха-саттва, не оскверняется даже материальной гуной благости. Как сказано в Ведах, на тасйа карйам каранам ча видйате: у Господа нет обязанностей. Вишну абсолютно трансцендентен, тогда как Господь Шива и Господь Брахма — Его слуги.

По словам Шрилы Дживы Госвами, Вишну, названный в этом стихе повелителем жертвоприношений, крату-патих, воплощался в одной из прошлых юг как Суягья, сын Праджапати Ручи. Брахма и Шива преданно служат Верховному Господу, но Вишну — это Сам Верховный Господь, поэтому, заботясь о брахманах и защищая религиозные принципы (двиджа-дхарма-сетух), Он не исполняет некий долг, а проводит Свою лилу. Следовательно, по мнению Шрилы Дживы Госвами, Вишну — не только гуна-аватара, но еще и лила-аватара. В «Махабхарате», в разделе Шанти-парва, описывается, как из цветка лотоса, выросшего из Вишну, рождается Господь Брахма и как впоследствии из глаз разгневанного Брахмы появляется на свет Господь Шива. Но Вишну — это Бог, вошедший в материальную вселенную силой Своей собственной внутренней энергии, как о том сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15):

тал лока-падмам са у эва вишнух
правивишат сарва-гунавабхасам

Как утверждает «Брахма-самхита», Господь Вишну, Верховная Личность Бога, — высший правитель, чья личностная форма вечна, исполнена знания и блаженства; Он не имеет начала, но Сам дает начало всему; Его зовут Говинда, и Он — изначальная причина всех причин. И когда говорят, что предвечный Господь проявляет Себя в образах Брахмы и Шивы, следует понимать, что главным правителям этого мира, Брахме и Шиве, Всевышний дает Свою энергию и способность понимать Его волю. Но ни Брахма, ни Шива не являются Верховным Господом.

ТЕКСТ 6

धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां
नारायणो नर ऋषिप्रवरः प्रशान्तः ।
नैष्कर्म्यलक्षणमुवाच चचार कर्म
योऽद्यापि चास्त ऋषिवर्यनिषेविताङ्घ्रिः ॥६॥

дхармасйа дакша-духитарй аджаништа муртйам
нарайано нара риши-праварах прашантах
наишкармйа-лакшанам увача чачара карма
йо ’дйапи часта риши-варйа-нишевитангхрих

дхармасйа — (женой) Дхармы; дакша-духитари — дочерью Дакши; аджаништа — был рожден; муртйам — по имени Мурти; нарайанах нарах — Нара-Нараяна; риши-праварах — лучший из мудрецов; прашантах — полностью умиротворенный; наишкармйа-лакшанам — прекративший любую материальную деятельность; увача — Он говорил; чачара — и выполнял; карма — обязанности; йах — который; адйа апи — и в наши дни; ча — также; асте — живет; риши-варйа — у самых возвышенных мудрецов; нишевита — объект служения; ангхрих — Его стопы.

Нара-Нарайана Риши, который совершенно умиротворен и является лучшим из мудрецов, воплотился в образе сына Дхармы и его жены Мурти, дочери Дакши. Нара-Нарайана Риши учил преданному служению Господу, сводящему на нет материальную деятельность , и Сам в совершенстве практиковал это знание. Он живет и по сей день и Его лотосным стопам служат величайшие из святых личностей.

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что Нара-Нараяна Риши поведал духовное знание великим святым, таким как Нарада Муни. Взяв за основу его учение, Нарада смог описать наишкармйам, преданное служение Господу, которое, как говорится в «Шримад Бхагаватам» (1.3.8), искореняет материальную деятельность: тантрам сатватам ачашта наишкармйам карманам йатах. Атма-сварупой живого существа, или его вечной формой, является преданное служение Личности Бога. Но, покрытые материальным взглядом на жизнь, мы не можем увидеть свою вечную форму, подобно тому как под покровом сна мы перестаем видеть мир таким, каким он предстает перед нами наяву. Остановить материальную деятельность, то есть достичь состояния наишкармйам, можно лишь силой преданного служения Господу, о чем говорит Нарада Муни: наишкармйим апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате джанам алам ниранджанам (Бхаг., 1.5.12). Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада объясняет процесс превращения обычной кармы в найшкармью, транцендентную деятельность: «Кармическая деятельность, которой заняты почти все люди, мучительна и в начале, и в конце. Она может принести хорошие плоды, только если подчинить ее преданному служению Господу. В «Бхагавад-гите» тоже утверждается, что результаты кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся плодами кармической деятельности является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа занимаются ею ради услаждения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей». Согласно «Матсья-пуране» (3.10), Дхарма, отец Нара-Нараяны Риши, появился на свет из правой стороны груди Брахмы. Позже он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши. Господь родился из лона одной из них — Муртидеви.

ТЕКСТ 7

इन्द्रो विशङ्क्य मम धाम जिघृक्षतीति
कामं न्ययुङ्क्त सगणं स बदर्युपाख्यम् ।
गत्वाप्सरोगणवसन्तसुमन्दवातैः
स्त्रीप्रेक्षणेषुभिरविध्यदतन्महिज्ञः ॥७॥

индро вишанкйа мама дхама джигхрикшатити
камам нйайункта са-ганам са бадарй-упакхйам
гатвапсаро-гана-васанта-суманда-ватаих
стри-прекшанешубхир авидхйад атан-махи-джнах

индрах — Индра; вишанкйа — опасаясь; мама — мое; дхама — царство; джигхрикшати — Он хочет захватить; ити — размышляя таким образом; камам — бога любви; нйайункта — попросил; са-ганам — вместе с его спутниками; сах — он (бог любви); бадари-упакхйам — в ашрам под названием Бадарика; гатва — отправившись; апсарах-гана — с небесными куртизанками; васанта — весенний сезон; су-манда-ватаих — и ласковые ветерки; стри-прекшана — (состоящими из) женских взглядов; ишубхих — своими стрелами; авидхйат — хотел пронзить; атат-махи-джнах — не зная о Его величии.

Царь Индра стал опасаться его, считая, что совершая суровые аскезы, Нара-Нарайана Риши может стать очень могущественным и захватить небесное царство. Не зная о трансцендентной славе воплощения Бога, Индра послал Купидона и его спутников в обитель Господа в Бадарика-ашраме. Так же, как чарующие ветры весны создают самую чувственную атмосферу, так и Купидон атаковал Господа стрелами в форме неотразимых взглядов прекрасных женщин.

КОММЕНТАРИЙ: В этом и девяти следующих стихах описывается одно из достояний Верховной Личности Бога — Его небывалая отрешенность. Слово атан-махи-джнах, «не зная о величии Господа», означает, что Индра приравнял Господа к самому себе, считая Его таким же охотником за женщинами. Интрига, которую плетет Индра, желая падения Нара-Нараяна Риши, никак не отразится на Господе, но лишь обнажит глупость самого Индры. Царь Индра настолько привязан к своим райским кущам, что полагает, будто бы Верховный Господь совершает аскезу именно для того, чтобы завладеть этим миражом под названием «рай», которому, как и всему в этом мире, суждено кануть в Лету (тридаша-пур акаша-пушпайате).

ТЕКСТ 8

विज्ञाय शक्रकृतमक्रममादिदेवः
प्राह प्रहस्य गतविस्मय एजमानान् ।
मा भैर्विभो मदन मारुत देववध्वो
गृह्णीत नो बलिमशून्यमिमं कुरुध्वम् ॥८॥

виджнайа шакра-критам акрамам ади-девах
праха прахасйа гата-висмайа эджаманан
ма бхаир вибхо мадана марута дева-вадхво
грихнита но балим ашунйам имам курудхвам

виджнайа — прекрасно понимая; шакра — Индрой; критам — совершенное; акрамам — оскорбление; ади-девах — изначальная Личность Бога; праха — Он заговорил; прахасйа — смеясь; гата-висмайах — без гордыни; еджаманан — с теми, кто трепетал; ма бхаих — пожалуйста, не надо бояться; вибхо — о могучий; мадана — бог любви; марута — о бог ветра; дева-вадхвах — о жены полубогов; грихнита — пожалуйста, примите; нах — от Нас; балим — эти дары; ашунйам — не пустым; имам — этот (ашрам); курудхвам — пожалуйста, сделайте.

Изначальный Господь, понимая мотив оскорбления, нанесенного Царем Индрой, не стал гневаться на него. Вместо этого, Он с улыбкой сказал Купидону и его спутникам, которые дрожали в страхе перед Ним следущее: "Не бойтесь, О могучий Мадана, О бог ветра и жены полубогов. Пожалуйста, примите эти дары, которые Я предлагаю вам, и, будьте добры, освятите Мой ашрам своим присутствием."

КОММЕНТАРИЙ: Здесь важную роль играют слова гата-висмайах, «свободный от гордыни». Если, совершая суровую аскезу, человек становится гордым, его аскеза считается материальной деятельностью. Нельзя думать: «Вот он я, великий подвижник». Шри Нара-Нараяна мгновенно раскрыл глупый замысел Индры, и весь этот цирк позабавил Господа. А бог любви и обитательницы небес, сообразив, что нанесли оскорбление Господу, затрепетали в страхе, ожидая, что Нара-Нараяна обрушит на их головы какое-нибудь ужасное проклятие. Однако Господь, являя Свой святой характер, сказал им ма бхаих — «не тревожьтесь», а затем, как рассказывают, накормил их роскошным прасадом и провел им пуджу. Он обратился к ним с такими словами: «Если вы не позволите Мне быть гостеприимным хозяином, который привык достойно встречать полубогов и прочих уважаемых личностей, что за прок тогда от Моего ашрама? Мне будет одиноко в моем ашраме, если сюда перестанут приходить столь уважаемые гости, как вы».

Следуя по стопам Нара-Нараяны Риши, Международное общество Сознания Кришны в наши дни открывает свои филиалы во всех главных городах мира. В некоторых из них, например в Лос-Анджелесе, Бомбее, Лондоне, Париже и Мельбурне, Общество основало ашрамы, обитатели которых заняты проповедью. Но вайшнавы, которые живут в этих красивых зданиях, чувствуют себя одиноко, если никто не приходит к ним в гости, чтобы слушать повествования о Кришне и петь Его святое имя. Следовательно, открывать ашрам нужно не для собственного удовольствия, а для того, чтобы мирно развивать в себе сознание Кришны и вдохновлять на это других.

ТЕКСТ 9

इत्थं ब्रुवत्यभयदे नरदेव देवाः
सव्रीडनम्रशिरसः सघृणं तमूचुः ।
नैतद्विभो त्वयि परेऽविकृते विचित्रं
स्वारामधीरनिकरानतपादपद्मे ॥९॥

иттхам бруватй абхайа-де нара-дева девах
са-врида-намра-ширасах са-гхринам там учух
наитад вибхо твайи паре ’викрите вичитрам
сварама-дхира-никараната-пада-падме

иттхам — таким образом; брувати — когда Он произнес Свои слова; абхайа-де — дарующий бесстрашие; нара-дева — о царь (Ними); девах — полубоги (бог любви и его спутники); са-врида — от стыда; намра — склонили; ширасах — головы; са-гхринам — моля о снисхождении; там — Ему; учух — они сказали; на — не; этат — то; вибхо — о Всемогущий Господь; твайи — Ты; паре — Всевышний; авикрите — неизменный; вичитрам — что-либо удивительное; сва-арама — тех, кто обрел умиротворение в себе; дхира — и тех, чей ум спокоен; никара — огромным по численности; аната — склонились; пада-падме — к чьим лотосным стопам.

Мой дорогой Царь Ними, когда Нара-Нарайана Риши произнёс такие слова, рассеяв страх полубогов, они со стыдом склонили свои головы и чтобы вызвать сочувствие Господа обратились к Нему, произнеся следуюее: Наш дорогой Господь, Ты всегда трансцендентен, вне пределов иллюзии, и поэтому Ты всегда неизменен. Твое беспричинное сострадание к нам, проявленное вопреки нашему великому оскорблению совсем не удивительно, поэтому бесчисленные великие мудрецы, всегда удовлетворённые и свободные от гнева и ложной гордости, смиренно склоняются к Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги сказали: «Дорогой Господь! Обычных живых существ, таких как полубоги и люди, всегда обуревают гордыня и гнев, но Ты постоянно пребываешь на трансцендентном уровне. Поэтому нет ничего удивительного в том, что мы, подверженные ошибкам полубоги, не смогли распознать Твое величие».

ТЕКСТ 10

त्वां सेवतां सुरकृता बहवोऽन्तरायाः
स्वौको विलङ्घ्य परमं व्रजतां पदं ते ।
नान्यस्य बर्हिषि बलीन्ददतः स्वभागान्
धत्ते पदं त्वमविता यदि विघ्नमूर्ध्नि ॥१०॥

твам севатам сура-крита бахаво ’нтарайах
свауко вилангхйа парамам враджатам падам те
нанйасйа бархиши балин дадатах сва-бхаган
дхатте падам твам авита йади вигхна-мурдхни

твам — Ты; севатам — тем, кто служит; сура-критах — причиненные полубогами; бахавах — множество; антарайах — беспокойств; сва-оках — их обителей (планет полубогов); вилангхйа — следуя мимо; парамам — высшей; враджатам — которые движутся; падам — к обители; те — Твоей; на — нет таких; анйасйа — для других; бархиши — в жертвоприношениях; балин — подношения; дадатах — для того, кто отдает; сва-бхаган — свою долю (полубогов); дхатте — (преданный) ставит; падам — свою стопу; твам — Ты; авита — защитник; йади — потому что; вигхна — беспокойству; мурдхни — на голову.

На пути тех, кто поклоняется Тебе, чтобы подняться выше временного райского царства и достичь Твоей высшей обители, полубоги создают множество препятствий. Те же, кто предлагают полубогам назначенные им доли на жертвенных церемониях, не встречают таких трудностей. Но так как Ты  непосредственно защищаешь Своего преданного, он способен преодолеть любое препятствие, какое бы полубоги ни создавали на его пути.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги во главе с Камадевой, богом любви, признают, что нанесли оскорбление лотосным стопам Личности Бога, Нара-Нараяне Риши, и говорят в этом стихе о том, насколько ничтожны полубоги по сравнению с Верховным Господом. Так же, как фермер обязан платить правителю налоги, отдавая ему определенный процент прибыли от ведения хозяйства, каждый человек должен отдавать определенную часть своего материального имущества полубогам, проводя жертвоприношения. В «Бхагавад-гите», однако, Господь объясняет, что полубоги — это Его слуги и что, на самом деле, Он Сам, посредством полубогов, посылает людям все награды и благословения. Майаива вихитан хи тан. Несмотря на то, что вайшнаву, верному слуге Господа, не нужно поклоняться полубогам, полубоги, гордые своим высоким, с материальной точки зрения, положением, порой негодуют, заметив в ком-то горячую преданность Господу, и пытаются устроить все так, чтобы вайшнав пал. Об этом сказано в данном стихе: сура-крита бахаво ’нтарайах. Однако далее полубоги признают, что преданных защищает Сам Кршна. На самом деле, для искреннего преданного любые так называемые препятствия служат стимулом к дальнейшему духовному росту.

Полубоги говорят здесь: «Дорогой Господь, мы наивно полагали, будто можем смутить Твое сознание своими глупыми трюками. Но по Твоей милости даже Твои верные слуги не обращают на нас особого внимания. Так с чего же Тебе принимать всерьез наши выходки?» Чтобы подчеркнуть отсутствие сомнений в том, что Кришна всегда защищает Своих преданных, здесь используется слово йади. Искренний преданный, который проповедует славу Господа, может встретить много препятствий на своем пути, но они лишь усиливают его решимость. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, нескончаемые препятствия, которые чинят вайшнавам полубоги, превращаются в ступеньки огромной лестницы, по которой преданный неуклонно поднимается обратно в царство Бога. Есть еще один похожий стих (Бхаг., 10.2.33):

татха на те мадхава таваках квачид
бхрашйанти маргат твайи баддха-саухридах
твайабхигупта вичаранти нирбхайа
винайаканикапа-мурдхасу прабхо

«О Мадхава, Верховная Личность Бога, повелитель богини процветания, даже если преданные, исполненные любви к Тебе, сходят с пути преданного служения, они падают не так, как непреданные, ибо Ты все равно защищаешь их. Благодаря этому они бесстрашно шествуют по головам своих противников и продолжают совершенствоваться в преданном служении».

ТЕКСТ 11

क्षुत्तृट्त्रिकालगुणमारुतजैह्वशैष्णान्
अस्मानपारजलधीनतितीर्य केचित् ।
क्रोधस्य यान्ति विफलस्य वशं पदे गोर्
मज्जन्ति दुश्चरतपश्च वृथोत्सृजन्ति ॥११॥

кшут-трит-три-кала-гуна-марута-джаихва-шаишнан
асман апара-джаладхин атитирйа кечит
кродхасйа йанти випхаласйа вашам паде гор
маджджанти душчара-тапаш ча вритхотсриджанти

кшут — голод; трит — жажда; три-кала-гуна — проявления трех фаз времени (такие как жар и холод, дождь и так далее); марута — ветер; джаихва — удовольствия для языка; шаишнан — и гениталий; асман — сами (во всех этих формах); апара — безграничные; джала-дхин — океаны; атитирйа — преодолев; кечит — некоторые; кродхасйа — гнева; йанти — они попадают; випхаласйа — бесплодное; вашам — под влияние; паде — в (следе) копыта; гох — коровы; маджджанти — они тонут; душчара — трудновыполнимая; тапах — их аскеза; ча — и; вритха — не имея никакой благой цели; утсриджанти — они растрачивают впустую.

Некоторые люди практикуют суровые аскезы, чтобы преодолеть наше влияние, которое подобно необъятному океану непрекращающихся волн голода, жажды, жары, холода, пронизывающего ветра и других обстоятельств, таких как  побуждение языка и половых органов. И даже если им удаётся пересечь этот океан они тонут в следе от копытца теленка, когда их обуревает бесполезный гнев. Так они теряют плоды всех своих суровых аскез.

КОММЕНТАРИЙ: Тех, кто отказывается с преданностью служить Верховному Господу, можно отнести к двум категориям. В первую категорию входят те, кто погряз в чувственных удовольствиях. Такие люди становятся легкой добычей полубогов, у которых есть самое разное оружие: голод, жажда, половое желание, ностальгические воспоминания о прошлом и пустые мечты о будущем. Полубогам, которые являются непосредственными поставщиками чувственных удовольствий, легко управлять этими глупцами, ослепленными блеском материального мира. Однако, по мнению Шридхары Свами, еще глупее тот, кто, не желая предаваться Верховной Личности Бога, пытается укротить свои материальные чувства и тем самым вырваться из-под власти полубогов. Даже если такому человеку удастся переплыть океан чувственных удовольствий, он утонет в мутной лужице гнева. На самом деле, никакая материальная аскеза не способна очистить наше сердце. Как бы мы ни пытались, с решимостью сжав зубы, заглушить деятельность своих чувств, материальные желания не уйдут из нашего сердца. Все это в конечном итоге выльется в кроддху, гнев. Нам приходилось видеть тех, кто изматывал себя аскезой, искусственно удерживая чувства от деятельности. Это ожесточенные, злые люди. Поскольку их не интересует Господь, они не могут получить ни высшего освобождения, ни чувственных удовольствий. Все, что они могут, — это гневаться, и так, проклиная других или с гордостью демонстрируя другим свои сомнительные достижения, они впустую растрачивают все плоды, добытые ими в ходе мучительной аскезы. Известно, что йог, когда проклинает кого-то, расходует накопленную им мистическую силу. Таким образом, гнев не приносит ни освобождения, ни чувственных удовольствий, но просто сжигает все плоды материальной аскезы. Гнев столь же бесполезен, как никому не нужная грязь, скопившаяся в следе от коровьего копыта. Даже великие йоги, которым удается пересечь океан чувственных удовольствий, тонут в этой маленькой лужице, если они безразличны к Верховному Господу. Полубоги сказали, что преданные Господа выходят победителями из всех жизненных неурядиц, однако, как явствует из данного стиха, произнесенного теми же полубогами, это не относится к так называемым йогам, которые безразличны к преданному служению Верховному Господу.

ТЕКСТ 12

इति प्रगृणतां तेषां
स्त्रियोऽत्यद्भुतदर्शनाः ।
दर्शयामास शुश्रूषां
स्वर्चिताः कुर्वतीर्विभुः ॥१२॥

ити прагринатам тешам
стрийо ’тй-адбхута-даршанах
даршайам аса шушрушам
св-арчитах курватир вибхух

ити — так; прагринатам — которые возносили хвалу; тешам — в их присутствии; стрийах — женщин; ати-адбхута — необычайно прекрасных; даршанах — внешностью; даршайам аса — Он явил; шушрушам — благоговейное служение; су-арчитах — великолепно украшенных; курватих — оказывавших; вибхух — всемогущий Господь.

Пока полубоги так восхваляли Всемогущего Верховного Господа,  он неожиданно проявил перед их взором  множество женщин, которые были изумительно красивы , великолепно украшены прекрасными одеждами и драгоценностями и занимались преданным служением Ему.

КОММЕНТАРИЙ: Избавив полубогов от гордыни, Господь Нара-Нараяна Риши явил им тем самым Свою беспричинную милость. Господь показал полубогам, которые гордились своей внешностью и спутницами, что Ему тоже служит множество женщин, каждая из которых своей красотой затмевает любую представительницу прекрасного пола, какая только снилась полубогам. Этих необыкновенно симпатичных женщин Господь создал Своей мистической силой.

ТЕКСТ 13

ते देवानुचरा दृष्ट्वा
स्त्रियः श्रीरिव रूपिणीः ।
गन्धेन मुमुहुस्तासां
रूपौदार्यहतश्रियः ॥१३॥

те деванучара дриштва
стрийах шрир ива рупиних
гандхена мумухус тасам
рупаударйа-хата-шрийах

те — они; дева-анучарах — последователи полубогов; дриштва — созерцая; стрийах — этих женщин; шрих — богиня удачи; ива — будто бы; рупиних — собственной персоной; гандхена — запах; мумухух — они смутились; тасам — женщин; рупа — красотой; аударйа — притягательной силой; хата — разрушено; шрийах — их великолепие.

Когда спутники полубогов увидели очаровательно мистическую красоту женщин, созданных Нара-Нарайаной Риши и вдохнули аромат их тел, умы их помутились. Богатство их померкло перед  великолепием этих женщин.

ТЕКСТ 14

तानाह देवदेवेशः
प्रणतान् प्रहसन्निव ।
आसामेकतमां वृङ्ध्वं
सवर्णां स्वर्गभूषणाम् ॥१४॥

тан аха дева-девешах
пранатан прахасанн ива
асам экатамам вриндхвам
са-варнам сварга-бхушанам

тан — им; аха — сказал; дева-дева-ишах — Бог всех богов; пранатан — которые склонились пред Ним; прахасан ива — еле сдерживая улыбку; асам — из этих женщин; экатамам — одну; вриндхвам — пожалуйста, выберите; са-варнам — подходящую; сварга — для небес; бхушанам — украшением.

Верховный Владыка слегка улыбнулся и сказал представителям рая, которые склонялись ниц перед Ним: "Пожалуйста, выберите одну из этих женщин, которую вы находите подходящей для вас. Она станет украшением райских планет."

КОММЕНТАРИЙ: Наблюдая за тем, как полубоги терпят поражение, Нара-Нараяна Риши еле сдерживался от смеха. Тем не менее, играя роль серьезного аскета, Он не рассмеялся. Полубоги, возможно, думали: «Рядом с этими женщинами мы просто неотесанные невежи», однако Господь ободрил их и предложил выбрать любую из них, какую полубоги посчитают равной себе. Этой красавице предстояло стать украшением райских планет.

ТЕКСТ 15

ॐ ति्यादेशमादाय
नत्वा तं सुरवन्दिनः ।
उर्वशीमप्सरःश्रेष्ठां
पुरस्कृत्य दिवं ययुः ॥१५॥

ом итй адешам адайа
натва там сура-вандинах
урвашим апсарах-шрештхам
пураскритйа дивам йайух

ом ити — произнеся ом как знак согласия; адешам — Его указ; адайа — приняв; натва — поклонившись; там — Ему; сура — полубогов; вандинах — слуги; урвашим — Урваши; апсарах-шрештхам — лучшую из апсар; пурах-критйа — поместив впереди (в знак уважения); дивам — на райские планеты; йайух — они возвратились.

Произнеся священный слог Ом, слуги полубогов выбрали УрвАши, лучшую из Апсар. Поместив ее в знак уважения перед собой , они возвратились на райские планеты.

ТЕКСТ 16

इन्द्रायानम्य सदसि
शृण्वतां त्रिदिवौकसाम् ।
ऊचुर्नारायणबलं
शक्रस्तत्रास विस्मितः ॥१६॥

индрайанамйа садаси
шринватам три-диваукасам
учур нарайана-балам
шакрас татраса висмитах

индрайа — Господу Индре; анамйа — поклонившись; садаси — в присутствии его спутников; шринватам — пока слушали; три-дива — трех райских планетных систем; окасам — обитатели; уцух — они рассказывали; нарайана-балам — о силе Господа Нараяны; шакрах — Индра; татра — на это; аса — стал; висмитах — изумленный.

Прибыв во дворец Индры, слуги полубогов в присутствии обитателей трех небес, описали ему высшее  могущество Нарайаны. Когда Индра услышал о Нара-Нарайане Риши и осознал свое оскорбление, он был изумлен и испуган.

ТЕКСТ 17

हंसस्वरूप्यवददच्युत आत्मयोगं
दत्तः कुमार ऋषभो भगवान् पिता नः ।
विष्णुः शिवाय जगतां कलयावतिर्णस्
तेनाहृता मधुभिदा श्रुतयो हयास्ये ॥१७॥

хамса-сварупй авадад ачйута атма-йогам
даттах кумара ришабхо бхагаван пита нах
вишнух шивайа джагатам калайаватирнас
тенахрита мадху-бхида шрутайо хайасйе

хамса-сварупи — воплощаясь в облике лебедя, одной из Своих вечных форм; авадат — Он говорил; ачйутах — непогрешимый Господь; атма-йогам — о самоосознании; даттах — Даттатрея; кумарах — братья Кумары во главе с Санакой; ришабхах — Ришабхадева; бхагаван — Господь; пита — отец; нах — наш; вишнух — Господь Вишну; шивайа — на благо; джагатам — всего мира; калайа — в Своих частичных экспансиях; аватирнах — нисходя в этот мир; тена — Им; ахритах — были возвращены назад (из глубины Паталалоки); мадху-бхида — убийцей демона Мадху; шрутайах — изначальные тексты Вед; хайа-асйе — в воплощении с головой лошади.

Непогрешимая Личность Бога, Вишну, нисходил в этот мир в Своих разнообразных частичных воплощениях, таких как Господь Хамса [лебедь], Даттарейа, четверо Кумаров и наш отец, могучий Ришабхадева. В этих проявлениях Господь обучал науке самоосознания на благо всей вселенной.  Воплотившись в форме Хайагривы Он убил демона Мадху и вернул Веды с адской планеты Паталалоки.

КОММЕНТАРИЙ: В «Сканда-пуране» утверждается, что повелитель вселенной, Господь Хари, однажды воплотился в облике юного брахмачари по имени Кумара, и поведал трансцендентное знание Санат-кумару.

ТЕКСТ 18

गुप्तोऽप्यये मनुरिलौषधयश्च मात्स्ये
क्रौडे हतो दितिज उद्धरताम्भसः क्ष्माम् ।
कौर्मे धृतोऽद्रिरमृतोन्मथने स्वपृष्ठे
ग्राहात्प्रपन्नमिभराजममुञ्चदार्तम् ॥१८॥

гупто ’пйайе манур илаушадхайаш ча матсйе
крауде хато дити-джа уддхаратамбхасах кшмам
каурме дхрито ’дрир амритонматхане сва-приштхе
грахат прапаннам ибха-раджам амунчад артам

гуптах — была спасена; апйайе — во время разрушения; манух — Вайвасвату Ману; ила — планету Земля; ошадхайах — травы; ча — и; матсйе — воплотившись в облике Рыбы; крауде — воплотившись в облике Вепря; хатах — был убит; дити-джах — демоничный сын Дити, Хираньякша; уддхарата — Им, который вызволил; амбхасах — из вод; кшмам — Землю; каурме — в облике Черепахи; дхритах — держал; адрих — гору (Мандара); амрита-унматхане — когда был пахтан (совместно полубогами и демонами); сва-приштхе — на Своей спине; грахат — от крокодила; прапаннам — предавшегося; ибха-раджам — царя слонов; амунчат — Он освободил; артам — страдавшего.

Явившись как Матсья Аватара (воплощение в форме рыбы) Господь защитил Сатйаврату Ману, Землю и ценные злаки. Он  спас их от вод потопа. В своей форме вепря Господь убил Хиранйакшу, сына Дити, подняв Землю из пучины вселенских вод. В форме черепахи Он держал Гору Мандара на Своей спине , чтобы добыть из океана амриту (напиток бессмертия). Господь спас Своего преданного — царя слонов, Гаджендру, который испытывал ужасные страдания в схватке с крокодилом.

ТЕКСТ 19

संस्तुन्वतो निपतितान् श्रमणानृषींश्च
शक्रं च वृत्रवधतस्तमसि प्रविष्टम् ।
देवस्त्रियोऽसुरगृहे पिहिता अनाथा
जघ्नेऽसुरेन्द्रमभयाय सतां नृसिंहे ॥१९॥

самстунвато нипатитан шраманан ришимш ча
шакрам ча вритра-вадхатас тамаси правиштам
дева-стрийо ’сура-грихе пихита анатха
джагхне ’сурендрам абхайайа сатам нрисимхе

самстунватах — которые возносили молитвы; нипатитан — свалившиеся (в воду, скопившуюся в следе от копыта коровы); шраманан — аскеты; ришин — мудрецы; ча — и; шакрам — Индра; ча — и; вритра-вадхатах — из-за убийства Вритрасуры; тамаси — тьмой; правиштам — окутанный; дева-стрийах — жены полубогов; асура-грихе — во дворце демонов; пихитах — заключенные в плен; анатхах — беспомощные; джагхне — Он убил; асура-индрам — царя демонов, Хираньякашипу; абхайайа — ради того, чтобы даровать бесстрашие; сатам — святым преданным; нрисимхе — в воплощении Нрисимхи.

Господь также освободил крошечных мудрецов аскетов — Валакхильев, когда они упали в лужу в следе от копыта коровы и Индра посмеялся над ними. Затем Господь спас и Индру, когда тот осквернился,  получив греховную реакцию за убийство Вритрасуры. Когда жены полубогов были захвачены, и, беспомощные, заключены во дворец демонов, Господь спас и их. В Своем воплощении Нарасимхи Господь убил Хиранйакашипу, царя демонов, чтобы избавить праведников от страха.

ТЕКСТ 20

देवासुरे युधि च दैत्यपतीन् सुरार्थे
हत्वान्तरेषु भुवनान्यदधात्कलाभिः ।
भूत्वाथ वामन इमामहरद्बलेः क्ष्मां
याच्ञाच्छलेन समदाददितेः सुतेभ्यः ॥२०॥

девасуре йудхи ча даитйа-патин сурартхе
хатвантарешу бхувананй ададхат калабхих
бхутватха вамана имам ахарад балех кшмам
йачна-ччхалена самадад адитех сутебхйах

дева-асуре — между полубогами и демонами; йудхи — в сражениях; ча — и; даитйа-патин — предводителей демонов; сура-артхе — на благо полубогам; хатва — убивая; антарешу — во время правления каждого Ману; бхуванани — все миры; ададхат — защищены; калабхих — Его разнообразными воплощениями; бхутва — став; атха — сверх того; ваманах — воплотившись в образе юного брахмана; имам — эту; ахарат — отобрал; балех — у Бали Махараджа; кшмам — землю; йачна-чхалена — под предлогом милостыни; самадат — передал; адитех — Адити; сутебхйах — сыновьям (полубогам).

Обычно Верховный Господь использует войны между демонами и полубогами, чтобы убивать предводителей демонов. Так Всевышний воодушевляет полубогов и защищает вселенную, проявляя Свои различные воплощения в течение правления каждого Ману. Господь также появился, как Вамана, и забрал у Бали Махараджи всё, попросив у него только три шага земли. Затем Господь вернул весь мир сыновьям Адити.

ТЕКСТ 21

निःक्षत्रियामकृत गां च त्रिःसप्तकृत्वो
रामस्तु हैहयकुलाप्ययभार्गवाग्निः ।
सोऽब्धिं बबन्ध दशवक्त्रमहन् सलङ्कं
सीतापतिर्जयति लोकमलघ्नकीऋतिः ॥२१॥

нихкшатрийам акрита гам ча трих-сапта-критво
рамас ту хаихайа-кулапйайа-бхаргавагних
со ’бдхим бабандха даша-вактрам ахан са-ланкам
сита-патир джайати лока-мала-гхна-киритих

нихкшатрийам — свободной от представителей воинского сословия; акрита — Он сделал; гам — Землю; ча — и; трих-сапта-критвах — трижды по семь раз (двадцать один раз); рамах — Господь Парашурама; ту — воистину; хаихайа-кула — династии Хайхая; апйайа — разрушение; бхаргава — идущий от Бхригу Муни; агних — огонь; сах — Он; абдхим — океан; бабандха — подчинил; даша-вактрам — десятиглавого Равану; ахан — убил; са-ланкам — и всех воинов его царства, Ланки; сита-патих — Господь Рамачандра, супруг Ситы; джайати — всегда победоносный; лока — всего мира; мала — скверну; гхна — которые разрушают; киртих — повествования о славе которого.

Господь Парашурама появился в семье Бхригу, и словно огонь сжег дотла династию Хаихайи. Так Господь Парашурама освободил Землю, истребив двадцать одно поколение кшатрийев. Тот же самый Господь появился, как Рамачандра, муж Ситадеви, и  убил десятиглавого Равану вместе со всеми воинами Ланки. Пусть же этот Шри Рама, чья слава разрушает всю скверну мира, будет всегда победителем!

КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Шридхара Свами, Йогендры жили почти в одно время с Господом Рамачандрой, и потому они выражают Ему особое почтение, о чем свидетельствует слово джайати.

ТЕКСТ 22

भूमेर्भरावतरणाय यदुष्वजन्मा
जातः करिष्यति सुरैरपि दुष्कराणि ।
वादैर्विमोहयति यज्ञकृतोऽतदर्हान्
शूद्रान् कलौ क्षितिभुजो न्यहनिष्यदन्ते ॥२२॥

бхумер бхараватаранайа йадушв аджанма
джатах каришйати сураир апи душкарани
вадаир вимохайати йаджна-крито ’тад-архан
шудран калау кшити-бхуджо нйаханишйад анте

бхумех — Земли; бхара — бремя; аватаранайа — уменьшить; йадушу — в династии Яду; аджанма — нерожденный Господь; джатах — примет рождение; каришйати — Он свершит; сураих — для полубогов; апи — даже; душкарани — великие подвиги; вадаих — хитрыми доводами; вимохайати — Он введет в заблуждение; йаджна-критах — тех, кто совершает ведические жертвоприношения; атат-архан — которые недостойны делать это; шудран — опустившихся людей; калау — в порочный век Кали; кшити-бхуджах — правителей; нйаханишйат — Он уничтожит; анте — в конце.

Чтобы облегчить бремя Земли, нерожденный Господь примет рождение в династии Йаду и совершит необычайные подвиги, невозможные даже для полубогов. Распространяя спекулятивную философию, Господь, в качестве Будды, введет в заблуждение недостойных исполнителей Ведических жертвоприношений. А явившись в конце эпохи Кали как Калки-аватара  уничтожит всех выродившився людей,  выдающих себя за правителей.

КОММЕНТАРИЙ: В первых строчках данного стиха речь идет о явлении Кришны и Баларамы, которые уничтожили демонических правителей, ставших для Земли тяжким бременем. Шрила Джива Госвами отмечает, что и Будда, и Калки относятся к воплощениям Господа, которые имеют дело с шудрами, опустившимися людьми. Тот, кто проводит ведические жертвоприношения ради чувственных удовольствий, например ради поедания плоти невинных животных, вне всякого сомнения, является шудрой. Такими же шудрами являются и политические лидеры Кали-юги, которые, прикрываясь интересами государства, превращают жизнь простых граждан в ад.

ТЕКСТ 23

एवंविधानि जन्मानि
कर्माणि च जगत्पतेः ।
भूरीणि भूरियशसो
वर्णितानि महाभुज ॥२३॥

эвам-видхани джанмани
кармани ча джагат-патех
бхурини бхури-йашасо
варнитани маха-бхуджа

эвам-видхани — подобно этим; джанмани — воплощения; кармани — деяния; ча — и; джагат-патех — Господа вселенной; бхурини — бесчисленные; бхури-йашасах — чья слава не знает границ; варнитани — поведанные; маха-бхуджа — о сильнорукий царь Ними.

О могучерукий Царь, воплощения и деяния Господа Вселенной подобные тем, что я уже упомянул бесчисленны. Воистину, слава Верховного Господа безгранична.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четвертой главе Одиннадцатой песни, которая называется «Друмила рассказывает царю Ними о воплощениях Господа».

Пред.: Песнь 10
Песнь 11.
Глава 1. Проклятие династии Йаду
Глава 2. Махараджа Ними встречает девять Йогендр
Глава 3. Освобождение от иллюзорной энергии
Глава 4. Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними
Глава 5. Нарада завершает наставления Васудеве
Глава 6. Династия Йаду удаляется в Прабхасу
Глава 7. Господь Кришна дает наставления Уддхаве
Глава 8. История Пингалы
Глава 9. Отречение от всего материального
Глава 10. Природа кармической деятельности
Глава 11. Признаки обусловленных и освобожденных живых существ
Глава 12. Выше отречения и знания
Глава 13. Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы
Глава 14. Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги
Глава 15. Господь Кришна описывает совершенства мистической Йоги
Глава 16. Достояния Господа
Глава 17. Господь Кришна описывает систему варнашрама
Глава 18. Описание варнашрама-дхармы
Глава 19. Совершенство духовного знания
Глава 20. Чистое преданное служение превосходит знание и отречение
Глава 21. Объяснение Господом Вишну Ведического Пути
Глава 22. Перечисление элементов материального творения
Глава 23. Песня Аванти Брахманы
Глава 24. Философия Санкхйи
Глава 25. Три гуны природы и выше
Глава 26. Аила-гита
Глава 27. Наставления Господа Кришны о процессе поклонения Божеству
Глава 28. Джнана-йога
Глава 29. Бхакти-йога
Глава 30. Уход династии Йаду
Глава 31. Уход Господа Шри Кришны
След.: Песнь 12

0 Поделиться
Веды в аудио формате (рус)
Веды в аудио формате (иностр)
Веды в видео формате
Веды в текстовом формате
Веды в печатном формате

Храм Ведического планетария
Книга Александра Хакимова
Аудиоведа
Ведамедиа
Yoga Radio
Веды аудио онлайн