Шримад Бхагаватам. Песнь Одиннадцатая. Глава Четырнадцатая. Господь Кришна Объясняет Шри Уддхаве Систему Йоги

В этой главе Кришна объясняет, что преданное служение Верховному Господу — это самый совершенный метод духовной практики. Господь также рассказывает здесь о процессе медитации.

Шри Уддхава хотел узнать, какой из путей духовного продвижения лучший. Он также желал услышать о величии преданного служения, свободного от скрытых мотивов. Верховный Господь ответил ему, что изначальный путь религии, который открывается в Ведах, был утерян во время уничтожения вселенной. Поэтому на заре нового творения Господь вновь раскрыл этот путь Брахме. Брахма передал его Ману, Ману раскрыл его мудрецам, возглавляемым Бхригу Муни, а эти мудрецы, в свою очередь, обучили этой вечной религии полубогов и демонов. Из-за того, что у всех многочисленных живых существ желания самые разные, эта система религии подробно разъяснялась по-разному. Так появились разные философии, а также разные атеистические доктрины. Поскольку живое существо, сбитое с толку иллюзией, не видит, в чем его истинное благо, оно ошибочно принимает обычные покаяния, аскезы и прочие практики за высший духовный путь. Однако единственно верный путь достижения счастья — стараться отдать все Верховному Господу. Так можно избавиться от всех эгоистических желаний наслаждаться материальными объектами чувств и освободиться от всякого стремления к наслаждению или освобождению.

Затем Господь стал описывать высший путь преданного служения, который уничтожает последствия бесчисленных грехов и порождает множество признаков духовного счастья, к примеру, волосы, встающие дыбом. Чистая преданность, в чьей власти очистить сердце живого существа, позволяет ему обрести общение с Верховной Личностью Бога, а поскольку преданные очень дороги Господу и всегда находятся рядом с Ним, то они способны очистить всю вселенную. Благодаря непоколебимой преданности Господу бхакта никогда не увязнет в сетях объектов чувств, даже если в начале своего пути он не мог полностью совладать со своими чувствами. Тот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен оставить все пути материального развития, а также перестать общаться с женщинами. Затем ему следует постоянно погружать свой ум в размышления о Господе Кришне. В завершение Господь рассказал Шри Уддхаве об истинной цели медитации.

ТЕКСТ 1

श्रीउद्धव उवाच
वदन्ति कृष्ण श्रेयांसि
बहूनि ब्रह्मवादिनः ।
तेषां विकल्पप्राधान्यम्
उताहो एकमुख्यता ॥१॥

шри-уддхава увача
ваданти кришна шрейамси
бахуни брахма-вадинах
тешам викалпа-прадханйам
утахо эка-мукхйата

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; ваданти — говорят; кришна — мой дорогой Кришна; шрейамси — пути прогресса в жизни; бахуни — многие; брахма-вадинах — ученые мудрецы, которые разъясняли значение Вед; тешам — всех этих путей; викалпа — разных видов восприятия; прадханйам — превосходство; ута — или; ахо — несомненно; эка — одного; мукхйата — который наиболее важен.

Шри Уддхава сказал: Дорогой Кришна, знающие мудрецы, которые объясняют ведическую литературу, рекомендуют различные процессы совершенствования. Учитывая это разнообразие точек зрения, мой Господь, пожалуйста, расскажи мне, одинаково ли важны все эти процессы, или один из них превосходит другие.

КОММЕНТАРИЙ: Желая утвердить возвышенное положение бхакти-йоги, или чистого преданного служения Верховному Господу, Шри Уддхава просит Господа Кришну сказать, какой из методов самоосознания самый высший. Не все рекомендованные Ведами пути ведут непосредственно к высшей цели, чистой любви к Богу; некоторые из них лишь постепенно возвышают сознание живого существа. Чтобы представить общую картину пути самоосознания, мудрецы могут обсуждать различные методы возвышения, однако когда приходит время назвать самый совершенный путь, все второстепенные методы самоосознания вынуждены уйти со сцены.

ТЕКСТ 2

भवतोदाहृतः स्वामिन्
भक्तियोगोऽनपेक्षितः ।
निरस्य सर्वतः सङ्गं
येन त्वय्याविशेन्मनः ॥२॥

бхаватодахритах свамин
бхакти-його 'напекшитах
нирасйа сарватах сангам
йена твайй авишен манах

бхавата — Тобой; удахритах — ясно утверждается; свамин — о мой Господь; бхакти-йогах — преданное служение; анапекшитах — без материальных желаний; нирасйа — уничтожая; сарватах — во всех отношениях; сангам — материальное общение; йена — с помощью которого (преданного служения); твайи — в Тебя; авишет — может войти; манах — ум.

Мой дорогой Господь, Ты чётко разъяснил процесс беспримесного преданного служения, благодаря которому преданный избавляется от всего материального общения в своей жизни, становясь способным сосредоточить свой ум на Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно утверждается, что чистое преданное служение — это высший путь, с помощью которого можно сосредоточить свой ум на Высшей Истине, Господе Кришне. Затем возникает следующий вопрос: доступен ли этот путь каждому или только лишь узкому кругу возвышенных трансценденталистов? Обсуждая относительные преимущества различных духовных путей, следует в самом начале определить высшую цель духовной жизни, а затем выделить тот путь, который в действительности позволяет достичь эту цель. Все пути можно разделить на основные и второстепенные согласно их функциям. Метод, который позволяет достичь высшего совершенства, считается основным, а пути, которые просто помогают или ускоряют основной путь, считаются второстепенными. Ум очень непостоянен и все время мечется; поэтому с помощью ясного разума нужно настроить свою жизнь на продвижение вперед и таким образом можно уже в этой жизни достичь Абсолютной Истины. Такова цель этого серьезного разговора Господа Кришны и Шри Уддхавы.

ТЕКСТ 3

श्रीभगवानुवाच
कालेन नष्टा प्रलये
वाणीयं वेदसंज्ञिता ।
मयादौ ब्रह्मणे प्रोक्ता
धर्मो यस्यां मदात्मकः ॥३॥

шри-бхагаван увача
калена нашта пралайе
ванийам веда-самджнита
майадау брахмане прокта
дхармо йасйам мад-атмаках

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; калена — под влиянием времени; нашта — утеряно; пралайе — во время уничтожения; вани — послание; ийам — это; веда-самджнита — состоящее из Вед; майа — Мной; адау — во время творения; брахмане — Господу Брахме; прокта — поведано; дхармах — религиозные принципы; йасйам — в котором; мат-атмаках — неотличные от Меня.

Верховная Личность Бога сказал: Под влиянием фактора времени трансцендентное знание вед было утрачено в момент уничтожения космического проявления. Поэтому, в новом цикле творения, Я поведал это знание Брахме, потому что Я и есть дхарма - религиозные принципы, описанные в Ведах.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна объясняет Уддхаве, что, хотя в Ведах и описывается множество путей и принципов духовного продвижения, сами Веды в конечном счете рекомендуют путь преданного служения Верховному Господу. Господь Кришна — это источник всего блаженства, и Его преданные входят непосредственно в хладини, энергию Господа, дарующую блаженство. Нужно любым путем стараться сосредоточить ум на Господе Кришне, а это невозможно сделать, не служа Ему с преданностью. Тот, кто не развил в себе привязанность к Господу Кришне, не сможет удержать свои чувства от посторонних занятий. Поскольку другие ведические процессы не позволяют практикующему обрести непосредственно Самого Господа Кришну, они не могут дать высшее благо в жизни. Трансцендентные звуки Вед сами являются высшим знанием, однако тот, чьи чувства и ум увязли в наслаждениях и пустом умствовании и чье сердце покрыто материальной пылью, не может получить трансцендентное послание Вед, а следовательно, не может оценить, сколь возвышенно преданное служение Господу.

ТЕКСТ 4

तेन प्रोक्ता स्वपुत्राय
मनवे पूर्वजाय सा ।
ततो भृग्वादयोऽगृह्णन्
सप्त ब्रह्ममहर्षयः ॥४॥

тена прокта сва-путрайа
манаве пурва-джайа са
тато бхригв-адайо 'грихнан
сапта брахма-махаршайах

тена — Брахмой; прокта — рассказанное; сва-путрайа — его сыну; манаве — Ману; пурва-джайа — старшему; са — это ведическое знание; татах — от Ману; бхригу-адайах — те, кого возглавлял Бхригу; агрихнан — приняли; сапта — семь; брахма — в ведических писаниях; маха-ришайах — самые ученые мудрецы.

Господь Брахма поведал это знание своему старшему сыну, Ману, а тот передал его семерым великим мудрецам во главе с Бхргу Муни.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый живет согласно своей природе и склонностям. Бхакти-йога — это естественная деятельность того, кто полностью очистился благодаря общению с Верховным Господом. Все прочие пути предназначены для тех, на кого до сих пор влияют материальные гуны, а потому эти пути и их результаты сами осквернены материей. Однако преданное служение Господу — это исключительно духовный процесс, и следуя ему с чистым сознанием, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, который описывает Себя в «Бхагавад-гите» (9.2) как павитрам идам уттамам, или высшая чистота. В этом и предыдущем стихах показывается система парампары, или ученической преемственности. Духовные учителя Движения Чайтаньи Махапрабху принадлежат к этой цепи преемственности и обладают тем же ведическим знанием, которое Брахма передал Ману.

ТЕКСТЫ 5–7

तेभ्यः पितृभ्यस्तत्पुत्रा
देवदानवगुह्यकाः ।
मनुष्याः सिद्धगन्धर्वाः
सविद्याधरचारणाः ॥५॥
किन्देवाः किन्नरा नागा
रक्षःकिम्पुरुषादयः ।
बह्व्यस्तेषां प्रकृतयो
रजःसत्त्वतमोभुवः ॥६॥
याभिर्भूतानि भिद्यन्ते
भूतानां पतयस्तथा ।
यथाप्रकृति सर्वेषां
चित्रा वाचः स्रवन्ति हि ॥७॥

тебхйах питрибхйас тат-путра
дева-данава-гухйаках
манушйах сиддха-гандхарвах
са-видйадхара-чаранах

киндевах киннара нага
ракшах-кимпурушадайах
бахвйас тешам пракритайо
раджах-саттва-тамо-бхувах

йабхир бхутани бхидйанте
бхутанам патайас татха
йатха-пракрити сарвешам
читра вачах сраванти хи

тебхйах — от них (Бхригу Муни и других); питрибхйах — от предков; тат — их; путрах — сыновья, потомки; дева — полубоги; данава — демоны; гухйаках — Гухьяки; манушйах — люди; сиддха-гандхарвах — Сиддхи и Гандхарвы; са-видйадхара-чаранах — вместе с Видьядхарами и Чаранами; киндевах — еще один вид людей; киннарах — полулюди; нагах — змеи; ракшах — демоны; кимпуруша — развитый вид обезъян; адайах — и прочие; бахвйах — многие другие; тешам — таких живых существ; пракритайах — желания или природа; раджах-саттва-тамах-бхувах — порожденные тремя гунами материальной природы; йабхих — такими материальными желаниями или склонностями; бхутани — все эти живые существа; бхидйанте — разделенные на множество материальных форм; бхутанам — и их; патайах — предводители; татха — разделенные таким же образом; йатха-пракрити — согласно склонностям или желаниям; сарвешам — всех их; читрах — разнообразные; вачах — ведические ритуалы и мантры; сраванти — нисходят; хи — несомненно.

От праотцов, возглавляемых Бхргу Муни и других сыновей Брахмы появилось множество потомков, которые приняли разнообразные формы полубогов, демонов, людей, гухйаков, сиддхов, гандхарвов, видйадхаров, чаранов, киндевов, киннаров, нагов, кимпурушей и так далее. Все живые существа и их предводители обладают различной природой и желаниями, порождёнными тремя гунами материальной природы. Поэтому вследствие различия живых существ во вселенной существует великое множество ведических ритуалов, мантр и подношений.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь дается ответ на вопрос, почему в Ведах содержится так много разных методов поклонения и духовного продвижения. Семь великих мудрецов-брахманов, которые являются прародителями этой вселенной, — это Бхригу, Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха и Крату. Киндевы — это одна из человеческих форм жизни. Подобно телам полубогов, их тела не знают усталости, не потеют и не имеют запаха. При виде их можно задаться вопросом: ким девах, «Они и правда полубоги?» На самом деле, они живут на другой планете нашей вселенной. Киннаров же зовут так потому, что они кинчин нарах, т.е. «чуть-чуть похожи на людей». У Киннаров либо человеческая голова, либо человеческое тело (но не то и другое одновременно), а остальные части тела не от человеческих форм жизни. Кимпурушей называют так потому, что они похожи на людей, и потому при виде их может возникнуть вопрос: «Это люди?» На самом деле, они принадлежат к роду обезьян, которые почти ничем не отличаются от людей.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что в этом стихе описываются разные виды забвения Верховной Личности Бога. Различные ведические мантры и ритуалы специально предназначены для разных видов разумных живых существ во вселенной; однако это разнообразие ведических предписаний указывает всего лишь на разонобразие материальной иллюзии, а вовсе не на разнообразие конечных целей. Конечная цель многочисленных ведических предписаний одна — познать и возлюбить Верховную Личность Бога, и здесь Сам Господь ясно объясняет это Шри Уддхаве.

ТЕКСТ 8

एवं प्रकृतिवैचित्र्याद्
भिद्यन्ते मतयो नृणाम् ।
पारम्पर्येण केषाञ्चित्
पाषण्डमतयोऽपरे ॥८॥

эвам пракрити-ваичитрйад
бхидйанте матайо нринам
парампарйена кешанчит
пашанда-матайо 'паре

эвам — так; пракрити — природы или желаний; ваичитрйат — из-за великого разнообразия; бхидйанте — разделены; матайах — жизненные философии; нринам — среди людей; парампарйена — традицией или ученической преемственностью; кешанчит — среди некоторых людей; пашанда — атеистические; матайах — философии; апаре — другие.

Так, из-за великого разнообразия желаний и природы среди людей, существует множество различных теистических философий жизни, которые возникли из традиций, обычаев и ученической преемственности. Есть и другие учителя, которые открыто придерживаются атеистической точки зрения.

КОММЕНТАРИЙ: Слово кешанчит относится к тем людям, живущим по всему миру, которые не знакомы с заключениями Вед, а потому выдумывают множество неавторитетных и в конечном счете бесполезных жизненных философий. Пашанда-матайах указывает на тех людей, кто открыто отвергает заключения Вед. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересный пример. Воды Ганги всегда чисты и очень сладки. Однако на берегах этой великой реки растут разные ядовитые деревья, чьи корни пьют из почвы воду Ганги и используют ее для того, чтобы вырастить ядовитые плоды. Точно так же атеисты и демоны используют свое общение с ведическим знанием, чтобы вырастить ядовитые плоды атеистических или материалистических философий.

ТЕКСТ 9

मन्मायामोहितधियः
पुरुषाः पुरुषर्षभ ।
श्रेयो वदन्त्यनेकान्तं
यथाकर्म यथारुचि ॥९॥

ман-майа-мохита-дхийах
пурушах пурушаршабха
шрейо вадантй анекантам
йатха-карма йатха-ручи

мат-майа — Моей иллюзорной энергией; мохита — введенный в заблуждение; дхийах — те, чей разум; пурушах — люди; пуруша-ришабха — о лучший из людей; шрейах — что хорошо для людей; ваданти — они говорят; анека-антам — бесчисленными способами; йатха-карма — в соответствии с их деятельностью; йатха-ручи — согласно тому, что им нравится.

О лучший среди людей, человеческий разум сбит с толку Моей иллюзорной энергией и потому, в соответствии с их поступками и капризами, они, каждый на свой лад, говорят о том, что будет настоящим благом для людей.

КОММЕНТАРИЙ: В отличие от Верховной Личности Бога живое существо не является всезнающим, поэтому его поступки и наслаждения не могут предсталять собой плоной истины. Люди советуют другим, что хорошо для них, а что плохо, основываясь на собственных привычках в деятельности (йатха-карма) и собственных предпочтениях (йатха-ручи). Каждый думает: «Что хорошо для меня, хорошо и для других». На самом деле, лучший путь для любого человека — предаться Верховной Личности Бога, Господу Кришне, и так осознать свою вечную природу, исполненную блаженства и знания. Без знания об Абсолютной Истине многие так называемые ученые дают нелепые советы капризным людям, которым не хватает совершенного знания об истинной цели жизни.

ТЕКСТ 10

धर्ममेके यशश्चान्ये
कामं सत्यं दमं शमम् ।
अन्ये वदन्ति स्वार्थं वा
ऐश्वर्यं त्यागभोजनम् ।
केचिद्यज्ञं तपो दानं
व्रतानि नियमान् यमान् ॥१०॥

дхармам эке йашаш чанйе
камам сатйам дамам шамам
анйе ваданти свартхам ва
аишварйам тйага-бходжанам
кечид йаджнам тапо данам
вратани нийаман йаман

дхармам — благочестивые поступки; эке — одни люди; йашах — слава; ча — также; анйе — другие; камам — наслаждение чувств; сатйам — правдивость; дамам — самообуздание; шамам — умиротворение; анйе — другие; ваданти — предлагают; сва-артхам — преследуя свои интересы; ваи — конечно; аишварйам — богатство или политическое влияние; тйага — отречение; бходжанам — потребление; кечит — некоторые люди; йаджнам — жертвоприношение; тапах — аскезы; данам — благотворительность; вратани — следование обетам; нийаман — постоянные религиозные обязанности; йаман — следование строгим правилам.

Одни говорят, что люди будут счастливы, занимаясь благочестивой религиозной деятельностью. Другие говорят, что счастье обретается благодаря славе, чувственному наслаждению, правдивости, самоконтролю, умиротворению, эгоизму, политическому влиянию, богатству, отречению, потреблению. Некоторые учат принесению жертв, покаянию, благотворительности, обетам, регулируемым обязанностям или строгому ученическому послушанию. Каждый процесс имеет своих сторонников.

КОММЕНТАРИЙ: Дхармам эке относится к тем философам-атеистам, называемых карма-мимамсаки, которые утверждают, что не стоит тратить время на попытки достичь царства Бога, которого никто никогда не видел и откуда никто никогда не возвращался; вместо этого лучше искусно использовать законы кармы, совершая благочестивые поступки, так, чтобы всегда жить припеваючи. Что касается славы, то говорится, пока человеку поют славу на благочестивых планетах, он может тысячелетиями жить в материальном раю. Камам относится к таким ведическим писаниям, как «Кама-сутра», а также миллионам современных книг, которые пропагандируют сексуальные наслаждения. Некоторые люди говорят, что высшая добродетель в жизни — это честность; другие считают, что это самообуздание, спокойствие ума и пр. У каждой точки зрения есть свои последователи и свои «писания». Некоторые утверждают, что высшее благо — это закон, порядок и высокая нравственность, тогда как другие провозглашают главным интересом людей политическое влияние. Кто-то говорит, что нужно раздать все свое имущество бедным, кто-то советует наслаждаться жизнью, пока есть силы, а кто-то предлагает регулярно выполнять ритуалы, следовать строгим обетам, совершать покаяния и пр.

ТЕКСТ 11

आद्यन्तवन्त एवैषां
लोकाः कर्मविनिर्मिताः ।
दुःखोदर्कास्तमोनिष्ठाः
क्षुद्रा मन्दाः शुचार्पिताः ॥११॥

адй-анта-ванта эваишам
локах карма-винирмитах
духкходаркас тамо-ништхах
кшудра мандах шучарпитах

ади-анта-вантах — имеющие начало и конец; эва — без сомнения; эшам — их (материалистов); локах — обретенные результаты; карма — их материальной деятельностью; винирмитах — созданные; духкха — страдание; ударках — несущие как результат; тамах — в невежестве; ништхах — пребывающие; кшудрах — незначительные; мандах — жалкие; шуча — скорбью; арпитах — наполненные.

Все люди, как Я уже говорил, обретают временные плоды своих материальных трудов. Поступая так они получают только несчастья и страдания и еще больше погружаются в невежество. Даже наслаждаясь плодами своего труда, такие люди исполнены скорби.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто хватается за материальные вещи, считая их высшей реальностью, не слишком-то умны: никто не считает их разумными, кроме них самих. Такие глупцы постоянно пребывают в беспокойстве, поскольку, повинуясь законам природы, плоды их труда постоянно изменяются, и изменения эти всегда неожиданны и неприятны. Тот, кто совершает ведические ритуалы, может вознестись на райские планеты, тогда как у атеиста есть почетное право спуститься в ад. Вся панорама материального существования поистине скучна и безынтересна (мандах). В материальном мире невозможно прогрессировать по-настоящему; поэтому нам следует принять сознание Кришны и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 12

मय्यर्पितात्मनः सभ्य
निरपेक्षस्य सर्वतः ।
मयात्मना सुखं यत्तत्
कुतः स्याद्विषयात्मनाम् ॥१२॥

майй арпитатманах сабхйа
нирапекшасйа сарватах
майатмана сукхам йат тат
кутах сйад вишайатманам

майи — на Мне; арпита — сосредоточено; атманах — того, чье сознание; сабхйа — о ученый Уддхава; нирапекшасйа — того, кто лишен материальных желаний; сарватах — во всех отношениях; майа — со Мной; атмана — с Верховной Личностью Бога или с собственным духовным телом; сукхам — счастье; йат тат — такое; кутах — как; сйат — может быть; вишайа — к наслаждению материальных чувств; атманам — тех, кто привязан.

О, знающий Уддхава, те, кто сосредоточил своё сознание на Мне, отказавшись от всех материальных желаний, разделяют со Мной счастье, которое невозможно испытать удовлетворяя чувства.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется главное послание всех Вед. Слово вишайатмманам относится и к тем, кто пытается умиротворить свой ум, и к тем, кто практикует самообуздание, и даже к умствующим философам. Даже если такие люди поднимутся на уровень саттва-гуны, или гуны благости, они все равно не достигнут совершенства, поскольку саттва-гуна материальна, а потому является частью майи, иллюзии. Шри Нарада Муни говорит:

ким ва йогена санкхйена
нйаса-свадхйайайор апи
ким ва шрейобхир анйаиш ча
на йатратма-прадо харих

«Верховный Господь не склонен даровать Себя даже тому, кто следует системе йоги, философствует, живет в отречении или изучает Веды. Поистине, ни один из путей, считающихся с материальной точки зрения благоприятными, не может заставить Господа явить Себя» (Бхаг. 4.31.12) Как пишет Шрила Шридхара Свами, душа испытывает счастье, о котором говорится здесь, когда пребывает в своем духовном теле и общается с Верховным трансцендентным Господом. Трансцендентная форма Господа исполнена безграничных чудесных качеств, и счастье быть рядом с Господом также безгранично. К несчастью, материалисты даже представить себе не могут такого счастья, поскольку совсем не желают обрести любовь к Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 13

अकिञ्चनस्य दान्तस्य
शान्तस्य समचेतसः ।
मया सन्तुष्टमनसः
सर्वाः सुखमया दिशः ॥१३॥

акинчанасйа дантасйа
шантасйа сама-четасах
майа сантушта-манасах
сарвах сукха-майа дишах

акинчанасйа — того, кто ничего не желает; дантасйа — чьи чувства обузданы; шантасйа — умиротворенный; сама-четасах — чье сознание везде одинаково; майа — мной; сантушта — удовлетворен; манасах — чей ум; сарвах — все; сукха-майах — полные счастья; дишах — стороны света.

Тот, кто ничего не желает, кто обрёл мир, контролируя свои чувства, чьё сознание всегда уравновешено, и чей ум полностью удовлетворён во Мне, находит только счастье, куда бы он ни пошёл.

КОММЕНТАРИЙ: Преданный, который всегда медитирует на Господа Кришну, наслаждается трансцендентными звуками, прикосновениями, формами, вкусами и ароматами в развлечениях Господа. Эти тонкие формы восприятия появляются лишь благодаря беспричинной милости Господа Кришны, и дарует Он их лишь тем, чьи ум и чувства полностью удовлетворены Господом. Куда бы ни отправился такой человек, он везде счастлив. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример богатого человека. Путешествуя по миру, такой человек, где бы он ни остановился, всегда будет окружен привычной роскошью и удобством. Подобно этому, тот, кто развил в себе сознание Кришны, никогда не утратит состояния счастья, поскольку Господь Кришна всепроникающ. Слово кинчана указывает на объекты этого мира, которые доставляют человеку так называемое удовольствие. Тот, кто является акинчана, уже осознал, что материальное удовлетворение чувств — это всего лишь отблеск иллюзии, а потому такого человека называют дантасйа, обуздавшим себя, шантасйа, умиротворенным, и майа сантушта-манасах, полностью удовлетворенным трансцендентным осознанием Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 14

न पारमेष्ठ्यं न महेन्द्रधिष्ण्यं
न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् ।
न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा
मय्यर्पितात्मेच्छति मद्विनान्यत् ॥१४॥

на парамештхйам на махендра-дхишнйам
на сарвабхаумам на расадхипатйам
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
майй арпитатмеччхати мад винанйат

на — не; парамештхйам — положение или обитель Господа Брахмы; на — никогда; маха-индра-дхишнйам — положение Господа Индры; на — ни; сарвабхаумам — власть над всей землей; на — ни; раса-адхипатйам — власть на низших планетах; на — никогда; йога-сиддхих — восемь совершенств йоги; апунах-бхавам — освобождение; ва — ни; майи — на Мне; арпита — сосредоточено; атма — сознание; иччхати — он желает; мат — Меня; вина — без; анйат — чего-либо.

Тот, кто сосредоточил своё сознание на Мне, не желает ни положения или обители Господа Брахмы или Господа Индры, ни царства на земле, ни власти на низших планетных системах, ни совершенств восьмиступенчатой йоги, ни освобождения от рождения и смерти. Такой человек желает только Меня одного.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается положение чистого преданного, акинчаны. Примером великого преданного, которого не интересует власть над всем миром, является Шри Прияврата Махарадж. Всю свою любовь он посвящал лишь лотосным стопам Господа. Чистому преданному даже самые изощренные материальные наслаждения кажутся незначительными и бесполезными.

ТЕКСТ 15

न तथा मे प्रियतम
आत्मयोनिर्न शङ्करः ।
न च सङ्कर्षणो न श्रीर्
नैवात्मा च यथा भवान् ॥१५॥

на татха ме прийатама
атма-йонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир
наиватма ча йатха бхаван

на — не; татха — таким же образом; ме — Мне; прийа-тамах — наиболее дорог; атма-йоних — Господь Брахма, который родился из Моего тела; на — ни; шанкарах — Господь Шива; на — ни; ча — также; санкаршанах — Мое непосредственное волощение Санкаршана; на — ни; шрих — богиня удачи; на — ни; эва — безусловно; атма — Я Сам как Божество; ча — также; йатха — также; бхаван — ты.

Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни, разумеется, Я Сам, не дороги Мне так, как ты.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь описал беспримесную любовь, которую испытывают к Нему Его чистые преданные, а теперь Он описывает Свою любовь к ним. Атма-йони указывает на Господа Брахму, который родился непосредственно из тела Господа. Господь Шива свой постоянной медитацией на Господа Кришну всегда доставляет Ему великое наслаждение, а Санкаршана, или Баларама, — это брат Господа в кришна-лиле. Богиня удачи — эта супруга Господа, а слово атма указывает здесь на Самого Господа в форме Божества. Никто из этих личностей — даже Сам Господь — не дороже Господу, чем чистый преданный Уддхава, преданный-акинчана. Шрила Мадхвачарья приводит пример из Вед: благовоспитанный человек иногда пренебрегает своими интересами или интересами своих детей ради того, чтобы облагодетельствовать бедняка. Подобно этому, Господь отдает предпочтение беззащитному преданному, который полностью полагается на милость Господа. Обрести милость Господа можно только благодаря Его беспричинной любви, и Господь больше всего любит тех Своих преданных, которые полностью зависят от Него, в точности как обычные отцы и матери больше беспокоятся о своих беспомощных малышах, а не о тех детях, кто уже может сам о себе позаботиться. Таким образом, даже если человеку недостает материальных качеств, он должен просто полагаться на Верховную Личность Бога и не отвлекаться ни на что другое; тогда этот человек обязательно достигнет высшего совершенства жизни.

ТЕКСТ 16

निरपेक्षं मुनिं शान्तं
निर्वैरं समदर्शनम् ।
अनुव्रजाम्यहं नित्यं
पूयेयेत्यङ्घ्रिरेणुभिः ॥१६॥

нирапекшам муним шантам
нирваирам сама-даршанам
анувраджамй ахам нитйам
пуйейетй ангхри-ренубхих

нирапекшам — не имея собственных желаний; муним — всегда мечтая помогать Мне в Моих развлечениях; шантам — умиротворенный; нирваирам — не испытывающий враждебности к кому-либо; сама-даршанам — одинаковое сознание в любых обстоятельствах; анувраджами — следую; ахам — Я; нитйам — всегда; пуйейа — я смогу очиститься (Я очищу вселенную внутри Себя); ити — так; ангхри — лотосных стоп; ренубхих — пылью.

Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я очищаю материальные миры, которые пребывают во Мне. Потому Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые свободны от всех личных желаний, погружены в размышления о Моих играх, умиротворены, не испытывают никакого чувства вражды и всегда уравновешены.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как преданные всегда следуют по стопам Господа Кришны, Господь Кришна, будучи преданным Своих преданных, также следует по их стопам. Искренный слуга Господа всегда размышляет об Его играх и обдумывает, как помочь Господу в Его миссии. Все материальные вселенные покоятся в теле Шри Кришны; Господь уже показывал это Арджуне, матушке Яшоде и другим преданным. Господь Кришна — это Верховная Личность Бога, а потому Он не может быть нечист. Тем не менее, взяв пыль с лотосных стоп Своих чистых преданных, Господь хочет очистить ею вселенные, которые покоятся в Нем. Без пыли с лотосных стоп преданных невозможно приступить к чистому преданному служению, а не занимаясь чистым преданным служением, невозможно ощутить трансцендентное блаженство. Господь Кришна думал: «Я установил строгое правило: Мое трансцендентное блаженство можно ощутить, лишь занимаясь чистым преданным служением, а служение это можно совершать лишь благодаря пыли с лотосных стоп Моих преданных. Поскольку Я Сам хочу ощутить Свое собственное блаженство, то Мне нужно последовать общепринятому методу и получить пыль со стоп Моих преданных». Шрила Мадхвачарья отмечает, что Господь Кришна следует по стопам Своих преданных, чтобы очистить их. Господь идет за Своими чистыми преданными, а ветер поднимает пыль с Его стоп и опускает эту пыль перед Его преданными; так, соприкасаясь с этой трансцендентной пылью, преданные очищаются. Не стоит наивно искать в этих трансцендентных играх Господа мирскую логику; они строятся лишь на любви между Господом и Его преданными.

ТЕКСТ 17

निष्किञ्चना मय्यनुरक्तचेतसः
शान्ता महान्तोऽखिलजीववत्सलाः ।
कामैरनालब्धधियो जुषन्ति ते
यन्नैरपेक्ष्यं न विदुः सुखं मम ॥१७॥

нишкинчана майй ануракта-четасах
шанта маханто 'кхила-джива-ватсалах
камаир аналабдха-дхийо джушанти те
йан наирапекшйам на видух сукхам мама

нишкинчанах — без малейшего желания чувственного удовлетворения; майи — ко Мне, Верховному Господу; ануракта-четасах — постоянно привлеченный ум; шантах — умиротворенный; махантах — великие души, лишенные ложного эго; акхила — всех; джива — живых существ; ватсалах — любящие доброжелатели; камаих — возможностями удовлетворения чувств; аналабдха — не затрагиваемое и невозмутимое; дхийах — чье сознание; джушанти — ощущают; те — они; йат — которое; наирапекшйам — достижимое только полным отречением; на видух — они не знают; сукхам — счастье; мама — Мое.

Тот, кто не имеет ни малейшего желания личного удовлетворения, чей ум всегда привлечен Мной, кто умиротворен, не имеет ложного эго и милостив ко всем живым существам и чьё сознание никогда не возбуждается возможностью чувственного наслаждения - испытывает то счастьево Мне, которое невозможно познать или достичь тем, кто лишены такой отрешённости от материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Служа Шри Кришне, источнику наслаждений, чистые преданные всегда испытывают трансцендентное блаженство; поэтому они полностью отречены от материальных удовольствий и не желают даже освобождения. Поскольку все остальные люди имеют корыстные желания, им не суждено испытать такого счастья. Чистые преданные всегда жаждут наградить счастьем сознания Кришны других людей, а потому таких преданных называют махантами, или великими душами. В жизни преданного возникает множество возможностей для удовлетворения чувств, однако чистый преданный никогда не попадает в ловушку этих наслаждений и никогда не падает со своего возвышенного трансцендентного уровня.

ТЕКСТ 18

बाध्यमानोऽपि मद्भक्तो
विषयैरजितेन्द्रियः ।
प्रायः प्रगल्भया भक्त्या
विषयैर्नाभिभूयते ॥१८॥

бадхйамано 'пи мад-бхакто
вишайаир аджитендрийах
прайах прагалбхайа бхактйа
вишайаир набхибхуйате

бадхйаманах — потревоженный; апи — даже если; мат-бхактах — Мой преданный; вишайаих — объектами чувств; аджита — не победив; индрийах — чувства; прайах — как правило; прагалбхайа — действенной и сильной; бхактйа — преданностью; вишайаих — наслаждением чувств; на — не; абхибхуйате — побежден.

Мой дорогой Уддхава, если Мой преданный не полностью подчинил свои чувства, его могут беспокоить материальные желания, но благодаря непоколебимой преданности Мне, чувственные наслаждения не одолеют его.

КОММЕНТАРИЙ: Слово абхибхуйате означает падение в материальный мир и поражение в битве с майей. Однако даже если человек еще не полностью совладал со своими чувствами, но при этом он непоколебимо предан Господу Кришне, Господь никогда не оставит его. Слова прагалбхайа бхактйа указывают на человека, который обладает великой преданностью Господу Кришне, а не на того, кто хочет грешить, а согрешив, повторяет Харе Кришна, чтобы избавиться от последствий грехов. Из-за прошлых дурных привычек и незрелости влечение к материалистичному образу жизни может преследовать даже очень искреннего преданного; тем не менее, его непоколебимая преданность Господу Кришне сделает свое дело. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит два примера. Великий воин получает от вражеского оружия мощный удар, однако благодаря своей смелости и силе он остается жив и продолжает бой. Он принимает удар и завершает бой победой. Подобно этому, человек может серьезно заболеть, но если он будет принимать правильное лекарство, выздоровление не заставит себя ждать.

Если тот, кто занимается имперсональным философствованием и аскезами, лишь слегка отклонится со своего пути, он тут же падет. Однако преданный, даже если он незрел, никогда не сойдет с пути преданного служения. Даже если временами он слаб, но его преданность Кришне остается сильной, его все равно следует считать преданным. Господь Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».

ТЕКСТ 19

यथाग्निः सुसमृद्धार्चिः
करोत्येधांसि भस्मसात् ।
तथा मद्विषया भक्तिर्
उद्धवैनांसि कृत्स्नशः ॥१९॥

йатхагних су-самриддхарчих
каротй эдхамси бхасмасат
татха мад-вишайа бхактир
уддхаваинамси критснашах

йатха — в точности как; агних — огонь; су-самриддха — пылающее; арчих — чье пламя; кароти — превращает; эдхамси — дрова; бхасма-сат — в пепел; татха — точно так же; мат-вишайа — предназначенная Мне; бхактих — преданность; уддхава — о Уддхава; энамси — грехи; критснашах — полностью.

Дорогой Уддхава, подобно тому, как пылающий огонь обращает дрова в пепел, так же и преданность Мне полностью сжигает дотла грехи, совершённые Моими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь необходимо отметить, что Господь говорит о преданности, которая подобна пылающему огню. Грешить в расчете на силу повторения святого имени — это величайшее оскорбление, а преданность того, кто совершает такое оскорбление, никак нельзя сравнить с пылающим огнем любви к Кришне. Как говорилось в предыдущем стихе, из-за незрелости или прошлых дурных привычек даже искреннего преданного, принявшего Шри Кришну единственной целью своей жизни, могут беспокоить его чувства. Тем не менее, если такой преданный случайно падет, не планируя этого и не оставаясь равнодушным к своему падению, Господь незамедлительно сжигает его грехи, в точности как пламя в мгновение ока пожирает незначительный кусочек дерева. Господь Кришна прекрасен, и тот, кто принимает прибежище лишь у Него одного, получает уникальное благо преданного служения Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 20

न साधयति मां योगो
न साङ्ख्यं धर्म उद्धव ।
न स्वाध्यायस्तपस्त्यागो
यथा भक्तिर्ममोर्जिता ॥२०॥

на садхайати мам його
на санкхйам дхарма уддхава
на свадхйайас тапас тйаго
йатха бхактир маморджита

на — не; садхайати — подчиняет; мам — Меня; йогах — система йоги; на — ни; санкхйам — система философии санкхья; дхармах — благочестивые деяния в рамках системы варнашрамы; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — не; свадхйайах — изучение Вед; тапах — аскезы; тйагах — отречение; йатха — как; бхактих — преданное служение; мама — Мне; урджита — хорошо развитое.

Мой дорогой Уддхава, ни занятия мистической йогой, ни философией Санкхйи, ни праведными трудами, изучением Вед, аскетизмом или отречением не могут удовлетворить Меня, но только бхакти.

КОММЕНТАРИЙ: Можно сделать Кришну целью мистической йоги, философии санкхьи и пр.; однако такая деятельность не доставит Кришне такого удовольствия, какое доставляет непосредственное любовное служение, когда преданный слушает и воспевает славу Господа, а также исполняет Его миссию. Шрила Рупа Госвами утверждает: джнана-кармадй-анавритам: преданный должен просто полагаться на Кришну и не усложнять свое служение бесполезными попытками действовать ради плодов и умственными измышлениями. Жители Вриндавана просто зависят от Господа Кришны. Когда в окрестностях Вриндавана появился огромный змей Агхасура, то пастушки, которые были полностью уверены в своем друге Кришне, бесстрашно шагнули в гигантскую пасть змея. Видя такую чистую любовь, Кришна подчиняется Своему преданному.

ТЕКСТ 21

भक्त्याहमेकया ग्राह्यः
श्रद्धयात्मा प्रियः सताम् ।
भक्तिः पुनाति मन्निष्ठा
श्वपाकानपि सम्भवात् ॥२१॥

бхактйахам экайа грахйах
шраддхайатма прийах сатам
бхактих пунати ман-ништха
шва-пакан апи самбхават

бхактйа — преданным служением; ахам — Я; экайа — беспримесным; грахйах — обретаемый; шраддхайа — верой; атма — Верховная Личность Бога; прийах — объект любви; сатам — преданных; бхактих — чистое преданное служение; пунати — очищает; мат-ништха — устанавливая Меня единственной целью; шва-пакан — собакоедов; апи — даже; самбхават — от скверны низкого рождения.

Только через исполненное веры беспримесное преданное служение , можно достичь Меня, Верховную Личность Бога. Я естественно дорог преданным, которые принимают Меня единственной целью своего любовного служения. Занимаясь таким чистым преданным служением, даже собакоеды могут очиститься от скверны своего низкого рождения.

КОММЕНТАРИЙ: Слово самбхават указывает на джати-дошат, или скверну низкого рождения. Джати-доша относится не к мирскому социальному, экономическому или профессиональному положению, а к уровню духовного просветления. Люди по всему миру рождаются в богатых и могущественных семьях, однако зачастую при этом они приобретают отвратительные привычки, которые являются частью их так называемых семейных традиций. Однако чистое преданное служение столь могущественно, что выполняя его, даже самые неудачливые люди, которых с самого рождения учили грешить, могут мгновенно очиститься. Единственной целью (манништха) такого служения должен быть Господь Кришна, и совершать это служение следует с твердой верой (шраддхайа), не примешивая к нему эгоистические мотивы (экайа).

ТЕКСТ 22

धर्मः सत्यदयोपेतो
विद्या वा तपसान्विता ।
मद्भक्त्यापेतमात्मानं
न सम्यक्प्रपुनाति हि ॥२२॥

дхармах сатйа-дайопето
видйа ва тапасанвита
мад-бхактйапетам атманам
на самйак прапунати хи

дхармах — религиозные принципы; сатйа — правдивостью; дайа — и милосердием; упетах — наделенные; видйа — знание; ва — или; тапаса — аскезами; анвита — наделенное; мат-бхактйа — преданного служения Мне; апетам — лишенное; атманам — сознание; на — не; самйак — полностью; прапунати — очищает; хи — несомнено.

Никакая религиозная деятельность, сопряжённая с правдивостью и милосердием, ни знание, обретённое великими покаяниями, не смогут полностью очистить человеческое сознание, если они лишены любовного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя религиозная благочестивая деятельность, правдивость, милосердие, покаяния и знание могут частично очистить бытие человека, тем не менее, они не в силах выдернуть из его сердца корень материальных желаний. Поэтому через некоторое время те же самые желания проявятся вновь. Пресытившись бесконечными материальными наслаждениями, человек решает совершать аскезы, просвещаться, трудиться на благо других и всячески очищать свое существование. Однако, очистившись и накопив достаточно благочестия, он вновь начинает стремиться к материальным наслаждениям. Тот, кто возделывает поле, должен прежде всего выдернуть с корнем все сорняки, иначе после дождя они вырастут вновь. Чистое преданное служение Господу уничтожает все материальные желания, поэтому тот, кто его совершает, никогда не вернется к низменной погоне за материальными удовольствиями. В вечном царстве Бога Господь обменивается любовными взаимоотношениями со Своими преданными. Тот, кто еще не поднялся на эту высшую ступень просветления, вынужден оставаться на материальном уровне, полном различий и противоречий. Таким образом, без любовного служения Господу все остается неполным и несоврешенным.

ТЕКСТ 23

कथं विना रोमहर्षं
द्रवता चेतसा विना ।
विनानन्दाश्रुकलया
शुध्येद्भक्त्या विनाशयः ॥२३॥

катхам вина рома-харшам
дравата четаса вина
винанандашру-калайа
шудхйед бхактйа винашайах

катхам — как; вина — без; рома-харшам — встающих дыбом волос; дравата — размягченное; четаса — сердце; вина — без; вина — без; ананда — блаженства; ашру-калайа — потоки слез; шудхйет — может очиститься; бхактйа — любовного служения; вина — без; ашайах — сознание.

Если волосы не становятся дыбом, как может смягчиться сердце? А если лед в сердце не растаял, как из глаз смогут политься слёзы любви? Если человек не плачет испытывая счастье, как сможет он выполнять любовное служение Господу? А без такого служения, как может сознание очиститься?

КОММЕНТАРИЙ: Любовное служение Господу — это единственный метод, с помощью которого можно полностью очистить свое сознание; такое служение порождает волны экстатической любви, которые полностью очищают душу. Господь Кришна уже говорил ранее Шри Уддхаве, что другие методы, такие как самообуздание, благочестивая деятельность, мистическая йога, покаяния, без сомнения, помогают очистить ум, и это подтверждают многие авторитетные писания. Однако все эти методы не могут полностью избавить человека от желания совершать запретные действия. Однако чистое преданное служение Богу, совершаемое с любовью, столь могущественно, что дотла сжигает любые препятствия на пути духовного продвижения. В этой главе Господь утверждает, что любовное служение Ему — это пылающий огонь, который превращает в пепел все препятствия на своем пути. В противоположность этому, слабые огоньки умственных измышлений и мистической йоги в любое мгновение могут потухнуть под натиском греховных желаний. Таким образом, слушая «Шримад-Бхагаватам», человек должен зажечь в себе огонь любовного служения Господу и дотла сжечь сети материальной иллюзии.

ТЕКСТ 24

वाग्गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं
रुदत्यभीक्ष्णं हसति क्वचिच्च ।
विलज्ज उद्गायति नृत्यते च
मद्भक्तियुक्तो भुवनं पुनाति ॥२४॥

ваг гадгада дравате йасйа читтам
рудатй абхикшнам хасати квачич ча
виладжджа удгайати нритйате ча
мад-бхакти-йукто бхуванам пунати

вак — речь; гадгада — прерывающаяся; дравате — тает; йасйа — от которого; читтам — сердце; рудати — плачет; абхикшнам — вновь и вновь; хасати — смеется; квачит — иногда; ча — также; виладжджах — пристыженный; удгайати — громко поет; нритйате — танцует; ча — также; мат-бхакти-йуктах — тот, кто утвердился в преданном служении Мне; бхуванам — вселенную; пунати — очищает.

Преданный, чей голос содрогается, чьё сердце оттаяло, кто вновь и вновь то плачет то смеётся, кто отбросив смущение громко поёт и танцует погруженный в любовное служение Мне, очищает всю вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Ваг гадгада относится к возбужденному эмоциональному состоянию, при котором горло охватывают спазмы, и человек не может говорить. Слово виладжджах указывает на то, что преданный иногда стыдится функций своего тела и воспоминаний о прошлых грехах. В таком состоянии преданный громко кричит святое имя Кришны и иногда танцует в экстазе. Как утверждается здесь, такой преданный очищает все три мира.

Когда сердце человека размягчается, он становится очень стабильным в своей духовной жизни. Как правило, считается, что тот, чье сердце легко тает, не может быть стабилен ни в чем; однако поскольку Господь Кришна — это крепкий фундамент всего бытия, то человек, чье сердце тает от любви к Кришне, становится наиболее стойким, и его уже не смогут сбить с пути доводы противников, страдания тела, проблемы в уме, сверхъестественные катаклизмы или вмешательство завистников. Такой преданный целиком сосредоточен на любовном служении Господу, а потому Сам Господь помещает его в Свое сердце.

ТЕКСТ 25

यथाग्निना हेम मलं जहाति
ध्मातं पुनः स्वं भजते च रूपम् ।
आत्मा च कर्मानुशयं विधूय
मद्भक्तियोगेन भजत्यथो माम् ॥२५॥

йатхагнина хема малам джахати
дхматам пунах свам бхаджате ча рупам
атма ча карманушайам видхуйа
мад-бхакти-йогена бхаджатй атхо мам

йатха — в точности как; агнина — огнем; хема — золото; малам — нечистоты; джахати — оставляет; дхматам — расплавленное; пунах — вновь; свам — свою; бхаджате — входит; ча — также; рупам — в форму; атма — душа или сознание; ча — также; карма — кармической деятельности; анушайам — возникающее осквернение; видхуйа — уничтожая; мат-бхакти-йогена — любовным служением Мне; бхаджати — поклоняется; атхо — так; мам — Мне.

Подобно тому, как расплавленное на огне золото очищается от всех примесей и возвращается в своё чистое сияющее состояние, так же и душа, погружённая в огонь бхакти-йоги, очищается от всей скверны, порождённой прошлой кармической деятельностью, и возвращается в своё изначальное положение служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, в этом стихе говорится о том, что преданный возвращается домой, к Богу, и там поклоняется Господу Кришне в своем изначальном духовном теле, которое сравнивается с изначальным, чистым состоянием расплавленного золота. Золото, в котором есть примеси менее благородных металлов, нельзя очистить мылом и водой; подобным же образом, невозможно избавить сердце от накопившейся в нем скверны с помощью поверхностных методов. Лишь огонь любви к Богу может очистить душу и отправить ее домой, обратно к Богу, где она вновь получает возможность с любовью служить Господу.

ТЕКСТ 26

यथा यथात्मा परिमृज्यतेऽसौ
मत्पुण्यगाथाश्रवणाभिधानैः ।
तथा तथा पश्यति वस्तु सूक्ष्मं
चक्षुर्यथैवाञ्जनसम्प्रयुक्तम् ॥२६॥

йатха йатхатма паримриджйате 'сау
мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих
татха татха пашйати васту сукшмам
чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам

йатха йатха — насколько; атма — душа, сознающее живое существо; паримриджйате — очищается от материальной скверны; асау — она; мат-пунйа-гатха — добродетельные рассказы о Моих деяниях; шравана — слушая; абхидханаих — и повторяя; татха татха — в той же мере; пашйати — он видит; васту — Абсолютную Истину; сукшмам — тонкую, нематериальную; чакшух — глаз; йатха — как; эва — несомненно; анджана — лечебной мазью; сампрайуктам — смазываемый.

Когда больной глаз лечат медицинским бальзамом, к нему постепенно возвращается способность видеть. Аналогично, по мере того, как сознающее живое существо очищается от материальной скверны, слушая и воспевая благоприятные описания Моей славы, к нему возвращается его способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей тонкой духовной форме.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господа называют сукшмам, поскольку Он являет Собой чистое духовное сознание без малейшей примеси материальной энергии. Если человек с глубокой искренностью слушает и повторяет святое имя Кришны и прославляет Господа, то трансцендентный эффект появляется сразу. Полностью посвятив себя пути, который описывается здесь, мы можем тут же увидеть духовный мир и игры Кришны. Слепой человек всегда будет чувствовать безмерную благодарность врачу, который восстанавливает его зрение. Подобным же образом, мы поем чакху-дан дило джеи джанме джанме прабху сеи: истинный духовный учитель, представитель Господа Кришны, восстанавливает наше духовное зрение, а потому является нашим вечным господином и повелителем.

ТЕКСТ 27

विषयान्ध्यायतश्चित्तं
विषयेषु विषज्जते ।
मामनुस्मरतश्चित्तं
मय्येव प्रविलीयते ॥२७॥

вишайан дхйайаташ читтам
вишайешу вишаджджате
мам анусмараташ читтам
майй эва правилийате

вишайан — об объектах удовлетворения чувств; дхйайатах — того, кто размышляет; читтам — сознание; вишайешу — в объектах наслаждения; вишаджджате — привязывается; мам — Меня; анусмаратах — того, кто постоянно помнит; читтам — сознание; майи — в Меня; эва — несомненно; правилийате — погруженное.

Ум медитирующего на объекты чувственного наслаждения непременно запутывается в них, но если человек постоянно помнит обо Мне, то его ум погружается в Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Не нужно думать, что полного трансцендентного знания о Кришне можно достичь, просто механически выполняя служение Господу. Господь Кришна утверждает здесь, что нужно постоянно пытаться устремлять свой ум к Господу. Анусмаратах, или постоянное памятование, доступно лишь тому, кто всегда воспевает и слушает о славе Господа Кришны. Именно поэтому говорится шраванам, киртанам, смаранам: путь преданного служения начинается со слушания (шраванам) и повторения (киртанам), из которых развивается памятование (смаранам). Тот, кто постоянно думает об объектах материального наслаждения, привязывается к ним; тот же, кто постоянно хранит в своем уме Господа Кришну, погружается в трансцендентную природу Господа и так становится достоин лично служить Господу в Его обители.

ТЕКСТ 28

तस्मादसदभिध्यानं
यथा स्वप्नमनोरथम् ।
हित्वा मयि समाधत्स्व
मनो मद्भावभावितम् ॥२८॥

тасмад асад-абхидхйанам
йатха свапна-маноратхам
хитва майи самадхатсва
мано мад-бхава-бхавитам

тасмат — поэтому; асат — материальные; абхидхйанам — пути развития, которые занимают внимание человека; йатха — в точности как; свапна — во сне; манах-ратхам — умственные измышления; хитва — оставив; майи — в Меня; самадхатсва — полностью погрузи; манах — ум; мат-бхава — сознаванием Меня; бхавитам — очищенный.

Поэтому человек должен отбросить все материальные процессы возвышения, которые подобны порождениям ума во сне, и полностью погрузить свой ум в Меня. Постоянно думая обо Мне, он становится чистым.

КОММЕНТАРИЙ: Слово бхавитам означает «получивший возможность существовать». Как объясняется в «Бхагавад-гите», материальная жизнь — это очень нестабильный уровень, ибо здесь постоянно сменяют друг друга сотворение и уничтожение. Однако тот, кто погружает свое сознание в Кришну, достигает природы Кришны, а потому его описывают как мад-бхава-бхавитам, т.е. ка того, кто благодаря сознанию Кришны пребывает в истинном бытии. Этим стихом Господь завершает Свой анализ различных путей человеческого самосовершенствования.

ТЕКСТ 29

स्त्रीणां स्त्रीसङ्गिनां सङ्गं
त्यक्त्वा दूरत आत्मवान् ।
क्षेमे विविक्त आसीनश्
चिन्तयेन्मामतन्द्रितः ॥२९॥

стринам стри-сангинам сангам
тйактва дурата атмаван
кшеме вивикта асинаш
чинтайен мам атандритах

стринам — женщин; стри — к женщинам; сангинам — тех, кто привязан или близко общается; сангам — общение; тйактва — оставив; дуратах — далеко позади; атма-ван — осознавая душу; кшеме — бесстрашный; вивикте — в уединенном или отдаленном месте; асинах — сидя; чинтайет — он должен сосредоточиться; мам — на Мне; атандритах — с великим тщанием.

Осознав своё вечное «я», человек должен оставить общество женщин и тех, кто близко общается с женщинами. Сидя без страха в уединённом месте, он должен со всем вниманием сконцентрировать ум на Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто близко общается с женщинами и привязывается к ним, постепенно теряет решимость возвращаться домой, назад к Богу. Тот же результат дает и общение с похотливыми мужчинами. Поэтому здесь советуется отбросить страх и сесть в уединенном месте или в таком месте, где нет похотливых мужчин и женщин, совершающих духовное самоубийство. Отбросив страх неудачи или несчастья в жизни, нужно близко общаться с искренними преданными Господа. Атандрита означает, что не стоит пренебрегать этим правилом, а напротив, быть строгим к себе и осторожным. Все это возможно лишь для того, кто обладает качеством атмаван, или другими словами, кто утвердился в практическом понимании вечной души.

ТЕКСТ 30

न तथास्य भवेत्क्लेशो
बन्धश्चान्यप्रसङ्गतः ।
योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो
यथा तत्सङ्गिसङ्गतः ॥३०॥

на татхасйа бхавет клешо
бандхаш чанйа-прасангатах
йошит-сангад йатха пумсо
йатха тат-санги-сангатах

на — не; татха — так; асйа — его; бхавет — может быть; клешах — страдание; бандхах — узы; ча — и; анйа-прасангатах — от любой другой привязанности; йошит — женщин; сангат — от привязанности; йатха — точно так же; пумсах — мужчины; йатха — подобно этому; тат — к женщине; санги — привязанных; сангатах — от общения.

Из всех видов страдания и оков, возникающих из разнообразных привязанностей, ни одно не превосходит тех, что появляются из привязанности к женщинам и близости с теми, кто к ним привязан.

КОММЕНТАРИЙ: Нужно приложить очень много усилий, чтобы оставить близкое общение с жещинами и с теми, кто к ним привязан. Попадая в общество похотливых женщин, ученый джентльмен всегда будет настороже. Однако, оказавшись среди похотливых мужчин, он может начать общаться с ними и оскверниться их грязным умонастроением. Зачастую общение с похотливыми мужчинами даже более опасно, чем с женщинами, и такого общения следует тщательно избегать. В «Шримад-Бхагаватам» есть бесчисленное количество текстов, описывающих опьянение материальным вожделением. Достаточно будет сказать, что охваченный вожделением человек становится похож на пляшущую собаку и под влиянием Купидона теряет всю свою серьезность, разум и цель в жизни. Господь предупреждает здесь, что тот, кто предается иллюзии в облике женщины, невыносимо страдает как в этой жизни, так и в следующей.

ТЕКСТ 31

श्रीउद्धव उवाच
यथा त्वामरविन्दाक्ष
यादृशं वा यदात्मकम् ।
ध्यायेन्मुमुक्षुरेतन्मे
ध्यानं त्वं वक्तुमर्हसि ॥३१॥

шри-уддхава увача
йатха твам аравиндакша
йадришам ва йад-атмакам
дхйайен мумукшур этан ме
дхйанам твам вактум архаси

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йатха — каким образом; твам — Ты; аравинда-акша — о мой дорогой лотосоокий Кришна; йадришам — какой особой природы; ва — или; йат-атмакам — в какой особой форме; дхйайет — должен медитировать; мумукшух — тот, кто хочет освобождения; этат — этот; ме — мне; дхйанам — медитация; твам — Ты; вактум — рассказать или объяснить; архаси — должен.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Кришна, посредством какого процесса должен медитировать на Тебя тот, кто стремится к освобождению, какой особой природой должна обладать его медитация, и на какую форму он должен медитировать? Будь милостив, объясни мне это.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь уже подробно разъяснил, что ни один из путей самоосознания не будет успешным, если человек не служит Господу с любовью в обществе преданных. Поэтому уместно спросить, почему же Уддхава вновь обращает внимание на путь медитации, дхьяны. Ачарьи объясняют, что человек не сможет в полной мере оценить всю красоту и совершенство бхакти-йоги, если не видит ее превосходства над другими процессами. Благодаря сравнительному анализу преданные могут по достоинству оценить путь бхати-йоги и испытать от этого истинное блаженство. Следует также понимать, что хотя Уддхава и спрашивает о тех, кто стремится к освобождению, сам он при этом не является мумукшу, или жаждущим освобождения; напротив, он задает вопросы ради блага тех, кто еще не обрел любовь к Богу. Уддхава хочет выслушать это знание сам и дать возможность тем, кто ищет освобождения, найти защиту и повернуть в сторону чистого преданного служения Верховному Господу.

ТЕКСТЫ 32–33

श्रीभगवानुवाच
सम आसन आसीनः
समकायो यथासुखम् ।
हस्तावुत्सङ्ग आधाय
स्वनासाग्रकृतेक्षणः ॥३२॥
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं
पूरकुम्भकरेचकैः ।
विपर्ययेणापि शनैर्
अभ्यसेन्निर्जितेन्द्रियः ॥३३॥

шри-бхагаван увача
сама асана асинах
сама-кайо йатха-сукхам
хастав утсанга адхайа
сва-насагра-критекшанах

пранасйа шодхайен маргам
пура-кумбхака-речакаих
випарйайенапи шанаир
абхйасен нирджитендрийах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; саме — имеющее ровную поверхность; асане — на сидение; асинах — сидя; сама-кайах — сидя с прямой спиной; йатха-сукхам — сидя удобно; хастау — две руки; утсанге — на коленях; адхайа — поместив; сва-наса-агра — на кончик носа; крита — устремив; икшанах — взгляд; пранасйа — дыхания; шодхайет — должен очистить; маргам — путь; пура-кумбхака-речакаих — механическими дыхательными упражнениями, или пранаямой; випарйайена — выполняя упражнения речака, кумбхака и пурака в обратном порядке; апи — также; шанаих — следуя процессу шаг за шагом; абхйасет — нужно практиковать пранаяму; нирджита — обуздав; индрийах — чувства.

Верховная личность Бога сказал: Сидя удобно, на не слишком высоком и не слишком низком сиденье, держа спину прямо, положив руки на колени и сосредоточив глаза на кончике носа, человек должен очистить дыхательные пути, практикуя механические упражнения пурака, кумбхака и речака, а затем в обратном порядке (речака, кумбхака, пурака). Полностью взяв под контроль чувства, нужно практиковать пранайаму шаг за шагом.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно описанной здесь процедуре, руки нужно сложить одна на другую, ладноями вверх. Таким образом, механически контролируя дыхание, можно выполнять пранаяму и так достичь спокойствия ума. В йога-шастрах утверждается: антар-лакшйо бахир-дриштих стхира-читтах сусангатах. «Глаза, которые обычно видят внешний мир, нужно обратить вовнутрь, и так ум обретет спокойствие и будет обуздан».

ТЕКСТ 34

हृद्यविच्छिनमोंकारं
घण्टानादं बिसोर्णवत् ।
प्राणेनोदीर्य तत्राथ
पुनः संवेशयेत्स्वरम् ॥३४॥

хридй авиччхинам омкарам
гханта-надам бисорна-ват
праненодирйа татратха
пунах самвешайет сварам

хриди — в сердце; авиччхиннам — непрерывающийся, постояннный; омкарам — священный слог ом; гханта — как колокол; надам — звук; биса-урна-ват — как волокна стебля лотоса; пранена — воздушным потоком праны; удирйа — толкаемый вверх; татра — там; атха — так; пунах — вновь; самвешайет — нужно соединить вместе; сварам — пятнадцать звуков, произносимых с анусварой.

Начиная с муладхара-чакры необходимо постепенно поднимать жизненный воздух вверх как волокна в стебле лотоса, пока он не достигнет сердца, где священный слог ом звучит подобно звону колокола. Затем нужно продолжать поднимать священный слог на расстояние двенадцати ангул, и там омкара должна соединиться с пятнадцатью вибрациями, порождёнными анусварой.

КОММЕНТАРИЙ: Судя по этому стиху, система йоги несколько механистична и сложна для выполнения. Анусвара указывает на носовой звук, который произносят после пятнадцати санскритских гласных. Полное объяснение этого процесса необычайно сложно, и очевидно, что он не подходит для нашего века. Читая это объяснение, мы можем по достоинству оценить необычайные достижения тех, кто в былые века совершал мистическую медитацию. Однако, несмотря на все высокие оценки, мы должны строго придерживаться простого и надежного метода медитации, рекомедованного для нашего века — повторения Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

ТЕКСТ 35

एवं प्रणवसंयुक्तं
प्राणमेव समभ्यसेत् ।
दशकृत्वस्त्रिषवणं
मासादर्वाग्जितानिलः ॥३५॥

эвам пранава-самйуктам
пранам эва самабхйасет
даша-критвас три-шаванам
масад арваг джитанилах

эвам — так; пранава — со слогом ом; самйуктам — соединенную; пранам — систему пранаямы, обуздывающую жизненный воздух; эва — несомненно; самабхйасет — нужно строго выполнять; даша-критвах — десять раз; три-саванам — на рассвете, в полдень и на закате; масат — один месяц; арвак — после; джита — человек подчинит себе; анилах — жизненный воздух.

Сосредоточившись на омкаре, нужно внимательно практиковать систему пранайамы по десять раз на рассвете, в полдень и на закате. Так, через месяц можно овладеть жизненным воздухом.

ТЕКСТЫ 36–42

हृत्पुण्डरीकमन्तःस्थम्
ऊर्ध्वनालमधोमुखम् ।
ध्यात्वोर्ध्वमुखमुन्निद्रम्
अष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥३६॥
कर्णिकायां न्यसेत्सूर्य
सोमाग्नीनुत्तरोत्तरम् ।
वह्निमध्ये स्मरेद्रूपं
ममैतद्ध्यानमङ्गलम् ॥३७॥
समं प्रशान्तं सुमुखं
दीर्घचारुचतुर्भुजम् ।
सुचारुसुन्दरग्रीवं
सुकपोलं शुचिस्मितम् ॥३८॥
समानकर्णविन्यस्त
स्फुरन्मकरकुण्डलम् ।
हेमाम्बरं घनश्यामं
श्रीवत्सश्रीनिकेतनम् ॥३९॥
शङ्खचक्रगदापद्म
वनमालाविभूषितम् ।
नूपुरैर्विलसत्पादं
कौस्तुभप्रभया युतम् ॥४०॥
द्युमत्किरीटकटक
कटिसूत्राङ्गदायुतम् ।
सर्वाङ्गसुन्दरं हृद्यं
प्रसादसुमुखेक्षनम् ॥४१॥
सुकुमारमभिध्यायेत्
सर्वाङ्गेषु मनो दधत् ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो
मनसाकृष्य तन्मनः ।
बुद्ध्या सारथिना धीरः
प्रणयेन्मयि सर्वतः ॥४२॥

хрит-пундарикам антах-стхам
урдхва-налам адхо-мукхам
дхйатвордхва-мукхам уннидрам
ашта-патрам са-карникам

карникайам нйасет сурйа-
сомагнин уттароттарам
вахни-мадхйе смаред рупам
мамаитад дхйана-мангалам

самам прашантам су-мукхам
диргха-чару-чатур-бхуджам
су-чару-сундара-гривам
су-каполам шучи-смитам

самана-карна-винйаста-
спхуран-макара-кундалам
хемамбарам гхана-шйамам
шриватса-шри-никетанам

шанкха-чакра-гада-падма-
ванамала-вибхушитам
нупураир виласат-падам
каустубха-прабхайа йутам

дйумат-кирита-катака-
кати-сутрангадайутам
сарванга-сундарам хридйам
прасада-сумукхекшанам

су-кумарам абхидхйайет
сарвангешу мано дадхат
индрийаниндрийартхебхйо
манасакришйа тан манах
буддхйа саратхина дхирах
пранайен майи сарватах

хрит — в сердце; пундарикам — цветок лотоса; антах-стхам — расположенный в теле; урдхва-налам — подняв стебель лотоса; адхах-мукхам — с полузакрытыми глазами, глядя на кончик носа; дхйатва — сосредоточив ум в медитации; урдхва-мукхам — воодушевленный; уннидрам — бодрый, не стремящийся заснуть; ашта-патрам — с восемью лепестками; са-карникам — с венчиком лотоса; карникайам — внутри венчика; нйасет — сосредоточившись, должен поместить; сурйа — солнце; сома — луну; агнин — и огонь; уттара-уттарам — по порядку, одно за другим; вахни-мадхйе — в огне; смарет — он должен медитировать; рупам — на форму; мама — Мою; этат — эту; дхйана-мангалам — благоприятный объект медитации; самам — гармоничный, все части тела пропорциональные; прашантам — мягкий; су-мукхам — радостный; диргха-чару-чатух-бхуджам — с четырьмя прекрасными руками; су-чару — чарующий; сундара — красивая; гривам — шея; су-каполам — красивый лоб; шучи-смитам — с открытой улыбкой; самана — похожих друг на друга; карна — в двух ушах; винйаста — расположенные; спхурат — сверкающие; макара — в форме акул; кундалам — серьги; хема — золотистого цвета; амбарам — одежда; гхана-шйамам — цвета темной грозовой тучи; шри-ватса — особый завиток волос на груди Господа; шри-никетанам — обитель богини удачи; шанкха — с раковиной; чакра — диском Сударшана; гада — палицей; падма — лотосом; вана-мала — и гирляндой из лесных цветов; вибхушитам — украшенный; нупураих — с ножными колокольчиками и браслетами; виласат — сияющие; падам — лотосные стопы; каустубха — камня Каустубха; прабхайа — сиянием; йутам — украшенный; дйумат — сверкающей; кирита — короной или шлемом; катака — золотыми браслетами; кати-сутра — пояс на талии или на бедрах; ангада — в браслеты; айутам — одетый; сарва-анга — все части тела; сундарам — прекрасные; хридйам — чарующие; прасада — милостиво; сумукха — улыбающийся; икшанам — Его взгляд; су-кумарам — очень нежный; абхидхйайет — нужно медитировать; сарва-ангешу — во все части тела; манах — ум; дадхат — поместив; индрийани — материальные чувства; индрийа-артхебхйах — от объектов чувств; манаса — умом; акришйа — оторвав; тат — тот; манах — ум; буддхйа — разумом; саратхина — который подобен возничему колесницы; дхирах — будучи серьезным и обуздавшим себя; пранайет — должен упорно вести; майи — в Меня; сарватах — во всех членах тела.

Держа глаза наполовину прикрытыми и сосредоточенными на кончике носа, оставаясь бодрым и внимательным, нужно медитировать на цветок лотоса в сердце. У этого лотоса восемь лепестков и прямой стебель. Необходимо медитировать на солнце, луну и огонь, поместив их одно за другим в венчик этого лотоса. Поместив Мою трансцендентную форму в огонь, нужно медитировать на неё как на благоприятную цель всей медитации. Эта спокойная и радостная форма имеет совершенные пропорции. У неё четыре прекрасные длинные руки, очаровательно прекрасная шея, красивый лоб, яркая и сияющая улыбка, с обоих одинаковых ушей свисают серьги в форме акул. Эта форма имеет цвет тёмного дождевого облака и облачена в золотисто-жёлтый шёлк. Грудь этой формы — обитель Шриватсы и богини удачи, и эта форма также украшена раковиной, диском, булавой, цветком лотоса и гирляндой из лесных цветов. Две сияющие лотосные стопы украшены ножными колокольчиками и браслетами, и эта форма носит драгоценный камень Каустубху и сияющую корону. Высокие бёдра украшены золотым поясом, а руки драгоценными браслетами. Все части тела этой прекрасной формы пленяют сердце, а лицо излучает милостивый взгляд. Отвратив чувства от их объектов , нужно быть серьёзеным, контролировать себя и использовать разум как возничего колесницы, чтобы прочно удерживать ум на всех частях Моего трансцендентного тела. Так нужно медитировать на Мою самую изысканную трансцендентную форму.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна отвечает на вопрос Уддхавы о правильной процедуре, природе и объекте медитации для тех, кто желает освобождения.

ТЕКСТ 43

तत्सर्वव्यापकं चित्तम्
आकृष्यैकत्र धारयेत् ।
नान्यानि चिन्तयेद्भूयः
सुस्मितं भावयेन्मुखम् ॥४३॥

тат сарва-вйапакам читтам
акришйаикатра дхарайет
нанйани чинтайед бхуйах
су-смитам бхавайен мукхам

тат — поэтому; сарва — во всех частях тела; вйапакам — распространенное; читтам — сознание; акришйа — притянув; экатра — в одно место; дхарайет — нужно сосредоточиться; на — не; анйани — на другие части тела; чинтайет — нужно медитировать; бхуйах — вновь; су-смитам — с очаровательной улыбкой, смеющееся; бхавайет — нужно сосредоточится; мукхам — на лице.

Затем нужно отвлечь внимание от всех частей этого трансцендентного тела. В это время необходимо медитировать только на удивительное улыбающееся лицо Господа.

ТЕКСТ 44

तत्र लब्धपदं चित्तम्
आकृष्य व्योम्नि धारयेत् ।
तच्च त्यक्त्वा मदारोहो
न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥४४॥

татра лабдха-падам читтам
акришйа вйомни дхарайет
тач ча тйактва мад-арохо
на кинчид апи чинтайет

татра — в такой медитации на лицо Господа; лабдха-падам — утвердившись; читтам — сознание; акришйа — отвлекши; вйомни — на небо; дхарайет — нужно медитировать; тат — такая медитация на небо как на причину материального проявления; ча — также; тйактва — оставив; мат — Мне; арохах — поднявшись; на — не; кинчит — о чем-либо; апи — совсем; чинтайет — нужно думать.

Погрузившись в созерцание лика Господа, затем нужно перевести концентрацию сознания на всепроникающее небо. Так, достигнув Меня, нужно оставить процесс медитации.

КОММЕНТАРИЙ: Утвердившись в чистом сознании, человек утрачивает двойственное ощущение различия между собой, медитирующим, и объектом своей медитации и поднимается на уровень спонтанных взаимоотношений с Личностью Бога. Изначально каждое живое существо — это неотъемлемая частичка Верховного Господа, и когда возрождаются эти забытые вечные взаимоотношения, душа ощущает Абсолютную Истину. На этом уровне, который описывается в данном стихе словом мад-арохах, душа уже не ощущает себя медитирующей, а Господа — простым объектом медитации; напротив, душа попадает в духовный мир и там, исполненная блаженства и знания, вечно обменивается любовными взаимоотношениями с Верховным Господом.

Изначально Уддхава спрашивал о процессе медитации для тех, кто стремится к освобождению. Слово лабдха-падам означает, что, сосредоточив ум на лице Господа, человек получает полное освобождение. Обретя освобождение, душа продолжает служить изначальной Личности Бога и, расставшись с представлением о себе как о медитирующей, отбрасывает последние остатки иллюзорной энергии, после чего получает возможность видеть Господа таким, каков Он есть.

ТЕКСТ 45

एवं समाहितमतिर्
मामेवात्मानमात्मनि ।
विचष्टे मयि सर्वात्मन्
ज्योतिर्ज्योतिषि संयुतम् ॥४५॥

эвам самахита-матир
мам эватманам атмани
вичаште майи сарватман
джйотир джйотиши самйутам

эвам — так; самахита — полностью сосредоточенное; матих — сознание; мам — Меня; эва — несомненно; атманам — индивидуальная душа; атмани — внутри индивидуальной души; вичаште — видит; майи — во Мне; сарва-атман — в Верховной Личности Бога; джйотих — лучи солнца; джйотиши — в солнце; самйутам — объединенные.

Тот, кто полностью сосредоточил свой ум на Мне, созерцает Меня в своей душе а индивидуальную душу во Мне, Верховной Личности Бога. Так он видит индивидуальную душу вместе с Высшей Душой, подобно тому, как человек воспринимает солнечные лучи неразрывно связанными с солнцем.

КОММЕНТАРИЙ: В духовном мире все сияет, ибо такова природа души. Таким образом, когда человек видит, что индивидуальная душа является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, то это очевидно ему так же, как любому человеку очевидно, что солнечные лучи исходят из солнца. Верховный Господь пребывает внутри каждого живого существа и одновременно с этим живое существо пребывает в Господе. Однако и в том, и в другом случае поддерживающим и повелевающим остается Верховный Господь, а не живое существо. Приняв сознание Кришны и видя Верховного Господа Кришну во всем, а все — в Нем, каждый может стать необычайно счастливым. Освобожденная жизнь в сознании Кришны так прекрасна, что не обладать таким сознанием — величайшая неудача. Шри Кришна самыми различными путями милостиво объясняет превосходство сознания Кришны над другими процессами, и удачливые души, без сомнения, поймут искреннее послание Господа.

ТЕКСТ 46

ध्यानेनेत्थं सुतीव्रेण
युञ्जतो योगिनो मनः ।
संयास्यत्याशु निर्वाणं
द्रव्य ज्ञानक्रियाभ्रमः ॥४६॥

дхйаненеттхам су-тиврена
йунджато йогино манах
самйасйатй ашу нирванам
дравйа джнана-крийа-бхрамах

дхйанена — медитацией; иттхам — как уже упоминалось; су-тиврена — полностью сосредоточенный; йунджатах — того, кто практикует; йогинах — йога; манах — ум; самйасйати — уйдут; ашу — быстро; нирванам — в небытие; дравйа-джнана-крийа — основанное на восприятии материальных объектов, знании и деятельности; бхрамах — иллюзорное отождествление.

Когда йог так управляет умом с помощью интенсивной медитации, он очень быстро перестает иллюзорно отождествлять себя с материальными объектами, знанием и деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Из-за ложного материального отождествления мы считаем свое тело и ум, тела и умы других, а также высшие материальные силы конечной реальностью. К высшим материальным силам относятся тела и умы полубогов, которые являются смиренными слугами Верховной Личности Бога. Даже могущественное солнце, обладающее необычайными энергиями, повинуясь приказу Господа Кришны, послушно следует своим путем на небосклоне.

В этой главе ясно показано, что хатха-йога, карма-йога, раджа-йога и прочие пути являются неотъемлемой частью бхакти-йоги и не существуют отдельно от нее. Цель жизни — это Господь Кришна, и если человек хочет достичь совершенства в медитации или практике йоги, ему нужно будет в конце концов подняться на уровень чистой преданности. Когда преданность человека зрелая, подобно той, что описывается в этой главе, он освобождается от искусственной двойственности между медитирующим и объектом медитации и спонтанно стремится слушать о Верховной Абсолютной Истине и славить Ее. Такая деятельность в рамках бхакти-йоги естественна для души, поскольку произрастает из спонтанной любви. Когда живое существо возрождает свою изначальную природу любящего слуги Господа Кришны, другие процессы йоги перестают быть для него интересными. Уддхава был чистым преданным еще до того, как Господь стал наставлять его; поэтому Уддхаве, личному спутнику Господа, не было никакой нужды покидать Его и приступать к механическим упражнениям системы йоги. Бхакти-йога, или преданное служение, столь возвышенна, что даже на начальном этапе практики человек уже считается освобожденным, ибо действует он ради удовольствия Господа под руководством истинных учителей. Человека, следующего системе хатха-йоги, заботит контроль над собственным телом, а того, кто занимается гьяна-йогой, интересуют лишь пустые философствования. В обеих системах человек преследует собственные интересы, стремясь стать либо великим йогом, либо философом. Такую деятельность ради своих интересов называют здесь крия. Нужно оставить ложные обозначения дравьи, гьяны и крии, а затем подняться на уровень любовного служения Господу — уровень, где нет места гордости.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к четырнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги».

Пред.: Песнь 10

Песнь 11. Часть 2.

Глава 1. Проклятие династии Йаду

Глава 2. Махараджа Ними встречает девять Йогендр

Глава 3. Освобождение от иллюзорной энергии

Глава 4. Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними

Глава 5. Нарада завершает наставления Васудеве

Глава 6. Династия Йаду удаляется в Прабхасу

Глава 7. Господь Кришна дает наставления Уддхаве

Глава 8. История Пингалы

Глава 9. Отречение от всего материального

Глава 10. Природа кармической деятельности