Пред.: Песнь 10 Песнь 11. Часть 2. Глава 1. Проклятие династии Йаду Глава 2. Махараджа Ними встречает девять Йогендр Глава 3. Освобождение от иллюзорной энергии Глава 4. Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними Глава 5. Нарада завершает наставления Васудеве Глава 6. Династия Йаду удаляется в Прабхасу Глава 7. Господь Кришна дает наставления Уддхаве Глава 8. История Пингалы Глава 9. Отречение от всего материального Глава 10. Природа кармической деятельности Глава 11. Признаки обусловленных и освобожденных живых существ Глава 12. Выше отречения и знания Глава 13. Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы Глава 14. Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги Глава 15. Господь Кришна описывает совершенства мистической Йоги Глава 16. Достояния Господа Глава 17. Господь Кришна описывает систему варнашрама Глава 18. Описание варнашрама-дхармы Глава 19. Совершенство духовного знания Глава 20. Чистое преданное служение превосходит знание и отречение Глава 21. Объяснение Господом Вишну Ведического Пути Глава 22. Перечисление элементов материального творения Глава 23. Песня Аванти Брахманы Глава 24. Философия Санкхйи Глава 25. Три гуны природы и выше Глава 26. Аила-гита Глава 27. Наставления Господа Кришны о процессе поклонения Божеству Глава 28. Джнана-йога Глава 29. Бхакти-йога Глава 30. Уход династии Йаду Глава 31. Уход Господа Шри Кришны След.: Песнь 12

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Восемнадцатая

Описание Варнашрама-дхармы

В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве обязанности ванапрастх и санньяси, а также религиозные практики, подходящие для этих уровней продвижения.

Тот, кто принял уклад ванапрастхи, должен оставить свою жену дома на попечении сыновей или взять ее с собой и в умиротворенном сознании провести третью часть своей жизни в лесу. Он должен питаться тем, что растет в лесу — луковицами, фруктами, кореньями и пр. Иногда он поддерживает себя зернами, приготовленными на огне, а иногда — фруктами, созревшими к тому времени. Одежда его должна быть из коры деревьев, травы, листьев или шкуры оленя. Ему запрещается постригать волосы, бороду и ногти; такова предписанная ему аскеза. Он также не должен прилагать особых усилий, чтобы очистить свое тело от грязи. Омываться ему следует три раза в день холодной водой, а спать на земле. В жару он должен стоять под палящими лучами солнца, окружив себя с четырех сторон огнем. Во время сезона дождей он должен подставлять свое тело потокам дождевой воды, а холодной зимой — погружаться по шею в водоем. Ему строго запрещается чистить зубы, хранить пищу, которую удалось собрать, чтобы съесть ее в следующий раз, и поклоняться Верховному Господу, предлагая Ему плоть животных. Если ему удастся следовать этой суровой практике до конца жизни, то такой ванапрастха достигнет планеты Таполоки.

Четвертая часть жизни предназначена для санньясы. Человек должен полностью избавиться от желания достичь различных планет, даже Брахмалоки. Такие желания материального продвижения возникают от жажды наслаждаться плодами материальной деятельности. Когда человек осознает, что попытки достичь высших планет в конечном итоге ведут лишь к страданиям, ему предписывается принять санньясу и развивать в себе этот дух отречения. Человек, принимающий санньясу, должен совершить жертвоприношение со славу Господа, раздать все свое имущество жрецам и установить в своем сердце различные жертвенные огни. Говорится, что для санньяси лучше принять яд, чем общаться с женщинами или даже смотреть на них. Одежду санньяси должен одевать только при крайней необходимости; во всех остальных случаях ему предписывается носить только набедренную повязку и иногда кусок ткани, прикрывающий ее. При себе ему разрешается иметь только сосуд для воды и посох. Не причиняя насилия другим живым существам, он должен обуздать свое тело, ум и речь. Отрешенный и сосредоточенный на душе, он должен путешествовать по чистым местам, таким как горы, реки и леса. В своих путешествиях он должен помнить Верховную Личность Бога, а жить ему следует в безопасном и уединенном месте. В течение дня ему разрешается просить милостыню в семи любых домах, где проживают члены любого из четырех сословий общества; при этом он должен избегать домов падших или проклятых людей. С чистым сердцем он должен предлагать Верховной Личности Бога всю пищу, которую собрал в течение дня, а затем принимать этот маха-прасад. Таким образом, он всегда должен помнить, что стремление к чувственным удовольствиям ведет к рабству, а тот, кто занимает объекты чувств в служении Господу Мадхаве, уже освобожден. Если человеку недостает знания или отрешения, или ему продолжают досаждать чувства и шесть могучих врагов во главе с вожделением, или же если он принял отреченный уклад три-данда просто для того, чтобы без труда поддерживать себя, то все, чего он добьется в результате, — это убийство собственной души.

Парамахамса не подчиняется никаким предписаниям и запретам. Он предан Верховному Господу, отрешен от внешних чувственных наслаждений и полностью свободен от стремления даже к такой тонкой корыстной цели, как освобождение. Он умело отличает плохое от хорошего и, подобно простому ребенку, лишен всякой гордости и обидчивости. Глубоко разумный, он бродит, словно невежда; обладающий наивысшим занием, он ведет себя, как безумец, и речь его бессвязна. Он верен словам Вед, но ведет себя вразрез с их предписаниями. Он терпеливо сносит оскорбления и никогда никого не презирает. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесполезные споры. Он видит Верховную Личность Бога во всех живых существах и все живые существа в Нем. Чтобы тело было в состоянии совершать поклонение Господу, он принимает любую пищу, одежду или постель, которая приходит без труда — будь то роскошная или простая. Хотя ему приходится прилагать усилия, чтобы получить пищу для поддержания своего тела, он не ликует, когда находит что-то, и не горюет, когда не может ничего найти. Даже Сам Господь, который никоим образом не обязан подчиняться наставлениям и запретам Вед, по Своей собственной воле выполняет разнообразные предписанные обязанности; подобным же образом, парамахамса, который свободен от обязательств перед указаниями Вед, тем не менее, выполняет предписанные ему обязанности. Благодаря трансцендентному знанию, центром которого является Всевышний Господь, такой парамахамса воспринимает мир вне двойственности, а потому когда его материальному телу приходит конец, он достигает освобождения саршти, т.е. обретает такие же достояния, как у Самого Господа.

Тот, кто желает для себя самого лучшего, должен принять прибежище у истинного духовного учителя. Наполнив свой ум верой, избавившись от зависти и полностью предавшись, ученик должен служить духовному учителю, считая его неотличным от Верховного Господа. Главная обязанность брахмачари — служить своему духовному учителю. Для домохозяев главными обязанностями являются жертвоприношения и защита других живых существ, для ванапрастх — аскезы, а для санньяси — самообуздание и ненасилие. Целибат (который домохозяева прерывают лишь раз в месяц, когда супруга способна зачать), покаяния, чистота, удовлетворенность внутри себя, дружелюбие по отношению ко всем живым существам и, что важнее всего, поклонение Верховной Личности Бога — таковы обязанности каждой дживы. Обрести непоколебимую преданность Верховному Господу можно, выполняя свои предписанные обязанности и таким образом служа Ему, отвергая поклонение каким-либо другим личностям, а также понимая, что Верховная Личность Бога в Его облике Сверхдуши пребывает во всех живых существах. Совершая ритуалы, последователи той части Вед, которая описывает карма-канду, могут достичь планет предков и многих других планет, однако если они разовьют в себе преданность Верховному Господу, то, выполняя ту же самую деятельность, они смогут достичь высшей цели — освобождения.

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
वनं विविक्षुः पुत्रेषु
भार्यां न्यस्य सहैव वा ।
वन एव वसेच्छान्तस्
तृतीयं भागमायुषः ॥१॥

шри-бхагаван увача
ванам вивикшух путрешу
бхарйам нйасйа сахаива ва
вана эва васеч чхантас
тритийам бхагам айушах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ванам — в лес; вивикшух — желая удалиться; путрешу — сыновьям; бхарйам — жену; нйасйа — доверив; саха — вместе; эва — поистине; ва — или; ване — в лесу; эва — несомненно; васет — должен жить; шантах — с умиротворенным умом; тритийам — третью; бхагам — часть; айушах — жизни.

Верховная Личность Бога сказал: тот, кто желает принять третий уклад жизни, ванапрастху, должен со спокойным умом уйти в лес, оставив жену на взрослых сыновей или же взять её вместе с собой.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, в Кали-югу люди не живут дольше ста лет, и даже до такого возраста мало кто доживает. Человек, который имеет причины полагать, что проживет сто лет, может в возрасте пятидесяти лет принять уклад ванапрастхи, а затем, в семьдесят пять, полностью отречься и принять санньясу. Поскольку в Кали-югу мало кто доживает до ста лет, то при планировании ашрамов нужно это учитывать. Ванапрастха предназначена для того, чтобы постепенно перейти от материалистичной семейной жизни на уровень полного отречения.

ТЕКСТ 2

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्
मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् ।
वसीत वल्कलं वासस्
तृणपर्णाजिनानि वा ॥२॥

канда-мула-пхалаир ванйаир
медхйаир вриттим пракалпайет
васита валкалам васас
трина-парнаджинани ва

канда — луковицами; мула — кореньями; пхалаих — и плодами; ванйаих — растущими в лесу; медхйаих — чистыми; вриттим — поддержание жизни; пракалпайет — должен устроить; васита — должен носить; валкалам — кору дерева; васах — как одежду; трина — траву; парна — листья; аджинани — шкуры животных; ва — или.

Приняв жизненный уклад ванапрастхи, нужно поддерживать своё существование, питаясь подходящими для жертвоприношения клубнями, кореньями и плодами, растущими в лесу. Одеваться можно в древесную кору, траву, листья или шкуры животных.

КОММЕНТАРИЙ: Живущий в лесу отрешенный мудрец не убивает животных, а шкуры берет только от тех животных, которые умерли естественной смертью. Согласно отрывку из «Ману-самхиты», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово медхйаих, или «чистые», означает, что, живя в лесу, мудрец не должен пить крепкие напитки на меду и не должен есть плоть животных, грибы, хрен и любые галлюциногенные или вызывающие опьянение травы, даже те, которые принимают в качестве так называемых «лекарств».

ТЕКСТ 3

केशरोमनखश्मश्रु
मलानि बिभृयाद्दतः ।
न धावेदप्सु मज्जेत
त्रि कालं स्थण्डिलेशयः ॥३॥

кеша-рома-накха-шмашру-
малани бибхрийад датах
на дхавед апсу маджджета
три калам стхандиле-шайах

кеша — волосы на голове; рома — волосы на теле; накха — ногти на пальцах рук и ног; шмашру — волосы на лице; малани — отходы жизнедеятельности тела; бибхрийат — должен терпеть; датах — зубы; на дхавет — не должен чистить; апсу — в воде; маджджета — должен омываться; три-калам — три раза в день; стхандиле — на земле; шайах — лежа.

Ванапрастхе не следует стричь волосы и ногти, очищать тело от грязи и чистить зубы. Он должен совершать омовения в воде трижды в день и спать на земле.

ТЕКСТ 4

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन्
वर्षास्वासारषाड् जले ।
आकण्थमग्नः शिशिर
एवं वृत्तस्तपश्चरेत् ॥४॥

гришме тапйета панчагнин
варшасв асара-шад джале
акантха-магнах шишира
евам вриттас тапаш чарет

гришме — летом; тапйета — должен принимать в качестве аскезы; панча-агнин — пятью огнями (солнцем сверху и четырьмя кострами с четырех сторон); варшасу — в сезон дождей; асара — потоки дождя; шат — снося; джале — в воде; а-кантха — по шею; магнах — погруженный; шишире — в самое холодное зимнее вермя; эвам — так; вриттах — занятый; тапах — покаяние; чарет — должен совершать.

Ведя жизнь ванапрастхи, человек должен накладывать на себя епитимьи, окружая себя в знойные летние дни кострами с четырёх сторон и пылающим солнцем сверху; в сезон дождей стоять под ливнями; а морозной зимой сидеть в воде, погрузившись по шею.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто привык наслаждать свои чувства, должен в конце жизни совершать суровые аскезы, дабы нейтрализовать последствия своего греховного гедонизма. Однако преданный Господа естественным образом развивает в себе сознание Кришны, и ему нет нужды подвергать себя таким радикальным аскезам. В «Панчаратре» утверждается:

арадхито йади харис тапаса татах ким
нарадхито йади харис тапаса татах ким
антар бахир йади харис тапаса татах ким
нантар бахир йади харис тапаса татах ким

«Какой прок от суровых аскез тому, что должным образом поклоняется Господу? И какой прок от них тому, кто этого не делает? Есть ли смысл в суровых асезах для того, кто видит Шри Кришну внутри и вовне всего сущего? И помогут ли суровые аскезы тому, кто не видит Шри Кришну таким образом?»

ТЕКСТ 5

अग्निपक्वं समश्नीयात्
कालपक्वमथापि वा ।
उलूखलाश्मकुट्टो वा
दन्तोलूखल एव वा ॥५॥

агни-паквам самашнийат
кала-паквам атхапи ва
улукхалашма-кутто ва
дантолукхала эва ва

агни — на огне; паквам — приготовленную; самашнийат — должен есть; кала — временем; паквам — приготовленную; атха — еще; апи — в самом деле; ва — или; улукхала — в ступке; ашма — и камнем; куттах — размельченную, размолотую; ва — или; данта — с помощью зубов; улукхалах — в качестве ступки; эва — в самом деле; ва — или.

Можно есть пищу, приготовленную на огне, или созревшую естественным образом, размалывая её пестиком в ступке, камнем, или просто зубами.

КОММЕНТАРИЙ: В ведические времена пожилым людям рекомендовалось отправиться в святые места, чтобы обрести там духовное совершенство. В священных лесах нет ресторанов, супермаркетов, сетей быстрого питания и пр., а потому ванапрастха вынужден питаться просто, сводя к минимуму наслаждения чувств. В западных странах люди привыкли есть уже обработанную пищу, однако тот, кто живет просто, вынужден перед тем, как поесть, сам перебирать и измельчать зерна и другую пищу. Как раз об этом и говорится в данном стихе.

ТЕКСТ 6

स्वयं सञ्चिनुयात्सर्वम्
आत्मनो वृत्तिकारणम् ।
देशकालबलाभिज्ञो
नाददीतान्यदाहृतम् ॥६॥

свайам санчинуйат сарвам
атмано вритти-каранам
деша-кала-балабхиджно
нададитанйадахритам

свайам — сам; санчинуйат — должен собирать; сарвам — все; атманах — свое; вритти — поддержание; каранам — устраивая; деша — особое место; кала — время; бала — и силу; абхиджнах — практически осознавая; на ададита — не должен брать; анйада — для следующего раза; ахритам — продукты.

Ванапрастха должен сам собирать то, что ему требуется, тщательно учитывая время, место и собственные силы. Он никогда не должен запасать еду впрок.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно указаниям Вед, тот, кто совершает аскезу, должен собирать ровно столько, сколько сможет использовать за один раз. Получая в дар пищу, он должен тут же отказаться от всего, что насобирал ранее, чтобы не создавать излишков. Такие ограничения предназначены для того, чтобы помочь человеку научиться зависеть от Верховного Господа и верить в Его поддержку. Никогда не стоит накапливать еду и другие необходимые вещи на будущее. Термин деша-кала-балабхиджна означает, что в особо сложном месте, в чрезвычайной ситуации или в случае личной нетрудоспособности этому строгому правилу следовать необязательно, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает это.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что если человек не утратил дееспособность полностью, ему не следует в поддержании своей жизни зависеть от других, ибо тогда он окажется в долгу, отплатить который можно, только родившись вновь в материальном мире. Все это относится только к тем, кто стремится к очищению, но не к тем, кто постоянно занят преданным служением Господу Кришне. Чистый преданный ест, одевается и говорит только ради служения Господу, а потому любая помощь, которую он принимает, не предназначена для него самого. Он полностью предан миссии Верховной Личности Бога. Однако тот, кто еще не достиг такого уровня преданности, без сомнения, родится вновь в материальном мире, чтобы отплатить все свои долги другим живым существам.

ТЕКСТ 7

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्
निर्वपेत्कालचोदितान् ।
न तु श्रौतेन पशुना
मां यजेत वनाश्रमी ॥७॥

ванйаиш чару-пуродашаир
нирвапет кала-чодитан
на ту шраутена пашуна
мам йаджета ванашрами

ванйаих — собранными в лесу; чару — подношениями риса, ячменя и гороха дал; пуродашаих — и жертвенные пироги, приготовленные из дикого риса; нирвапет — должен предлагать; кала-чодитан — ритуальные жертвоприношения, такие как аграяна, которую предлагают в соответствии с временем года (аграяна — это подношение первых фруктов, которые появляются после сезона дождей); на — никогда; ту — поистине; шраутена — упомянутым в Ведах; пашуна — жертвоприношением животных; мам — Мне; йаджета — может поклоняться; вана-ашрами — тот, кто удалился в лес, приняв ванапрастху.

Живущий в лесу отшельник, должен в соответствии с временем года, делать подношения чару - приготовления из риса и других зёрен, найденных в лесу, но не в коем случае не принося в жертву животных, даже если это предписано Ведами.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто принял ванапрастху, никогда не должен приносить в жертву животных или есть мясо.

ТЕКСТ 8

अग्निहोत्रं च दर्शश्च
पौर्णमासश्च पूर्ववत् ।
चातुर्मास्यानि च मुनेर्
आम्नातानि च नैगमैः ॥८॥

агнихотрам ча даршаш ча
паурнамасаш ча пурва-ват
чатурмасйани ча мунер
амнатани ча наигамаих

агни-хотрам — огненное жертвоприношение; ча — также; даршах — жертвоприношение, совершаемое в новолуние; ча — также; паурна-масах — жертвоприношение на полнолуние; ча — также; пурва-ват — как раньше, в грихастха-ашраме; чатух-масйани — обеты и жертвоприношения чатурмасьи; ча — также; мунех — ванапрастхе; амнатани — предписываются; ча — также; наигамаих — знатоками Вед.

Нужно проводить жертвоприношения агнихотра, дарша, и паурнамаса, также как в грхастха-ашраме, принимать обеты и соблюдать чатурмасйю, поскольку все эти ритуалы установлены для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во всех подробностях описал четыре перечисленных здесь ритуала — агнихотра, дарша, паурнамаса и чатурмасья. Вывод его был таков: все должны просто повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и не слишком вовлекаться во все эти сложные ведические ритуалы и церемонии. Если же человек не повторяет Харе Кришна и не совершает этих ритуалов, он, без сомнения, становится пашанди, глупцом-атеистом.

ТЕКСТ 9

एवं चीर्णेन तपसा
मुनिर्धमनिसन्ततः ।
मां तपोमयमाराध्य
ऋषिलोकादुपैति माम् ॥९॥

эвам чирнена тапаса
мунир дхамани-сантатах
мам тапо-майам арадхйа
риши-локад упаити мам

эвам — так; чирнена — практикой; тапаса — аскезы; муних — святой ванапрастха; дхамани-сантатах — истощенный настолько, что вены выступают на его теле; мам — Мне; тапах-майам — цели всех покаяний; арадхйа — поклоняясь; рши-локат — выше Махарлоки; упаити — обретает; мам — Меня.

Отшельник, практикующий суровые покаяния и принимающий только самое необходимое для поддержания жизни, доходит до такого истощения, что выглядит как кожа и кости. Так, поклоняясь Мне, он попадает сначала на планету Махарлоку, а затем достигает Моей обители.

КОММЕНТАРИЙ: Ванапрастха, который с чистой преданностью служит Верховному Господу, Кришне, обретает Его уже во время своей ванапрастхи. Тот же, кто не обрадает полным сознанием Кришны, вначале отправляется на планету Махарлоку, а оттуда уже достигает Самого Господа Кришну.

Махарлоки можо достичь, строго следуя всем религиозным предписаниям и запретам. Однако тот, кто не развил вкус к воспеванию и слушанию славы Господа (шраванам киртанам вишнох), не сможет достичь полного освобождения и отправиться домой, обратно к Богу. Поэтому, достигнув Махарлоки, неудачливый мудрец старается больше повторять и слушать о Господе и так постепенно развивает в себе чистую любовь к Богу.

ТЕКСТ 10

यस्त्वेतत्कृच्छ्रतश्चीर्णं
तपो निःश्रेयसं महत् ।
कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद्
बालिशः कोऽपरस्ततः ॥१०॥

йас тв этат криччхраташ чирнам
тапо нихшрейасам махат
камайалпийасе йунджйад
балишах ко 'парас татах

йах — тот, кто; ту — поистине; этат — эту; криччхратах — с великим покаянием; чирнам — долгое время; тапах — аскезу; нихшрейасам — дарующую окончательное освобождение; махат — величайшую; камайа — ради наслаждения чувств; алпийасе — незначительного; йунджйат — совершает; балишах — такой глупец; ках — кто; апарах — еще; татах — кроме него.

Разве есть больший глупец, чем тот, кто подолгу терпит такие тягости и лишения, предназначенные для достижения освобождения, всего лишь ради выполнения мелочных желаний ?

КОММЕНТАРИЙ: Хотя путь ванапрастхи, описанный Господом Кришной, столь славен, что даже в случае неудачи на нем ванапрастху ждет достижение Махарлоки, однако тот, кто упорно следует по этому пути лишь ради достижения этих райских планет, — несомненно, величайший из глупцов. Господь не хочет, чтобы этим путем злоупотребляли негодяи-материалисты, ибо высшей его целью является любовь к Богу.

ТЕКСТ 11

यदासौ नियमेऽकल्पो
जरया जातवेपथुः ।
आत्मन्यग्नीन् समारोप्य
मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥११॥

йадасау нийаме 'калпо
джарайа джата-вепатхух
атманй агнин самаропйа
мач-читто 'гним самавишет

йада — когда; асау — святой ванапрастха; нийаме — свои предписанные обязанности; акалпах — неспособный выполнить; джарайа — из-за преклонного возраста; джата — возникшая; вепатхух — дрожь в теле; атмани — в сердце; агнин — жертвенные костры; самаропйа — поместив; мат-читтах — его ум, сосредоточенный на Мне; агним — в огонь; самавишет — должен войти.

Если старое, трясущееся тело не позволяет ванапрастхе исполнять предписанные обязанности, он должен в медитации разжечь жертвенный огонь в своём сердце. Сосредоточив свой ум на Мне нужно войти в огонь и покинуть тело.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку путь ванапрастхи предназначен для тех, кто приближается к завершению своей жизни, то всегда есть вероятность того, что человек раньше времени состарится и не успеет перейти на последнюю ступень, санньясу. Если у старика уже нет сил выполнять свои религиозные обязанности, то здесь ему рекомендуется сосредоточить ум на Господе Кришне и войти в жертвенный огонь. Хотя в наше время это представляется невозможным, но по крайней мере мы можем оценить, сколь важно вернуться обратно к Богу, и данный стих подтверждает это.

ТЕКСТ 12

यदा कर्मविपाकेषु
लोकेषु निरयात्मसु ।
विरागो जायते सम्यङ्
न्यस्ताग्निः प्रव्रजेत्ततः ॥१२॥

йада карма-випакешу
локешу нирайатмасу
вираго джайате самйан
нйастагних правраджет татах

йада — когда; карма — деятельностью ради плодов; випакешу — во всем, что получено; локешу — включая достижение любой планеты вселенной, вплоть до Брахмалоки; нирайа-атмасу — планеты, которые на самом деле являются адскими, поскольку материальны по природе; вирагах — отречение; джайате — рождается; самйак — полностью; нйаста — оставив; агних — жертвенный огонь ванапрастхи; правраджет — должен принять санньясу; татах — тогда.

Если ванапрастха осознал, что даже вознесение на Брахмалоку ведёт к страданиям и развивил полную отрешённость от плодов деятельности, он может принять жизненный уклад саннйаси.

ТЕКСТ 13

इष्ट्वा यथोपदेशं मां
दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे ।
अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य
निरपेक्षः परिव्रजेत् ॥१३॥

иштва йатхопадешам мам
даттва сарва-свам ритвидже
агнин сва-прана авешйа
нирапекшах паривраджет

иштва — поклонявшись; йатха — в соответствии; упадешам — с указаниями писаний; мам — Мне; даттва — отдав; сарва-свам — все, чем обладал; ритвидже — жрецу; агнин — жертвенный огонь; сва-пране — в себе; авешйа — поместив; нирапекшах — без привязанности; паривраджет — должен принять санньясу и отправиться в путь.

Поклоняясь Мне в соответствии с наставлениями писаний и раздав всю свою собственность брахманам совершающим обряды, нужно разжечь в себе жертвенный огонь. Так, с умом, исполненным отречения, можно принять саннйасу.

КОММЕНТАРИЙ: Человек сможет оставаться санньяси лишь в том случае, если полностью откажется от материалистического общения и будет занят только преданным служением Верховному Господу и ничем другим. Любое материальное желание постепенно станет на его пути камнем преткновения. Поэтому освобожденный санньяси должен тщательно оберегать свое сердце от сорняков материальных желаний, которые в-основном проявляются в виде привязанности к женщинам, деньгам и почету. Прекрасный сад, полный фруктов и цветов, может зарасти сорняками, если за ним как следует не ухаживать. Подобно этому, тот, кто достигает прекрасного состояния сознания Кришны и принимает санньясу, но не старается тщательно следить за чистотой своего сердца, может в любую секунду вновь скатиться в иллюзию.

ТЕКСТ 14

विप्रस्य वै सन्न्यसतो
देवा दारादिरूपिणः ।
विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मान्
आक्रम्य समियात्परम् ॥१४॥

випрасйа ваи саннйасато
дева даради-рупинах
вигхнан курвантй айам хй асман
акрамйа самийат парам

випрасйа — святого; ваи — поистине; саннйасатах — принимающего санньясу; девах — полубоги; дара-ади-рупинах — проявляющиеся в форме жены или других женщин и привлекательных объектов; вигхнан — камни преткновения; курванти — создают; айам — санньяси; хи — несомненно; асман — их, полубогов; акрамйа — побеждая; самийат — должен идти; парам — обратно к Богу.

«Этот человек, став саннйаси, собирается превзойти нас и вернуться домой, обратно к Богу». Думая так, полубоги создают препятствия на его пути, появляясь перед ним в облике его бывшей жены, других женщин и т.д. Но саннйаси не должен уделять полубогам и их проявлениям никакого внимания.

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги отвечают за управление вселенной и благодаря своему могуществу могут проявиться в облике бывшей жены санньяси или любой другой женщины, побуждая санньяси нарушить свои строгие обеты и вновь запутаться в сетях чувственных удовольствий. Однако здесь Господь Кришна воодушевляет всех санньяси, говоря им: «Не обращайте внимания на эту иллюзию. Продолжайте выполнять свои обязанности и возвращайтесь домой, к Богу».

ТЕКСТ 15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वासः
कौपीनाच्छादनं परम् ।
त्यक्तं न दण्डपात्राभ्याम्
अन्यत्किञ्चिदनापदि ॥१५॥

бибхрийач чен мунир васах
каупиначчхаданам парам
тйактам на данда-патрабхйам
анйат кинчид анапади

бибхрийат — будет носить; чет — если; муних — санньяси; васах — одежду; каупина — толстый пояс и нижнее белье, которое носят святые; аччхаданам — покрывающую; парам — другое; тйактам — оставленное; на — никогда; данда — кроме своего посоха; патрабхйам — и кувшина для воды; анйат — другое; кинчит — что-либо; анапади — когда нет необходимости.

При желании одевать что-либо кроме простой каупины, мудрец может обернуть поверх ещё один кусок ткани вокруг талии и бёдер. Без необходимости, он не должен носить с собой ничего кроме данды и горшка для воды.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяси, который стремится обладать материальными вещами, погубит свое поклонение Господу Кришне.

ТЕКСТ 16

दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं
वस्त्रपूतं पिबेज्जलम् ।
सत्यपूतां वदेद्वाचं
मनःपूतं समाचरेत् ॥१६॥

дришти-путам нйасет падам
вастра-путам пибедж джалам
сатйа-путам вадед вачам
манах-путам самачарет

дришти — взглядом; путам — проверенную на чистоту; нйасет — он должен ставить; падам — свою ногу; вастра — своей одеждой; путам — отфильтрованную; пибет — он должен пить; джалам — воду; сатйа — правдивостью; путам — чистые; вадет — он должен говорить; вачам — слова; манах — определенные умом; путам — как чистые; самачарет — он должен совершать.

Он должен ступать на землю только удостоверившись, что там нет живых существ, таких как насекомых, которым он мог бы причинить вред. Ему следует пить воду только процедив её через кусок ткани, и произносить слова, только обладающие чистотой истины. Подобным же образом, он должен совершать в уме только такую деятельность, в чистоте которой он уверен.

КОММЕНТАРИЙ: Шагая по земле, святой всегда старается не причинить вреда крошечным существам, находящимся под его ногами. Подобным же образом, он всегда процеживает воду, которую пьет, чтобы случайно не проглотить мельчайших существ, живущих в воде. Ложь, которую говорят просто ради наслаждения чувств, действует на преданное служение губительно, и ее следует избегать. Проповедь имперсонализма и прославление чувственных наслаждений материального мира, включая те, которые можно обрести только в раю, оскверняют сердце, и если человек хочет обрести совершенство в любовном служении Господу, то ему следует тщательно избегать подобных речей. Глубоко поразмыслив, можно понять, что любая деятельность, кроме преданного служения Господу Кришне, лишена всякого смысла; поэтому единственное, чем стоит заниматься каждому человеку, — это чистая деятельность в сознании Кришны.

ТЕКСТ 17

मौनानीहानिलायामा
दण्डा वाग्देहचेतसाम् ।
न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग
वेणुभिर्न भवेद्यतिः ॥१७॥

маунаниханилайама
данда ваг-деха-четасам
на хй эте йасйа сантй анга
венубхир на бхавед йатих

мауна — избегая бессмысленных речей; аниха — оставив деятельность ради плодов; анила-айамах — контролируя процесс дыхания; дандах — строгие ограничения; вак — голоса; деха — тела; четасам — ума; на — не; хи — в самом деле; эте — эти ограничения; йасйа — которого; санти — существуют; анга — Мой дорогой Уддхава; венубхих — бамбуковыми палками; на — никогда; бхавет — является; йатих — настоящим санньяси.

Избегать бессмысленных разговоров, кармической деятельности и контролировать жизненный воздух - вот три ограничения речи, тела и ума соответственно и Тот, кто не соблюдает их не может считаться саннйаси просто потому, что носит бамбуковую палку.

КОММЕНТАРИЙ: Слово данда означает палку, которую носят с собой люди, принявшие отречение, а также оно означает строгие ограничения. Санньяси-вайшнавы носят с собой бамбуковый посох, состоящий из трех отдельных палок и символизирующий посвящение Верховному Господу своего тела, ума и речи. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен принять эти три данды, или ограничения речи, тела и ума, внутри себя самого. Практика анилаямы (или пранаямы, уравновешивания жизненного воздуха) предназначена для того, чтобы обуздать ум, а тот, кто постоянно думает о служении Господу Кришне, уже достиг полного совершенства пранаямы. Господь Кришна объясняет здесь, что если человек просто носит три внешних данды, но при этом не принял внутри себя три данды телесных, умственных и речевых ограничений, то ему не удастся стать настоящим санньяси-вайшнавом.

В «Хамса-гите» «Махабхараты» и в «Упадешамрите» Шрилы Рупы Госвами содержатся наставления касательно образа жизни санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданди-санньяси, не сможет по-настоящему контролировать свои чувства. Тот, кто принимает санньясу ради ложного престижа и притворяется святым, не достигнув при этом успеха в кришна-киртане, вскоре будет непременно побежден внешней энергией Господа.

ТЕКСТ 18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु
विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् ।
सप्तागारानसङ्कॢप्तांस्
तुष्येल्लब्धेन तावता ॥१८॥

бхикшам чатуршу варнешу
вигархйан варджайамш чарет
саптагаран асанкаптамс
тушйел лабдхена тавата

бхикшам — подаяние; чатуршу — среди четырех; варнешу — профессиональных укладов общества; вигархйан — отвратительные, нечистые; варджайан — отвергая; чарет — пусть обращается; сапта — в семь; агаран — домов; асанкаптан — не просчитывая и не желая; тушйет — должен быть доволен; лабдхена — тем, что получает; тавата — этим количеством.

Следует просить бхикшу - милостыню, у представителей любого из четырех сословий, но не у неприкасаемых. Нужно обойти семь домов и не расчитывая ни на что, довольствоваться полученным подаянием.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, отрешенные святые могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно наставлениям Вед, принявший отречение святой должен просить милостыню у брахманов, но если ему грозит голодная смерть, он может попросить подаяние у кшатриев, затем у вайшьев и даже у шудр, если они не грешники, на что указывает здесь слово вигархйан. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что словом асанкаптан Господь предупреждает: санньяси не должен заранее просчитывать, в какой дом заходить, размышляя так: «Здесь мне подадут первоклассную еду. Об этом доме среди нищих ходит добрая слава». Он должен обращаться в семь случайных домов, ничего заранее не просчитывая, и быть удовлетворен тем, что ему там пожертвуют. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, жители которых, будучи искреними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не грешат. У других же просить подаяния не следует. Нельзя поддерживать свою жизнь подаяниями от тех, кто враждебно относится к преданному служению Верховному Господу, ибо это служение — главная цель всей культуры варнашрамы.

Враги ведической культуры выпускают законы, согласно которым просить милостыню — это преступление. Этим самым они оскорбляют святых людей и притесняют их, т.к. считают их обыкновенными бродягами. Без сомнения, ленивец, кторый попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин презрения, однако святой, посвятивший себя служению Господу и просящий милостыню только для того, чтобы развить в себе полную зависимость от милости Господа, должет получать от общества всю возможную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что милостыню можно собирать тремя способами. Мадхукари — это способ, похожий на действия пчелы, которая собирает нектар помаленьку, перелетая с цветка на цветок. Способ, о котором рассказывается здесь, называется асанклрипта: человек обращается в семь случайно выбранных домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий путь, прак-пранита, подразумевает, что человек находит себе постоянных жертвователей, которые полностью его поддерживают. В связи с этим можно привести описание первой ступени санньясы, кутичаки, которе приводит Шрила Вирарагхава Ачарья. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели строят для него кути, или хижину для медитации. Он оставляет мирские заботы и сидит в этой хижине, стараясь избавиться от вожделения, гнева, жадности, иллюзии и пр. Согласно предписаниям Вед, упорядочивающим жизнь, он носит три-данду, омывается из кувшина с водой, бреет голову (оставляя лишь шикху, или пучок волос), повторяет на священном шнуре мантру Гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно омывается, поддерживает свое тело в чистоте, совершает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, соблюдает обет безбрачия и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно снабжают его пищей. Принимая лишь то, что необходимо для поддержания жизни в теле, он живет в своей хижине, пока не достигнет освобождения.

ТЕКСТ 19

बहिर्जलाशयं गत्वा
तत्रोपस्पृश्य वाग्यतः ।
विभज्य पावितं शेषं
भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥१९॥

бахир джалашайам гатва
татропаспришйа ваг-йатах
вибхаджйа павитам шешам
бхунджиташешам ахритам

бахих — вдали от городов, в уединенном месте; джала — воды; ашайам — к водоему; гатва — отправившись; татра — там; упаспришйа — очистившись от соприкосновения с водой; вак-йатах — не разговаривая; вибхаджйа — раздавая, как положено; павитам — чистые; шешам — остатки; бхунджита — должен вкушать; ашешам — полностью; ахритам — собранные как подаяние.

Получив милостыню на пропитание, нужно покинуть поселения, отправиться к тихому месту у водоёма и тщательно омывшись, молча раздать пищу нуждающимся. Затем, остатки очистищенной таким образом пищи, можно доесть самому , не оставляя ничего про запас.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что святому человеку не пристало спорить или ругаться с материалистами, которые могут попросить или потребовать часть его пищи. Слово вибхаджйа означает, что во избежание беспокойств санньяси должен дать что-нибудь этим людям, а затем, предложив остатки пищи Господу Вишну, съесть все, что лежит на тарелке, не оставляя пищу на будущее. Слово бахих означает, что ему не стоит есть в публичном месте, а ваг-йата указвает на то, что вкушать нужно молча, медитируя на милость Господа.

ТЕКСТ 20

एकश्चरेन्महीमेतां
निःसङ्गः संयतेन्द्रियः ।
आत्मक्रीड आत्मरत
आत्मवान् समदर्शनः ॥२०॥

экаш чарен махим этам
нихсангах самйатендрийах
атма-крида атма-рата
атма-ван сама-даршанах

эках — один; чарет — должен путешествовать; махим — по земле; этам — этой; нихсангах — не привязанный к материи; самйата-индрийах — полностью подчинивший себе чувства; атма-кридах — вдохновленный осознанием Сверхдуши; атма-ратах — полностью удовлетворенный духовным осознанием; атма-ван — утвердившийся на духовном пути; сама-даршанах — равно относящийся ко всему.

Без малейшей привязанности, полностью контролируя чувства, сохраняя энтузиазм, и удовлетворение осознанием Всевышнего Господа и своего «я», нужно в одиночку странствовать по земле. Равно относясь ко всему, необходимо укрепиться на духовном уровне.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, у кого остаются привязанности к наслаждению материальных чувств, не сможет быть устойчив в своем повторении Харе Кришна. Обуреваемый иллюзорными желаниями, он не может полностью подчинить себе свои чувства. На самом деле, человеку следует двадцать четыре часа в сутки посвящать себя преданному служению Господу Кришне, ибо благодаря такому служению он всегда будет оставаться в поле действия духовной реальности. Повторяя и слушая святые имена Господа, а также внимая рассказам о Его славе и играх, человек естественным образом охладевает к материальным чувственным удовольствиям. В результате благотворного общения с Господом Кришной и Его преданными у человека автоматически пропадает интерес к бессмысленному материальному общению, и он обретает способность следовать ведическим предписаниям, помогающим возвысить обусловенную душу с материального уровня на уровень освобождения в сознании Кришны. В связи с этим Шрила Рупа Госвами в своей «Упадешамрите» (4) утверждает:

дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам

«Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».

Тот, кто учится таким образом общаться с преданными Господа, всегда будет защищен от скверны материальной жизни. Благодаря чистому общению человек постепенно познает имя, форму, качества, спутников, игры и преданное служение Господа Шри Кришны, а потому уже в этой жизни может стать жителем духовного мира. В обществе чистых преданных нет места материальной скверне и бесполезной болтовне, поскольку все чистые преданные двадцать четыре часа в сутки заняты любовным служением Господу. Под влиянием таких преданных можно научиться равно относиться ко всему (сама-даршана) и видеть все вокруг через призму науки сознания Кришны. Начиная постигать свои вечные взаимоотношения с Господом Кришной, человек обретает качество атма-ван, т.е. утверждается в своем изначальном положении. Возвышенного вайшнава, который постоянно наслаждается нектаром любовного преданного служения и выполняет на земле миссию Господа, называют атма-крида, тем, кто наслаждается жизнью в царстве внутренней энергии Господа. Возвышенного преданного всегда влечет к Верховному Господу и Его преданным, а потому его называют атма-рата, или тот, кто полностью удовлетворен непрерывным преданным служением Господу. Упомянутых здесь возвышенных качеств невозможно достичь, не став искренним, беспримесным преданным Господа Кришны. Тот, кто завидует Господу и Его преданным, постепенно попадает под влияние дурного общения, теряет власть над своими чувствами и увязает в паутине греховной жизни. Бесчисленные категории непреданных подобны ветвям, которые тянутся от единого дерева зависти к Верховному Господу, Кришне, и общаться с такими людьми нельзя ни в коем случае.

Не служа Господу с беспримесной преданностью, человек очень быстро отдаляется от желаний и миссии Личности Бога, и вместо этого в нем растет стремление поклоняться творениям иллюзорной энергии Господа, проявляющимся в мужском и женском облике — полубогам и полубогиням, знаменитостям, политикам, проституткам и пр. Таким образом этот глупец считает, что в этом мире и без Господа есть много в высшей мере восхитительного. На самом же деле, единственный достойный объект поклонения для тех, кто ищет безграничную красоту и счастье — это Господь Кришна. Приняв сознание Кришны всем сердцем, человек сможет постичь трансцендентное положение Господа Кришны и постепенно развить в себе все качества, о которых говорится в этом стихе.

ТЕКСТ 21

विविक्तक्षेमशरणो
मद्भावविमलाशयः ।
आत्मानं चिन्तयेदेकम्
अभेदेन मया मुनिः ॥२१॥

вивикта-кшема-шарано
мад-бхава-вималашайах
атманам чинтайед экам
абхедена майа муних

вивикта — уединенное; кшема — безопасное; шаранах — его жилище; мат — во Мне; бхава — постоянным размышлением; вимала — очищено; ашайах — его сознание; атманам — на душе; чинтайет — он должен сосредоточиться; экам — только; абхедена — неотличной; майа — от Меня; муних — мудрец.

Живя в уединённом месте, с сознанием очистившимся постоянным размышлением обо Мне, мудрец должен сконцентрироваться только на душе, осознавая себя неотделимым от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Чистым вайшнавом принято считать того, кто постоянно служит Господу с преданностью и при этом связан с Ним взаимоотношениями одного из пяти главных видов. Поскольку его любовь к Господу уже достигла высочайшего уровня, такой чистый преданный может беспрерывно прославлять Господа, и никакие материальные препятствия ему не помешают. Его не интересует ничего, кроме Господа Кришны, и он никогда не считает себя качественно отличным от Господа. Тот же, кого до сих пор влечет к грубому материальному телу и тонкому материальному уму, покрывающим вечную душу, считает себя отличным от Верховной Личности Бога. Это неверное предстваление возникает у человека, если он ошибочно отождествляет себя с материей. Очистив чувства от материальной скверны, человек должен служить Господу, повелителю всех чувств, и тогда его преданное служение будет свободно от отклонений.

Тот, кто пренебрегает наставлениями Вед, бесполезно тратит ресурсы своих чувств, занимая их иллюзорной материальной деятельностью. Он ошибочно считает себя отличным от Господа Кришны, а потому полагает, что его инетерсы отличны от интересов Господа. Такому человеку никогда не удастся достичь в жизни постоянства, так как под вмешательством времени материальное поле деятельности выводится из равновесия и постоянно видоизменяется. Если у преданного появляются интересы помимо любовного служения Господу, его медитация на единство с Господом прерывается и меняется на противоположную. Когда ум отдаляется от лотосных стоп Господа, то в нем вновь воцаряется двойственность материальной природы, и человек вновь начинает действовать под диктовку трех гун материальной природы. Тот, кто еще не утвердился в своих взаимоотношениях с Верховным Господом, лишен Его защиты, а потому всегда охвачен страхом и никак не может обрести постоянства. Поэтому, как описывается в данном стихе, человеку следует глубоко осознать свое положение маленькой сознающей частички, неотличной от высшего сознания, Господа Кришны. Тогда человек сможет утвердиться в своем сознании Кришны.

ТЕКСТ 22

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं
मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया ।
बन्ध इन्द्रियविक्षेपो
मोक्ष एषां च संयमः ॥२२॥

анвикшетатмано бандхам
мокшам ча джнана-ништхайа
бандха индрийа-викшепо
мокша эшам ча самйамах

анвикшета — должен увидеть с помощью глубокого изучения; атманах — души; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — также; джнана — в знании; ништхайа — постоянством; бандхах — рабство; индрийа — чувств; викшепах — отход к чувственным удовольствиям; мокшах — освобождение; эшам — этих чувств; ча — и; самйамах — полное обуздание.

Благодаря твердому знанию, мудрец должен чётко различать природу порабощения и освобождения души. Чувственные наслаждения ведут к рабству, а контроль чувств к освобождению.

КОММЕНТАРИЙ: Глубоко постигнув свою вечную природу, человек уже никогда не попадется в капкан материальной природы, а непрестанно служа Абсолютной Истине, он обретет освобождение. Тогда непостоянные материальные чувства больше не смогут убедить его в том, что он якобы является наслаждающимся материей. Такая твердая власть над чувствами позволяет человеку избавиться от гнета материальных чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 23

तस्मान्नियम्य षड्वर्गं
मद्भावेन चरेन्मुनिः ।
विरक्तः क्षुद्रकामेभ्यो
लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥२३॥

тасман нийамйа шад-варгам
мад-бхавена чарен муних
вирактах кшудра-камебхйо
лабдхватмани сукхам махат

тасмат — поэтому; нийамйа — полностью подчинив себе; шат-варгам — шесть чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и ум; мат-бхавена — осознанием Меня; чарет — должен жить; муних — мудрец; вирактах — отрешенный; кшудра — незначительных; камебхйах — от чувственных удовольствий; лабдхва — ощутив; атмани — в душе; сукхам — счастье; махат — величайшее.

Поэтому, полностью контролируя чувства и ум, черпая внутреннее духовное блаженство в осознании Меня, мудрец должен жить, отрешившись от ничтожного материального чувственного наслаждения.

ТЕКСТ 24

पुरग्रामव्रजान् सार्थान्
भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् ।
पुण्यदेशसरिच्छैल
वनाश्रमवतीं महीम् ॥२४॥

пура-грама-враджан сартхан
бхикшартхам правишамш чарет
пунйа-деша-сарич-чхаила-
ванашрама-ватим махим

пура — в большие города; грама — городки; враджан — и пастбища; са-артхан — у тех, кто трудится ради поддержания тела; бхикша-артхам — чтобы просить подаяние; правишан — заходя; чарет — он должен путешествовать; пунйа — чистые; деша — места; сарит — с реками; шаила — горами; вана — и лесами; ашрама-ватим — обладающей такими местами для жизни; махим — по земле.

Путешествуя по святым местам, вдоль рек , проходя горы и леса, он должен заходить в города, деревни и на пастбища только чтобы попросить милостыню.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово пура относится к большим городам с торговыми центрами, рынками и другими торговыми предприятиями, тогда как грама обозначает маленький городок, где всего этого нет. Ванапрастха или санньяси, который стремится избавиться от материальных привязанностей, должен избегать тех, кто день и ночь трудится ради наслаждения своих чувств, и обращаться к ним следует лишь для того, чтобы занять их в необходимой для них благотворительности. Те, кто проповедует по всему миру сознание Кришны, считаются освобожденными душами, а потому они постоянно обращаются к материалистичным живым существам, стремясь занять их в преданном служении Господу Кришне. Однако, даже такие проповедники должны строго избегать близкого соприкосновения с материалистичным миром, когда дело не касается продвижения миссии сознания Кришны. Наставление, данное здесь, состоит в том, чтобы не соприкасаться без нужды с миром материализма.

ТЕКСТ 25

वानप्रस्थाश्रमपदेष्व्
अभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् ।
संसिध्यत्याश्वसम्मोहः
शुद्धसत्त्वः शिलान्धसा ॥२५॥

ванапрастхашрама-падешв
абхикшнам бхаикшйам ачарет
самсидхйатй ашв асаммохах
шуддха-саттвах шиландхаса

ванапрастха-ашрама — уклада ванапрастха; падешу — в положении; абхикшнам — всегда; бхаикшйам — прошение подаяния; ачарет — должен совершать; самсидхйати — обретает духовное совершенство; ашу — быстро; асаммохах — свободный от иллюзии; шуддха — чистое; саттвах — бытие; шила — полученной нищенствованием или подбиранием; андхаса — пищей.

Ванапрастха живёт только на подаяние, и тем самым освобождается от иллюзии и быстро совершенствуется в духовной жизни. Несомненно, тот, кто смиренно существует за счёт такой милостыни, очищает своё существование.

КОММЕНТАРИЙ: В странах Запада люди, как правило, столь недалекие, что не могут отличить святого нищего от простого бродяги или хиппи. Святой нищий постоянно занят истинным преданным служением Верховному Господу и принимает от других лишь то, что необходимо для поддержания жизни в теле. Автор этой книги помнит, как, будучи надменным студентом университета, присоединился к движению сознания Кришны, и как быстро ему пришлось стать смиренным, прося на улицах пожертвования для Кришны. Этот процесс глубоко практический: он на самом деле очищает существование человека, заставляя его с уважением относиться к другим людям. Если человек не станет выражать людям почтение, то все его попытки просить пожертвования обернутся неудачей. К тому же тот, кто живет на пожертвования, редко ест вдоволь. Это очень хорошо, поскольку когда язык находится под контролем, то и другие чувства быстро усмиряются. Ванапрастхе никогда не стоит отказываться от этого очистительного процесса сбора подаяния, а обычные люди должны учиться отличать ленивого лоботряса, живущего за счет других, от святого нищего, который занят высшими обязанностями в служении Верховному Господу.

ТЕКСТ 26

नैतद्वस्तुतया पश्येद्
दृश्यमानं विनश्यति ।
असक्तचित्तो विरमेद्
इहामुत्रचिकीर्षितात् ॥२६॥

наитад вастутайа пашйед
дришйаманам винашйати
асакта-читто вирамед
ихамутра-чикиршитат

на — никогда; этат — эту; вастутайа — как высшую реальность; пашйет — должен видеть; дришйаманам — непосредственно воспринимаемые; винашйати — уничтожаются; асакта — без привязанности; читтах — чье сознание; вирамет — должен быть отрешен; иха — в этом мире; амутра — и в следующей жизни; чикиршитат — от поступков, совершаемых ради материального возвышения.

Никогда не следует принимать за конечную реальность преходящие материальные объекты. С сознанием, свободным от мирских привязанностей, нужно отойти от всякой деятельности, направленной на материальное развитие, в этой жизни и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Могут возникнуть сомнения относительно того, зачем благородному человеку отказываться от семьи и становиться нищим, живущим впроголодь. Господь отвечает здесь, что роскошная пища — равно как и все остальные материальные объекты, включая само тело — нельзя вопринимать как высшую реальность, поскольку всем им неизбежно придет конец. Поэтому все материальные проекты, цель которых — углубить качество своей иллюзии в этой жизни и в последующих, лучше всего просто оставить.

ТЕКСТ 27

यदेतदात्मनि जगन्
मनोवाक्प्राणसंहतम् ।
सर्वं मायेति तर्केण
स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत्स्मरेत् ॥१७॥

йад этад атмани джаган
мано-вак-прана-самхатам
сарвам майети таркена
сва-стхас тйактва на тат смарет

йат — которая; этат — эта; атмани — в Верховном Господе; джагат — вселенная; манах — из ума; вак — речи; прана — и жизненного воздуха; самхатам — сформированная; сарвам — вся; майа — материальная иллюзия; ити — так; таркена — логикой; сва-стхах — сосредоточенный на душе; тйактва — оставив; на — никогда; тат — это; смарет — должен помнить.

Нужно логически осознать вселенную, пребывающую в Господе, и собственное материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, порождением Его иллюзорной энергии. Так, погрузившись в себя, нужно отрешиться от этой иллюзии и более не вспоминать о ней.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое обусловленное живое существо считает материальный мир объектом собственного наслаждения чувств, а материальное тело — своей сущностью. Слово тйактва означает, что нужно оставить все свои ложные отождествления с материальным миром и материальным телом, поскольку все это — просто продукты иллюзорной энергии Господа. Не нужно больше никогда медитировать на материальный мир и собственное тело как на объекты чувственного наслаждения; вместо этого лучше утвердиться в сознании Кришны. Если смотреть на мир с высоты вечности, он попросту иллюзорен. Материальная энергия Господа не обладает сознанием, а потому не может стать основой настоящего счастья. Единственное живое существо, чье сознание абсолютно — это Сам Верховный Господь. Он — полностью самодостаточный, не имеющий Себе равных Господь Вишну, Верховная Личность Бога. Истинное совершенство жизни может даровать нам только Вишну: материальной природе это не под силу.

ТЕКСТ 28

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा
मद्भक्तो वानपेक्षकः ।
सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा
चरेदविधिगोचरः ॥२८॥

джнана-ништхо виракто ва
мад-бхакто ванапекшаках
са-линган ашрамамс тйактва
чаред авидхи-гочарах

джнана — философскому знанию; ништхах — преданный; вирактах — отрекшийся от внешней деятельности; ва — либо; мат-бхактах — Мой преданный; ва — или; анапекшаках — не желающий даже освобождения; са-линган — с их ритуалами и внешними правилами; ашраман — обязанности, относящиеся к укладу жизни; тйактва — оставив; чарет — должен вести себя; авидхи-гочарах — вне рамок правил и предписаний.

Гьяни, посвятивший себя культивированию знания и отрекшийся тем самым от внешних объектов, или Мой преданный, который отрешился даже от желания освобождения — оба пренебрегают теми обязанностями, которые основаны на внешних ритуалах или атрибутах. Так они выходят за рамки правил и предписаний.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается ступень жизни, называемая парамахамса, поднимаясь на которую, человек уже не нуждается в ритуалах, внешних атрибутах или правилах и предписаниях. Полностью осознавший себя гьяна-йог, который стремится к освобождению, или, более того, совершенный преданный Господа, которого не привлекает даже освобождение, уже не желает заниматься материальной деятельностью. Когда ум полностью чист, о греховных поступках уже не может быть и речи. Правила и предписания предназначены для помощи тем, кто склонен к невежеству и деятельности ради собственного наслаждения, однако тот, кто достиг совершенства в одухотворении сознания, может, как утверждает здесь Господь, вести себя полностью свободно. Водитель-лихач или тот, кто не знаком с дорогами определенной местности, без сомнения, нуждаются в подробных указателях, дорожных знаках и милицейским контролем за соблюдением правил дорожного движения. Однако опытному, осторожному водителю, который отлично знаком с дорогой, нет особой нужды ни в контроле автоинспекции, ни в скоростных ограничениях, ни в предупреждающих дорожных знаках, предназначенных для тек, кто не знаком с местными дорожными условиями. Единственное желание чистого преданного — служить Господу; он автоматически достигает цели и всех позитивных предписаний, и ограничений, которая состоит в том, чтобы всегда помнить Кришну и никогда о Нем не забывать. Тем не менее, не стоит искусственно подражать возвышенным преданным-парамахамсам, ибо тогда духовной жизни подражателя очень быстро придет конец.

В предыдущих стихах Господь подробно описал различные ритуалы, атрибуты и ограничения, предназначенные для разных духовных укладов жизни. К примеру, санньяси носит с собой данду и кувшин для воды, и все стороны его жизни (прием пищи и пр.) строго урегулированы. Преданного-парамахамсу, который избавился от всех привязанностей и интересов, связанных с материальным миром, такие внешние атрибуты отречения уже не привлекают.

ТЕКСТ 29

बुधो बालकवत्क्रीडेत्
कुशलो जडवच्चरेत् ।
वदेदुन्मत्तवद्विद्वान्
गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥२९॥

будхо балака-ват кридет
кушало джада-вач чарет
вадед унматта-вад видван
го-чарйам наигамаш чарет

будхах — будучи разумным; балака-ват — как ребенок (который равнодушен к почету и бесчестью); кридет — он должен наслаждаться жизнью; кушалах — будучи искусным; джада-ват — как недоразвитый человек; чарет — он должен действовать; вадет — он должен говорить; унматта-ват — как безумец; видван — хотя очень учен; го-чарйам — поведение, не ограниченное рамками; наигамах — будучи знатоком ведических предписаний; чарет — должен проявлять.

Несмотря на то что парамахамса мудрее всех он наслаждается жизнью как ребёнок, равнодушный к почёту и бесчестью; и хотя он опытнее всех, - но ведет себя как наивный, несведущий человек; будучи образованнее всех, он изъясняется словно безумец; и хотя он и знаток ведических предписаний, будучи не связаный ими может вести себя подобно корове, не взирая на формальности .

КОММЕНТАРИЙ: Опасаясь, как бы необычайное почтение, которое люди иногда выражают осознавшей себя личности, не повредило возвышенному состоянию его ума, санньяси-парамахамса, как описывается в этом стихе, скрывает свое истинное положение. Тот, кто полностью познал себя, не пытается угодить как можно большему количеству людей и не стремится к общественному признанию, поскольку миссия его жизни — оставить привязанность к материальному миру и всегда доставлять удовольствие Верховной Личности Бога. Хотя парамахамса не следует обычным правилам и предписаниям, тем не менее, он никогда не опускается до греха или нарушения морали: он просто пренебрегает ритуальной стороной религиозных обычаев, к примеру, нормами, касающимися одежды, проведения определенных церемоний или совершения особых покаяний и аскез.

Чистые преданные Господа, посвятившие всю свою жизнь проповеди славы Его святого имени, должны с великим мастерством представлять людям сознание Кришны в очень привлекательной форме, чтобы те могли принять его. Проповедникам следует нести людям Кришну, не стараясь при этом под предлогом проповеди заработать себе почет. Однако парамахамса, который не занят распространением сознания Кришны, совсем не должен заботиться о том, что подумают о нем люди.

ТЕКСТ 30

वेदवादरतो न स्यान्
न पाषण्डी न हैतुकः ।
शुष्कवादविवादे न
कञ्चित्पक्षं समाश्रयेत् ॥३०॥

веда-вада-рато на сйан
на пашанди на хаитуках
шушка-вада-виваде на
канчит пакшам самашрайет

веда-вада — в разделе Вед, описывающем карма-канду; ратах — занят; на — никогда; сйат — должен быть; на — ни; пашанди — атеист, поступающий вразрез с наставлениями Вед; на — ни; хаитуках — простой логик или скептик; шушка-вада — бессмысленных тем; виваде — в спорах; на — никогда; канчит — любую; пакшам — сторону; самашрайет — должен принимать.

Преданный-парамахамса не должен проводить ритуалов, упомянутых в разделе Вед карма-канда, а также становиться атеистом, поступающим и говорящим вопреки наставлениям Вед. Аналогично, он никогда не должен говорить как простой логик или скептик или принимать чью-либо сторону в бесполезных спорах.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что преданный-парамахамса старается ввести людей в заблуждение относительно своего возвышенного положения, некоторые виды деятельности запрещены даже для таких скрывающих свое величие святых. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что скрывая свое положение, не стоит превращаться в привидение. Слово пашанда обозначает противоречащие Ведам атеистические философии, вроде буддизма, а слово хаитука указывает на людей, которые принимают лишь то, что можно доказать с помощью мирской логики или экспериментов. Главная цель Вед — постичь то, что лежит за пределами материального восприятия, а потому так называемая логика не сможет помочь этим скептикам в их духовном продвижении. В связи с этим Шрила Джива Госвами предупреждает нас, что преданный не должен читать атеистическую литературу, даже если он хочет таким образом отточить аргументы против атеистов. Таких книг следует тщательно избегать. Вся упомянутая выше запрещенная деятельность столь губительна для продвижения в сознании Кришны, что заниматься ею нельзя ни под каким предлогом, даже если человек ведет себя так для того, чтобы скрыть свое истинное положение.

ТЕКСТ 31

नोद्विजेत जनाद्धीरो
जनं चोद्वेजयेन्न तु ।
अतिवादांस्तितिक्षेत
नावमन्येत कञ्चन ।
देहमुद्दिश्य पशुवद्
वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥३१॥

нодвиджета джанад дхиро
джанам чодведжайен на ту
ати-вадамс титикшета
наваманйета канчана
дехам уддишйа пашу-вад
ваирам курйан на кеначит

на — никогда; удвиджета — не должен быть обеспокоен или напуган; джанат — другими людьми; дхирах — святой человек; джанам — других людей; ча — также; удведжайет — должен пугать или беспокоить; на — никогда; ту — поистине; ати-вадан — оскорбительные или грубые слова; титикшета — он должен терпеть; на — никогда; аваманйета — должен принижать; канчана — кого-либо; дехам — тела; уддишйа — ради; пашу-ват — как животное; ваирам — враждебность; курйат — должен создавать; на — никогда; кеначит — с кем-либо.

Такой святой никогда не беспокоется сам и не беспокоит других. Он терпеливо сносит оскорбления и не совершает их сам. Он никогда не должен ни с кем враждовать, ибо тогда он будет не лучше животного.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

тринад апи су-ничена
тарор ива сахишнуна
аманина мана-дена
киртанийах сада харих

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Вайшнав никогда не должен своим телом, умом или словами причинять беспокойства другим живым существам. Ему следует всегда быть терпеливым и никого не унижать. Хотя, действуя ради Господа Кришны, вайшнав может быть очень суров с демонами — как делали Арджуна, Хануман и множество других великих преданных — но когда дело касается собственной репутации, вайшнав сразу становится кротким и смиренным.

ТЕКСТ 32

एक एव परो ह्यात्मा
भूतेष्वात्मन्यवस्थितः ।
यथेन्दुरुदपात्रेषु
भूतान्येकात्मकानि च ॥३२॥

эка эва паро хй атма
бхутешв атманй авастхитах
йатхендур уда-патрешу
бхутанй экатмакани ча

эках — один; эва — поистине; парах — Верховный; хи — несомненно; атма — Личность Бога; бхутешу — во всех телах; атмани — в живом существе; авастхитах — находящийся; йатха — в точности как; индух — луна; уда — воды; патрешу — в различных водоемах; бхутани — все материальные тела; эка — одного Верховного Господа; атмакани — состоящие из энергии; ча — также.

Всевышний Господь пребывает в телах всех живых существ. Так же как луна, отражается в бесчисленных водоемах, Он, хотя и один, присутствует в каждом. Так, любое материальное тело, в конце концов, состоит из энергии Всевышнего Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Все материальные тела состоят из одной и той же материальной природы, которая в конечном итоге является энергией единого Верховного Господа. Поэтому враждебность к любым живым существам оправдать поистине нечем. Выполняя на земле миссию Господа, истинные представители Бога никогда не завидуют никому и ни с кем не враждуют, даже когда их обижают люди, бездумно нарушающие законы Бога. Каждое живое существо — дитя Бога, и Господь присутствует в теле каждого. Поэтому святые должны быть очень осторожны, имея дело даже с самым незначительным живым существом.

ТЕКСТ 33

अलब्ध्वा न विषीदेत
काले कालेऽशनं क्वचित् ।
लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमान्
उभयं दैवतन्त्रितम् ॥३३॥

алабдхва на вишидета
кале кале 'шанам квачит
лабдхва на хришйед дхритиман
убхайам даива-тантритам

алабдхва — не получив; на — не; вишидета — должен огорчаться; кале кале — иногда; ашанам — еду; квачит — какую-либо; лабдхва — получив; на — не; хришйет — должен ликовать; дхрити-ман — с твердой решимостью; убхайам — оба (получение и отсутсвие хорошей пищи); даива — высшей воли Бога; тантритам — под властью.

Не стоит унывать если пища скудна, или слишком радоваться ее изобилию. Следует понимать, что и то и другое во власти Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Мы ищем наслаждений для материального тела, и материальный опыт часто приносит нам как мимолетное счастье, так и неизбежные страдания. Мы наивно считаем себя действующими и наслаждающимися, и под воздействием ложного эго вынуждены подчиняться капризным чувствам материального тела и ума.

ТЕКСТ 34

आहारार्थं समीहेत
युक्तं तत्प्राणधारणम् ।
तत्त्वं विमृश्यते तेन
तद्विज्ञाय विमुच्यते ॥३४॥

ахарартхам самихета
йуктам тат-прана-дхаранам
таттвам вимришйате тена
тад виджнайа вимучйате

ахара — поесть; артхам — чтобы; самихета — должен прилагать усилия; йуктам — правильно; тат — человека; прана — жизненную силу; дхаранам — поддерживая; таттвам — духовная истина; вимришйате — обдумывается; тена — силой ума, чувств и жизненного воздуха; тат — эту истину; виджнайа — поняв; вимучйате — освобождается.

При необходимости, можно приложить усилия, чтобы добыть достаточно пищи для поддержания тела. Когда чувства, ум и жизненный воздух в нормальном состоянии, человек может размышлять о духовной истине, а постигая истину, он освобождается.

КОММЕНТАРИЙ: Если пища не приходит сама и ее никто не жертвует, тогда человеку следует приложить усилия, чтобы поддержать жизнь в теле, иначе голод может помешать его духовному продвижению. Как правило, те, кто стремится к духовному росту, не могут должным образом концентрироваться на Абсолютной Истине, если их ум и тело измождены недоеданием. С другой стороны, чрезмерные пиршества — это серьезное препятствие для духовного роста, и устраивать их не стоит. Слово ахарартхам указывает в этом стихе на питание, которого достаточно для того, чтобы человек мог эффективно заниматься духовной практикой, а вовсе не оправдывает излишние сборы так называемого подаяния и хранение его на будущее. Если человек собрал больше, чем ему необходимо, то излишек этот становится тяжким грузом, стягивающим его обладателя на материальный уровень.

ТЕКСТ 35

यदृच्छयोपपन्नान्नम्
अद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् ।
तथा वासस्तथा शय्यां
प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनिः ॥३५॥

йадриччхайопапаннаннам
адйач чхрештхам утапарам
татха васас татха шаййам
праптам праптам бхаджен муних

йадриччхайа — сама по себе; упапанна — обретенная; аннам — пища; адйат — он должен есть; шрештхам — первоклассную; ута — или; апарам — низкопробную; татха — подобно этому; васах — одежду; татха — подобно этому; шаййам — постель; праптам праптам — что бы ни приходило само по себе; бхаджет — должен принимать; муних — мудрец.

Мудрец должен принимать то что приходит само по себе - пищу, одежду, ночлег – будь они высшего или низшего качества.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда к человеку приходит вдоволь роскошной пищи, а иногда приходит совсем безвкусная. Мудрецу не следует ликовать, когда перед ним появляется тарелка с роскошной едой, но и не стоит в гневе отвергать простую пищу, которая приходит сама по себе. Если же пищи вообще нет, то, как упоминается в предыдущем стихе, человек должен приложить усилия, чтобы не умереть с голоду. Из этих стихов становится ясно, что даже у святого мудреца должно быть достаточно здравого смысла.

ТЕКСТ 36

शौचमाचमनं स्नानं
न तु चोदनया चरेत् ।
अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी
यथाहं लीलयेश्वरः ॥३६॥

шаучам ачаманам снанам
на ту чоданайа чарет
анйамш ча нийаман джнани
йатхахам лилайешварах

шаучам — общую чистоту; ачаманам — очищение рук водой; снанам — омовение; на — не; ту — поистине; чоданайа — насильно; чарет — должен совершать; анйан — другие; ча — также; нийаман — постоянные обязанности; джнани — тот, кто постиг знание обо Мне; йатха — как; ахам — Я; лилайа — по Моей собственной воле; ишварах — Верховный Господь.

Подобно тому, как Я, Всевышний Господь, выполняю предписанные обязанности по Своей доброй воле, так же и тот, кто постиг знание обо Мне, должен соблюдать внешнюю чистоту, очищать руки водой, принимать омовение и следовать другим предписаниям не по принуждению, но по собственной доброй воле.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Верховный Господь нисходит в материальный мир, Он, как правило, выполняет все предписанные Его сословию повседневные обязанности, дабы показать человечеству пример. Господь действует по Своей воле, поскольку никому не под силу побудить Его сделать что-либо, навязать или заставить Его силой. Подобно этому, гьяни, или осознавшая себя душа, утвердившись на духовном уровне и перестав отождествлять себя с телом, должен выполнять обязанности, связанные с материальным телом, по доброй воле, а не как слуга правил и предписаний. Осознавшая себя душа служит Господу Кришне, а не правилам и предписаниям. Тем не менее, трансценденталист строго следует повседневным обязанностям, доставляя тем самым удовольствие Верховному Господу. Иначе говоря, тот, кто достиг высшего совершенства в любовном преданном служении Господу Кришне, спонтанно действует так, как того хочет Господь. Тот, чье сознание полностью одухотворено, не может уже стать слугой материального тела или правил и предписаний, касающихся материального тела. Однако невежественным людям не стоит использовать этот и подобные ему стихи из ведических писаний, чтобы оправдать свое безнравственное, вздорное поведение. Господь Кришна описывает ступень парамахамсы, а тем, кого привлекает материальное тело, до этого уровня еще очень далеко, и пользоваться уникальными преимуществами и возвышенным положением этого уровня им строго запрещается.

ТЕКСТ 37

न हि तस्य विकल्पाख्या
या च मद्वीक्षया हता ।
आदेहान्तात्क्वचित्ख्यातिस्
ततः सम्पद्यते मया ॥३७॥

на хи тасйа викалпакхйа
йа ча мад-викшайа хата
а-дехантат квачит кхйатис
татах сампадйате майа

на — не; хи — несомненно; тасйа — для мудрого человека; викалпа — того, что отлично от Кришны; акхйа — восприятие; йа — такое восприятие; ча — также; мат — Меня; викшайа — глубоким осознанием; хата — уничтожено; а — до тех пор, пока; деха — тела; антат — смерть; квачит — иногда; кхйатих — такое восприятие; татах — тогда; сампадйате — обретает равные достояния; майа — со Мной.

Осознавшая себя душа не рассматривает что-либо как отделённое от Меня, ибо её знание обо Мне разрушает всякое иллюзорное восприятие. Поскольку материальные тело и ум прежде привыкли к иллюзии, иногда может показаться, что она возвращается; но в момент смерти такая душа обретает достоинства, подобные Моим.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна объяснил в Тексте 32 этой главы, что все материальные и духовные объекты — это проявления Его энергий. Глубоко постигнув Бога, человек расстается с ложным представлением о том, будто где-то, когда-то были, если или будут вещи, отделенные от Господа Кришны. Однако Господь Кришна также объяснил, что материальное тело и ум следует поддерживать в состоянии, пригодном для совершения преданного служения; поэтому иногда может казаться, что даже осознавшая себя душа может принимать или отвергать некие условия этого мира или его объекты. Такая кажущаяся на первый взгляд двойственность в восприятии вещей, отличных от Кришны, отнюдь не влияет на освобожденное положение осознавшей себя души, которая в момент смерти обретает в духовном мире те же достояния, что и у Господа Кришны. Задача иллюзии состоит в том, чтобы разлучить душу с Кришной, однако редкое, мимолетное проявление двойственности в поведении или умонастроении чистого преданного никогда не разлучает его с Господом. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо отсутсвует ее главное качество, т.е. разлука души с Господом Кришной.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает осознавших себя преданных следующим образом. Преданный Господа видит все связанным с Господом Кришной, а потому не считает себя вечным обитателем материального мира. Каждую секунду преданный стремится служить Господу Кришне. В точности как склонные к чувственным удовольствиям люди постоянно планируют и устраивают все для своего наслаждения, преданные целыми днями сосредоточены только на преданном служении Господу Кришне. Поэтому им некогда наслаждать свои чувства, как это делают материалисты. Обычному человеку может показаться, что чистый преданный видит некоторые вещи отделенными от Кришны, однако на самом деле чистый преданный утвердился в своем положении освобожденной души, а потому непременно получит духовное тело в царстве Бога. Как правило, материалистичные люди не могут понять поведение чистого преданного Господа, а потому иногда пытаются принизить его положение, считая его равным себе. Однако результаты, которых достигают в конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, в корне отличаются друг от друга.

ТЕКСТ 38

दुःखोदर्केषु कामेषु
जातनिर्वेद आत्मवान् ।
अज्ज्ञासितमद्धर्मो
मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥३८॥

духкходаркешу камешу
джата-нирведа атмаван
аджджнасита-мад-дхармо
муним гурум упавраджет

духкха — несчастье; ударкешу — в том, что приводит к нему в будущем; камешу — от наслаждения чувств; джата — возникшее; нирведах — отречение; атма-ван — желая духовного совершенства в жизни; аджиджнасита — тот, кто не задумывался глубоко; мат — Меня; дхармах — о пути обретения; муним — мудрый человек; гурум — к духовному учителю; упавраджет — должен обратиться.

Тот, кто отрёкся от чувственного наслаждения, зная о его пагубных последствиях, и кто стремится к духовному совершенству, но не знает как достичь Меня, должен обратиться к мудрому духовному учителю.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Господь Кришна описал обязанности того, кто уже обрел совершенное знание. Теперь Господь описывает положение того, кто стремится к самоосознанию и уже не привязан к материальной жизни, однако еще не обрел совершенное знание — сознание Кришны. Такой отрешенный, стремящийся к самоосознанию человек должен обратиться к лотосным стопам истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны, и тогда совершенное знание не заставит себя ждать. Тому, кто действительно склонен к духовному совершенствованию, стоит поскорее научиться следовать правилам и предписаниям, необходимым для обретения высшего совершенства жизни.

ТЕКСТ 39

तावत्परिचरेद्भक्तः
श्रद्धावाननसूयकः ।
यावद् ब्रह्म विजानीयान्
मामेव गुरुमादृतः ॥३९॥

тават паричаред бхактах
шраддхаван анасуйаках
йавад брахма виджанийан
мам эва гурум адритах

тават — столько; паричарет — должен служить; бхактах — преданный; шраддха-ван — с великой верой; анасуйаках — не завидуя; йават — до тех пор, пока; брахма — духовное знание; виджанийат — он ясно осознает; мам — Мне; эва — поистине; гурум — духовному учителю; адритах — с великим почтением.

До тех пор пока преданный не постиг духовное знание, он должен продолжать с великой верой, почтением и без зависти выполнять преданное служение гуру, который не отличен от Меня.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах «Гурв-аштака», йасйа прасадад бхагават-прасадах: милость Верховного Господа можно обрести благодаря милости истинного духовного учителя. Преданный, которого духовный учитель наделил истинным знанием, становится достоин непосредственно участвовать в миссии Верхвной Личности Бога. Шрила Прабхупада подчеркивал, что служение духовному учителю в разлуке и продвижение его миссии — это высшая форма преданного служения. Слово паричарет обозначает в этом стихе, что человек должен находиться подле духовного учителя и непосредственно служить ему. Другими словами, тот, кто еще не до конца постиг зание, которому обучает его духовный учитель, должен находиться рядом с гуру, дабы не погрузиться в иллюзию, однако тот, кто по милости духовного учителя уже обрел глубокое знание, может распространять миссию духовного учителя, путешествуя по миру и проповедуя сознание Кришны.

ТЕКСТЫ 40–41

यस्त्वसंयतषड्वर्गः
प्रचण्डेन्द्रियसारथिः ।
ज्ञानवैराग्यरहितस्
त्रिदण्डमुपजीवति ॥४०॥
सुरानात्मानमात्मस्थं
निह्नुते मां च धर्महा ।
अविपक्वकषायोऽस्माद्
अमुष्माच्च विहीयते ॥४१॥

йас тв асамйата-шад-варгах
прачандендрийа-саратхих
джнана-ваирагйа-рахитас
три-дандам упадживати

суран атманам атма-стхам
нихнуте мам ча дхарма-ха
авипаква-кашайо 'смад
амушмач ча вихийате

йах — тот, кто; ту — но; асамйата — не обуздав; шат — шесть; варгах — оскверняющих вещей; прачанда — неукротимых; индрийа — чувств; саратхих — возницу, разум; джнана — знания; ваирагйа — и отречения; рахитах — лишенный; три-дандам — уклад санньясы; упадживати — используя для поддержания тела; суран — полубогов, которым следует поклоняться; атманам — свою душу; атма-стхам — расположенного в нем самом; нихнуте — отвергает; мам — Меня; ча — также; дхармаха — нарушая религиозные принципы; авипаква — не уничтожено полностью; кашайах — осквернение; асмат — в этом мире; амушмат — в следующей жизни; ча — также; вихийате — он потерян, считается отклонившимся.

Тот, кто не контролирует шесть форм иллюзии (похоть, гнев, жадность, возбуждение, ложную гордость и опьянение), чей разум, возничий колесницы чувств, чрезмерно привязан к материальному, кто лишён знания и отрешённости, кто принимает саннйасу, чтобы заработать на жизнь, кто пренебрегает возвышенными полубогами, самим собой и Всевышним Господом внутри себя, нарушая тем самым все религиозные принципы, и кто остаётся заражённым материальной скверной, терпит поражение, как в этой жизни, так и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна клеймит самозванцев, которые принимают санньясу ради наслаждения чувств, и при этом проявляют все признаки глубокой иллюзии. Такие действующие напоказ лже-санньяси никогда не находят признания среди разумных последователей ведических принципов. Иногда эти так называемые санньяси, подрывающие все религиозные принципы Вед, обретают популярность среди глупцов, однако они просто обманывают и себя, и своих последователей. На самом деле эти шарлатаны никогда не занимаются любовным преданным служением Господу Кришне.

ТЕКСТ 42

भिक्षोर्धर्मः शमोऽहिंसा
तप ईक्षा वनौकसः ।
गृहिणो भूतरक्षेज्या
द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥४२॥

бхикшор дхармах шамо 'химса
тапа икша ванаукасах
грихино бхута-ракшеджйа
двиджасйачарйа-севанам

бхикшох — санньяси; дхармах — главный религиозный принцип; шамах — самообладание; ахимса — ненасилие; тапах — аскеза; икша — различение (тела и души); вана — в лесу; окасах — того, кто живет, ванапрастхи; грихинах — домохозяина; бхута-ракша — предоставление прибежища всем живым существам; иджйа — совершение жертвоприношений; дви-джасйа — брахмачари; ачарйа — духовному учителю; севанам — служение.

Дхарма саннйаси - это равное отношение ко всем и ненасилие, для ванапрастхи главное - аскетизм и философское постижение различия между телом и душой. Главный долг домохозяина – давать прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари главным образом занят служением духовному учителю.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмачари живет в ашраме духовного учителя и лично помогает ачарье. Домохозяевам предоставляется право совершать жертвоприношения и поклоняться Божествам, а также поддерживать всех живых существ. Ванапрастха должен ясно осознавать разницу между телом и душой, дабы без труда сохранять свое отрешенное положение, а также должен совершать аскезы. Обязанность санньяси — полностью посвятить свое тело, ум и речь самоосознанию. Достигнув таким образом спокойствия ума, он становится лучшим доброжелателем всех живых существ.

ТЕКСТ 43

ब्रह्मचर्यं तपः शौचं
सन्तोषो भूतसौहृदम् ।
गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तुः
सर्वेषां मदुपासनम् ॥४३॥

брахмачарйам тапах шаучам
сантошо бхута-саухридам
грихастхасйапй ритау гантух
сарвешам мад-упасанам

брахма-чарйам — целибат; тапах — аскетизм; шаучам — чистота ума, отсутствие в нем привязанностей и неприязни; сантошах — полное удовлетворение; бхута — ко всем живым существам; саухридам — дружелюбие; грихастхасйа — домохозяина; апи — также; ритау — в должное время; гантух — обращение к жене; сарвешам — всех живых существ; мат — Мне; упасанам — поклонение.

Воздержание, аскетизм, чистота ума и тела, удовлетворенность своим естественным положением и дружеское расположение ко всем живым существам входят в дхарму всех поклоняющихся мне людей, а также половые отношения с женой в предписанное время для грихастх.

КОММЕНТАРИЙ: Сарвешам мад-упасанам означает, что все последователи системы варнашрамы должны поклоняться Господу Кришне, т.к. в противном случае они могут упасть со своего уровня. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3), на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патанй адхах: даже будь человек величайшим знатоком всех ведических ритуалов и обычаев, но если он при этом не поклоняется Верховному Господу, он, без сомнения, падет.

Домохозяевам не разрешается наслаждаться жизнью подобно свиньям и собакам, бесконтрольно расходуя свою сексуальную энергию. Религиозный домохозяин должен обращаться к своей жене в предписанное время и в предписанном месте, чтобы затем ради удовольствия Верховного Господа зачать благочестивое дитя. Во все остальное время, как здесь специально оговаривается, домохозяину, равно как и все остальным возвышенным членам человеческого общества, следует соблюдать целибат. Слово шаучам указывает на чистоту ума и тела, или же на свободу от привязанности и неприязни. Тот, кто с верой поклоняется Господу как верховному повелителю, испытывает сантоша, полное удовлетворение в любом положении, которое устраивает ему Господь. Видя Господа Кришну во всем, человек становится бхута-сухрит, другом и благожелателем всех и каждого.

ТЕКСТ 44

इति मां यः स्वधर्मेण
भजेन्नित्यमनन्यभाक् ।
सर्वभूतेषु मद्भावो
मद्भक्तिं विन्दते दृढाम् ॥४४॥

ити мам йах сва-дхармена
бхаджен нитйам ананйа-бхак
сарва-бхутешу мад-бхаво
мад-бхактим виндате дридхам

ити — так; мам — Мне; йах — тот, кто; сва-дхармена — своими предписанными обязанностями; бхаджет — поклоняется; нитйам — всегда; ананйа-бхак — не имея другого объекта поклонения; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мат — Меня; бхавах — осознавая; мат-бхактим — преданное служение Мне; виндате — обретает; дридхам — твердое.

Тот, кто посвящает Мне исполнение своих предписанных обязанностей, не имея иных объектов поклонения, и кто сознает Мое присутствие во всех живых существах, обретает непоколебимое преданное служение Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно объясняется, что любовное преданное служение Господу Кришне — это высшая цель всей системы варнашрамы, об устройстве которой так долго говорил Господь. К какому бы общественному или профессиональному укладу ни принадлежал человек, он должен быть предан Верховной Личности Бога и поклоняться лишь Ему одному. Истинный духовный учитель — это представитель Господа Кришны, и поклоняясь ачарье, человек непосредственно поклоняется лотосным стопам Господа. Хотя иногда Веды предписывают обычным домохозяевам поклоняться определенным полубогам и предкам, все же человеку стоит помнить, что Господь Кришна присутствует во всех живых существах; как утверждается здесь, сарва-бхутешу мад-бхавах. Чистые преданные Господа поклоняются лишь Ему одному, а те, кто еще поднялся на уровень чистого преданного служения, должны по крайней мере медитировать на Личность Бога, пребывающую в полубогах и всех других живых существах, и понимать, что вся религиозная деятельность в конечном счете предназначена для удовлетворения Господа. Занимаясь миссионерской деятельностью, даже чистые преданные вынуждены иметь дело с глвами правительства и другими важными членами общества, иногда прославляя их и подчиняясь их указаниям. Тем не менее, преданные всегда медитируют на Господа Кришну, который в образе Сверхдуши пристутствует в каждом, а потому получается, что они действуют ради удовольствия Господа, а не какого-либо обычного живого существа. Те, кому при выполнении своих обязанностей выпадает иметь дело с различными полубогами, должны точно так же видеть Господа в основе всего сущего. Им следует постараться всеми своими поступками доставлять удовольствие Господу. Такая ступень жизни зовется любовью к Богу и приводит человека к окончательному освобождению.

ТЕКСТ 45

भक्त्योद्धवानपायिन्या
सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म
कारणं मोपयाति सः ॥४५॥

бхактйоддхаванапайинйа
сарва-лока-махешварам
сарвотпаттй-апйайам брахма
каранам мопайати сах

бхактйа — любовным служением; уддхава — Мой дорогой Уддхава; анапайинйа — непоколебимым; сарва — всех; лока — миров; маха-ишварам — Верховный Господь; сарва — всего; утпатти — причина творения; апйайам — и уничтожения; брахма — Абсолютная Истина; каранам — причина появления вселенной; ма — ко Мне; упайати — приходит; сах — он.

Мой дорогой Уддхава, Я Всевышний Господь, творец, разрушитель и изначальная причина всех миров. Я – Абсолютная Истина и тот, кто поклоняется Мне с неустанной преданностью, приходит ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Как описывается в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), Господа Кришну можно постичь в трех ипостасях — как безличный Брахман, локализованную Параматму и, наконец, как Верховную Личность Бога, Шри Кришну, источник всего сущего. Господь Кришна погружает философов-имперсоналистов в лучи Своего тела, является перед совершенными йогами как Господь их сердца, и, в конце концов, возвращает Своих чистых преданных в Свою обитель, где они живут вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.

ТЕКСТ 46

इति स्वधर्मनिर्णिक्त
सत्त्वो निर्ज्ञातमद्गतिः ।
ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो
न चिरात्समुपैति माम् ॥४६॥

ити сва-дхарма-нирникта-
саттво нирджната-мад-гатих
джнана-виджнана-сампанно
на чират самупаити мам

ити — так; сва-дхарма — выполняя свой предписанный долг; нирникта — очистив; саттвах — свое бытие; нирджната — полностью постигнув; мат-гатих — Мое верховное положение; джнана — знанием писаний; виджнана — и реализованным знанием о душе; сампаннах — наделенный; на чират — в ближайшем будущем; самупаити — полностью достигает; мам — Меня;

Тот, кто очистил своё существование, выполняя предписанные обязанности, кто полностью постиг Моё верховное положение и кто наделён знанием писаний и их практической реализацией, очень скоро достигнет Меня.

ТЕКСТ 47

वर्णाश्रमवतां धर्म
एष आचारलक्षणः ।
स एव मद्भक्तियुतो
निःश्रेयसकरः परः ॥४७॥

варнашрамаватам дхарма
еша ачара-лакшанах
са эва мад-бхакти-йуто
нихшрейаса-карах парах

варнашрама-ватам — последователей системы варнашрамы; дхармах — религиозный принцип; эшах — этот; ачара — правильным поведением в соответствии с авторитетной традицией; лакшанах — сопровождающийся; сах — этот; эва — несомненно; мат-бхакти — с преданным служением Мне; йутах — соединенный; нихшрейаса — высшее совершенство жизни; карах — дарующий; парах — высшее.

Тот, кто следует системе варнашрамы, принимает религиозные принципы в соответствии с авторитетными традициями поведения. Соединение исполнения предписанных обязанностей с любовным служением Мне приводит к высшему совершенству жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно системе варнашрамы, у членов различных укладов жизни может быть множество традиционных обязанностей, таких как поклонение предкам с целью помочь им избежать возможных последствий их грехов. Все подобные ведические ритуалы, жертвоприношения, аскезы и пр. следует предлагать лотосным стопам Господа Шри Кришны. Тогда они становятся трансцендентным способом вернуться домой, обратно к Богу. Иначе говоря, сознание Кришны, или любовное служение Господу Шри Кришне, — это вершина прогрессивной человеческой жизни.

ТЕКСТ 48

एतत्तेऽभिहितं साधो
भवान् पृच्छति यच्च माम् ।
यथा स्वधर्मसंयुक्तो
भक्तो मां समियात्परम् ॥४८॥

этат те 'бхихитам садхо
бхаван приччхати йач ча мам
йатха сва-дхарма-самйукто
бхакто мам самийат парам

этат — это; те — тебе; абхихитам — описано; садхо — о святой Уддхава; бхаван — ты; приччхати — спросил; йат — что; ча — и; мам — у Меня; йатха — средства, с помощью которых; сва-дхарма — своим предписанным долгом; самйуктах — занимаясь совершенным образом; бхактах — будучи преданным; мам — ко Мне; самийат — может прийти; парам — Верховному.

Мой дорогой безгрешный Уддхава, как ты и просил, Я описал тебе как преданный, в совершенстве исполняющий дхарму, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание варнашрама-дхармы».

Пред.: Песнь 10 Песнь 11. Часть 2. Глава 1. Проклятие династии Йаду Глава 2. Махараджа Ними встречает девять Йогендр Глава 3. Освобождение от иллюзорной энергии Глава 4. Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними Глава 5. Нарада завершает наставления Васудеве Глава 6. Династия Йаду удаляется в Прабхасу Глава 7. Господь Кришна дает наставления Уддхаве Глава 8. История Пингалы Глава 9. Отречение от всего материального Глава 10. Природа кармической деятельности Глава 11. Признаки обусловленных и освобожденных живых существ Глава 12. Выше отречения и знания Глава 13. Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы Глава 14. Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги Глава 15. Господь Кришна описывает совершенства мистической Йоги Глава 16. Достояния Господа Глава 17. Господь Кришна описывает систему варнашрама Глава 18. Описание варнашрама-дхармы Глава 19. Совершенство духовного знания Глава 20. Чистое преданное служение превосходит знание и отречение Глава 21. Объяснение Господом Вишну Ведического Пути Глава 22. Перечисление элементов материального творения Глава 23. Песня Аванти Брахманы Глава 24. Философия Санкхйи Глава 25. Три гуны природы и выше Глава 26. Аила-гита Глава 27. Наставления Господа Кришны о процессе поклонения Божеству Глава 28. Джнана-йога Глава 29. Бхакти-йога Глава 30. Уход династии Йаду Глава 31. Уход Господа Шри Кришны След.: Песнь 12

0

Поделиться

Tweet