Пред.: Песнь 10 Песнь 11. Часть 3. Глава 1. Проклятие династии Йаду Глава 2. Махараджа Ними встречает девять Йогендр Глава 3. Освобождение от иллюзорной энергии Глава 4. Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними Глава 5. Нарада завершает наставления Васудеве Глава 6. Династия Йаду удаляется в Прабхасу Глава 7. Господь Кришна дает наставления Уддхаве Глава 8. История Пингалы Глава 9. Отречение от всего материального Глава 10. Природа кармической деятельности Глава 11. Признаки обусловленных и освобожденных живых существ Глава 12. Выше отречения и знания Глава 13. Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы Глава 14. Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги Глава 15. Господь Кришна описывает совершенства мистической Йоги Глава 16. Достояния Господа Глава 17. Господь Кришна описывает систему варнашрама Глава 18. Описание варнашрама-дхармы Глава 19. Совершенство духовного знания Глава 20. Чистое преданное служение превосходит знание и отречение Глава 21. Объяснение Господом Вишну Ведического Пути Глава 22. Перечисление элементов материального творения Глава 23. Песня Аванти Брахманы Глава 24. Философия Санкхйи Глава 25. Три гуны природы и выше Глава 26. Аила-гита Глава 27. Наставления Господа Кришны о процессе поклонения Божеству Глава 28. Джнана-йога Глава 29. Бхакти-йога Глава 30. Уход династии Йаду Глава 31. Уход Господа Шри Кришны След.: Песнь 12

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Двадцатая

Чистое Преданное Служение Превосходит Знание И Отречение

В этой главе Господь описывает пути карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги, перечисляя положительные и отрицательные качеств, которыми обладают последователи каждого из этих путей.

Ведические шастры — это слова, выражающие волю Верховной Личности Бога. С одной стороны, в Ведах содержится обзор мира двойственности, основанный на понятиях вроде варнашрама-дхармы, и в то же время Веды отвергают такое двойственное восприятие реальности. Уддхава хотел понять, почему в Ведах содержатся столь противоречащие друг другу идеи, и как их можно примирить между собой, а потому стал расспрашивать об этом Господа Шри Кришну. Верховный Господь ответил, что в Ведах описывается три пути, помогающих человеку достичь освобождения — карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Карма-йога предназначена для тех людей, которые еще не отречены и имеют множество грубых желаний; гьяна-йога подходит тем, кто уже отрекся от плодов своей деятельности и отказался от материальных устремлений; бхакти-йога же предназначена для тех, кто следует принципу юкта-вайрагьи, т.е. отречения, согласованного с текущими обстоятельствами. Пока в человеке жив интерес к наслаждению плодами своего труда или пока в нем не пробудилась вера в рассказы о Верховной Личности Бога, которые являются частью процесса преданного служения, он должен продолжать следовать всем обязанностям, положенным ему по карме. Однако отреченным людям и преданным Верховного Господа нет нужды совершать все эти предписанные ритуалы.

Те, кто следует своему долгу, кто отвергает то, что запрещено, кто свободен от жадности и других нездоровых качеств, получают либо монистическое знание, либо, в случае особой удачи, преданность Верховной Личности Бога. Это знание и преданность можно обрести только в человеческой форме жизни, а потому тело человека мечтают обрести и райские жители, и обитатели ада. Несмотря на то, что человеческое тело дает возможность достичь высшей цели жизни в форме знания и преданности, тем не менее, срок его недолог; поэтому разумный человек должен упорно стремиться к освобождению, не дожидаясь старости и смерти. Тело человека подобно лодке, Шри Гурудев — это рулевой, а милость Верховного Господа — попутный ветер. Если человек, получивший столь ценную лодку, не стремится пересечь на ней океан материального бытия, его следует считать убийцей собственной души. Ум непостоянен, однако не стоит безвольно позволять ему действовать, как заблагорассудится. Вместо этого лучше подчинить себе чувства и жизненный воздух, а затем, вооружившись разумом в благости, обуздать свой ум.

Пока ум не обретет равновесие, человеку следует медитировать на то, как создавались все материальные предметы, от тонкой материи к грубой, а также на их разрушение в обратной последовательности, от грубого к тонкому. Тот, кто развил в себе отрешенность, может избавиться от ложного отождествления себя с телом и умом, если будет постоянно изучать наставления своего духовного учителя. Следуя принципам йоги, таким как яма, нияма и пр., развивая трансцендентное знание, а также поклоняясь Верховному Господу и медитируя на Него, человек может постоянно помнить Сверхдушу.

Добродетель, или гуна, означает, что человек постоянен в своем положении и на своем уровне. Когда человек развивает желание отречься от накопленных материальных связей, строго следуя наставлениям о том, как нужно относиться к хорошему и плохому в этом мире, вся его неблагоприятная материальная деятельность сходит на нет. Преданное служение Верховной Личности Бога позволяет обрести любые совершенства. Любой, кто постоянно служит Верховному Господу с преданностью, сможет неотрывно сосредоточивать свой ум лишь на Нем одном, и тогда все желания чувственных удовольствий в его сердце будут уничтожены с корнем. Когда человек непосредственно воспринимает присутствие Верховного Господа, его ложное эго полностью уничтожается, все сомнения рассеиваются, и бесчисленные материальные деяния улетучиваются. По этой причине преданные Верховной Личности Бога не считают, что с помощью знания и отречения можно достичь высшего блага. Преданное служение может развиться лишь в сердце того, кого не обуревают материальные желания и кто не интересуется материей. Благочестие или греховность, которые присущи людям, следующим предписанным ритуалам и запретам, и тем, кто их отвергает, не имеют ничего общего с качествами беспримесных чистых преданных Верховного Господа.

ТЕКСТ 1

श्रीउद्धव उवाच
विधिश्च प्रतिषेधश्च
निगमो हीश्वरस्य ते ।
अवेक्षतेऽरविण्डाक्ष
गुणं दोषं च कर्मणाम् ॥१॥

шри-уддхава увача
видхиш ча пратишедхаш ча
нигамо хишварасйа те
авекшате 'равиндакша
гунам дошам ча карманам

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; видхих — наставления, побуждающие к какому-либо действию; ча — также; пратишедхах — наставления, содержащие запреты; ча — и; нигамах — ведические писания; хи — поистине; ишварасйа — Господа; те — Тебя; авекшате — обращенные; аравинда-акша — о лотосоокий; гунам — к достойным или добродетельным качествам; дошам — к дурным или греховным качествам; ча — также; карманам — деятельности.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой лотосоокий Господь, ведическая литература с ее предписаниями и запретами, представляет собой Твои указания. Она освещает как позитивные так и негативные качества деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: В конце предыдущей главы Господь Кришна сказал: гуна-доша-дришир дошо гунас тубхайа-варджитах, «Слишком сосредоточиваться на материальной добродетели или грехе неразумно, ибо истинная добродетель состоит в том, чтобы превзойти и то, и другое». Теперь Шри Уддхава развивает эту тему, чтобы Господь Кришна разъяснил ее во всех подробностях. Шри Уддхава говорит здесь, что ведические писания, которые содержат в себе законы Бога, описывают добродетель и грех, а потому стоит разъяснить, как же можно подняться над деятельностью, рекомендованной в Ведах. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Уддхава внезапно понял, с какой целью Господь Кришна произнес эту последнюю фразу, и дабы побудить Господа подробнее остановиться на этой теме, сделал вид, будто сомневается в словах Господа.

ТЕКСТ 2

वर्णाश्रमविकल्पं च
प्रतिलोमानुलोमजम् ।
द्रव्यदेशवयःकालान्
स्वर्गं नरकमेव च ॥२॥

варнашрама-викалпам ча
пратиломануломаджам
дравйа-деша-вайах-калан
сваргам наракам эва ча

варна-ашрама — системы варнашрамы; викалпам — разнообразие высших и низших состояний, порожденных благочестием или грехом; ча — и; пратилома — рождение в смешанной семье, где отец по общественному положению ниже матери; анулома-джам — рождение в смешанной семье, где отец по общественному положению выше матери; дравйа — материальные объекты или имущество; деша — место; вайах — возраст; калан — время; сваргам — рай; наракам — ад; эва — поистине; ча — также.

Разнообразие положения людей в системе варнашрамы, равные и неравные браки, материальные место, объекты, время и возраст, рай и ад - описываются в Ведах.

КОММЕНТАРИЙ: Пратилома указывает на союз, в котором женщина по своему общественному положению выше мужчины. Например, люди, родившиеся от отца-шудры и матери-брахмини, принадлежат к группе вайдехака, а суты — это те, кто родился от матери-брахмини и отца-кшатрия или от матери из рода кшатриев и отца-вайшьи. Анулома — это класс людей, чей отец был по своему положению выше матери. Среди них есть мурдхавасикта, или те, чей отец был брахманом, а мать принадлежала к роду кшатриев; амбаштхи, т.е. кто рожден от отца-брахмана и матери-вайшьи (последние часто становятся врачами); а также карана, рожденные от матери-шудры и отца-вайшьи или же от матери-вайшьи и отца-кшатрия. Такое смешивание каст не слишком одобряется ведической культурой, и в первой главе «Бхагавад-гиты» можно найти этому подтверждение. Арджуна опасался, что после смерти стольких кшатриев на поле битвы женщины из высший сословий станут вступать в связи с мужчинами из низших сословий, и, желая не допустить этого, Арджуна пытался уклониться от сражения. В любом случае, вся ведическая общественная система основана на разнице между благочестием и грехом, и Шри Уддхава вдохновляет Господа более подробно разъяснить, почему нужно подняться как над грехом, так и над благочестием.

ТЕКСТ 3

गुणदोषभिदादृष्टिम्
अन्तरेण वचस्तव ।
निःश्रेयसं कथं नॄणां
निषेधविधिलक्षणम् ॥३॥

гуна-доша-бхида-дриштим
антарена вачас тава
нихшрейасам катхам нринам
нишедха-видхи-лакшанам

гуна — добродетель; доша — грех; бхида — разницу между ними; дриштим — видя; антарена — не; вачах — слова; тава — Твои; нихшрейасам — совершенство жизни, освобождение; катхам — как это возможно; нринам — для людей; нишедха — запретами; видхи — побуждениями; лакшанам — характеризующиеся.

Не различая праведность и грех как можно понять твои наставления отраженные в ведах которые поощряют одно и осуждают другое? Более того, как можно без авторитетных ведических произведений, дарующих освобождение, достичь совершенства жизни?

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не считает, что быть добродетельным и избегать греха так уж необходимо, то ему будет очень сложно понять истинные религиозные писания, а без таких писаний разве сможет он обрести спасение? Такова суть вопроса Уддхавы.

ТЕКСТ 4

पितृदेवमनुष्यानां
वेदश्चक्षुस्तवेश्वर ।
श्रेयस्त्वनुपलब्धेऽर्थे
साध्यसाधनयोरपि ॥४॥

питри-дева-манушйанам
ведаш чакшус тавешвара
шрейас тв анупалабдхе 'ртхе
садхйа-садханайор апи

питри — предков; дева — полубогов; манушйанам — людей; ведах — ведическое знание; чакшух — глаз; тава — появившийся из Тебя; ишвара — о Верховный Господь; шрейах — высший; ту — поистине; анупалабдхе — в том, что невозможно воспринять непосредственно; артхе — в целях человеческой жизни, таких как наслаждение чувств, освобождение и достижение райских планет; садхйа-садханайох — и в цели, и в средствах ее достижения; апи — поистине.

Мой дорогой Господь, чтобы понять то, что выходит за пределы непосредственного опыта – например, духовное освобождение или обретение рая и других материальных наслаждений, превосходящих наши нынешние возможности, – и в целом понять смысл и суть всего, прародители, полубоги и люди должны обращаться к ведическим произведениям, которые представляют собой Твои законы, ибо они являются высшим доказательством и откровением.

КОММЕНТАРИЙ: Безусловно, все люди склонны к невежеству, однако, что касается возвышенных предков и полубогов, тут могут возникнуть сомнения, ибо считается, что эти живые существа обладают полным знанием обо всем, что происходит во вселенной. Если бы столь возвышенные живые существа стали общаться с обитателями земли, тогда людям не пришлось бы обращаться к Ведам, чтобы достичь всего желаемого. В данном стихе слова ведаш чакшух рассеивают это заблуждение. Даже полубоги и предки весьма смутно представляют, что такое высшее освобождение, и даже в материальной жизни их зачастую подстерегают разочарования. Хотя полубоги могут дать людям и другим живым существам, занимающим более низкое положение, любые материальные благословения, тем не менее, самим им не всегда удается наслаждать свои чувства так, как хотельсь бы. К примеру, богатому бизнесмену нетрудно выплачивать скромные зарплаты своим многочисленным подчиненным, однако у него самого могут не ладиться отношения со своей семьей, а все попытки выгодно вложить деньги могут заканчиваться крахом. Хотя подчиненным богатый человек кажется всемогущим, ему самому приходится тяжело потрудиться, чтобы исполнить все свои желания. Подобным же образом, чтобы продолжать и дальше наслаждаться райским блаженством, полубогам и предкам приходится преодолевать множество трудностей. Поэтому они постоянно обращаются к высшему ведическому знанию. Даже управляя делами вселенной, они прибегают к указаниям Вед — законов Бога. Полубоги — необычные личности, и тем не менее, им приходится обращаться к Ведам; таким образом, обычным людям, которых на каждом шагу подстерегают разочарования, остается лишь следовать их примеру. Каждый должен принять Веды как высшую истину во всех вопросах, как материальных, так и духовных. Уддхава говорит Господу, что если человек почитает Веды высшим знанием, то ему вряд ли удастся отказаться от понятий материальной добродетели и греха. Таким образом, Уддхава хочет поглубже понять противоречивое утверждение Господа, которым тот закончил предыдущую главу.

ТЕКСТ 5

गुणदोषभिदादृष्टिर्
निगमात्ते न हि स्वतः ।
निगमेनापवादश्च
भिदाया इति ह भ्रमः ॥५॥

гуна-доша-бхида-дриштир
нигамат те на хи сватах
нигаменапавадаш ча
бхидайа ити ха бхрамах

гуна — праведностью; доша — и грехом; бхида — разницу между; дриштих — видя; нигамат — из ведического знания; те — Твоего; на — не; хи — несомненно; сватах — автоматически; нигамена — Ведами; апавадах — уничтожение; ча — также; бхидайах — этого разграничения; ити — так; ха — ясно; бхрамах — недоумение.

О, Господь, различие между праведностью и грехом исходит из Твоего ведического знания, а не возникает само по себе. Если бы ведическая литература отменяла такое различие, неизбежно возникло бы противоречие.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: ведаш ча сарваир ахам эва ведйах. «Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед». Ведическое знание появляется из дыхания Личности Бога; поэтому все, что говорит Господь — это Веды, или совершенное знание. В Ведах часто описывается добродетель и грех, однако слова Господа о том, что нужно подняться над добродетелью и грехом, также следует считать Ведами. Шри Уддхава понял это и потому просит здесь Господа Кришну разъяснить это кажущееся противоречие. В конечном итоге, живые существа получают в материальном мире возможность удовлетворять свои искаженные желания и в то же время постепенно достичь освобождения и вернуться домой, назад к Богу. Таким образом, материальное благочестие — это средство, но никак не конечная цель, поскольку сам материальный мир — место временное и ограниченное. Верховная Личность Бога — это источник всей добродетели и благости. Тех людей и деяния, которые доставляют Господу удовольствие, следует считать добродетельными, а тех, которые неприятны Ему — греховными. По другому определить эти понятия нельзя. Если человек становится обычным праведником, но при этом забывает о Верховном Господе, его положение нельзя назвать совершенным и он не достигнет высшей цели всех благочестивых людей — возвращения домой, назад к Богу. С другой стороны, если границы между добродетелью и грехом будут размыты, то люди станут, прикрываясь именем Бога, совершать множество злодеяний, и праведники очень этого боятся. Современные люди плохо представляют себе, где искать истинную духовность, а моралистам кажется, что призывы подняться над мирской добродетелью приведут лишь к фанатизму, анархии, насилию и продажности. Поэтому они считают, что следовать устоям мирской морали важнее, чем доставлять удовольствие Богу. Тема эта очень противоречива, а потому Уддхава настойчиво просит Господа разьяснить ее во всех подробностях.

ТЕКСТ 6

श्रीभगवानुवाच
योगास्त्रयो मया प्रोक्ता
नॄणां श्रेयोविधित्सया ।
ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च
नोपायोऽन्योऽस्ति कुत्रचित् ॥६॥

шри-бхагаван увача
йогас трайо майа прокта
нринам шрейо-видхитсайа
джнанам карма ча бхактиш ча
нопайо 'нйо 'сти кутрачит

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йогах — пути; трайах — три; майа — Мной; проктах — описаны; нринам — людей; шрейах — совершенство; видхитсайа — желая даровать; джнанам — путь философии; карма — путь деятельности; ча — также; бхактих — путь преданности; ча — также; на — не; упайах — способ; анйах — другой; асти — существует; кутрачит — какой-либо.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, поскольку Я желаю, чтобы люди достигли совершенства, Я дал им три пути развития – путь знания, кармы и преданности. Иных средств возвышения нет.

КОММЕНТАРИЙ: В конечном счете цель философских рассуждений, праведного труда и преданного служения одна — это сознание Кришны. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):

йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах

«Каждый человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». Хотя все признанные пути самосовершенствования в конечном итоге ведут к сознанию Кришны, или любви к Богу, у людей, которые им следуют, разные устремления и способности, а потому они тяготеют к разным способам самоосознания. Господь Кришна перечисляет здесь три признанных пути вместе, подчеркивая тем самым, что цель у них одна. В тоже время, в предыдущих главах Господь подробно разъяснил, что философские рассуждения и праведный труд нельзя приравнивать к чистой любви к Богу. Слово трайах, «три», означает, что, несмотря на то, что конечная цель у этих путей одна, продвижение по ним и достигаемые результаты отличаются. Простыми рассуждениями или праведным поведением невозможно достичь тех же результатов, которых достигают души, полностью предавшиеся Господу и уповающие лишь на Его мислость и дружбу. Слово карма означает здесь труд, посвященный Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано:

йаджнартхат кармано 'нйатра
локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Следуя путем гьяны, человек желает достичь безличного освобождения и слиться с ослепительным сиянием, исходящим от Личности Бога. Преданные считают, что обрести такое освобождение — все равно что оказаться в аду, т.к., растворяясь в сиянии Господа, душа уже не может общаться с исполненным блажества Господом в Его ипостаси Бхагавана, высшей личности. Последователи пути кармы, или деятельности в соответствии с предписаниями, стремятся не к освобождению, а к трем другим сторонам человеческого развития — религиозности, экономическому процветанию и наслаждению чувств. Те, кто трудится ради плодов, полагают, что, исчерпав все свои бесчисленные материальные желания, они постепенно выйдут из темного туннеля материальной жизни на свет духовного освобождения. Однако путь этот ветвист и опасен: ведь материальных желаний безграничное множество, а малейшее отклонение с пути праведного труда превращается в грех и останавливает духовное развитие человека. У преданных же лишь одна цель — любовь к Богу, а потому они для Него дороже всех. В любом случае, продвижение по любому из трех путей, предлагаемых Ведами, зависит только от милости Господа Кришны. Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет двигаться по нему без благословения Господа. Другие пути, о которых упоминают Веды, такие как аскетизм, благотворительность и пр., — это составные части описываемых здесь трех основных путей.

ТЕКСТ 7

निर्विण्णानां ज्ञानयोगो
न्यासिनामिह कर्मसु ।
तेष्वनिर्विण्णचित्तानां
कर्मयोगस्तु कामिनाम् ॥७॥

нирвиннанам джнана-його
нйасинам иха кармасу
тешв анирвинна-читтанам
карма-йогас ту каминам

нирвиннанам — для тех, кому неприятна; джнана-йогах — путь философских рассуждений; нйасинам — для отрешенных; иха — среди трех путей; кармасу — обычная материальная деятельность; тешу — эта деятельность; анирвинна — те, у кого не вызывает отторжения; читтанам — для сознающих; карма-йогах — путь карма-йоги; ту — поистине; каминам — для тех, кто стремится к материальному счастью.

Из этих трёх путей - джнана-йога, путь философских измышлений, рекомендуется тем, кто разочаровался в материальной жизни и потому отрекся от обычной кармической деятельности. Те же, кто ещё имеет множество несбывшихся желаний, должны искать совершенства на пути карма-йоги.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь говорит о склонностях, которые заставляют их обладателей выбирать тот или иной путь духовного развития. Люди, разочарованные материальной жизнью, нравами ее общества, дружбой и любовью, и понимающие, что на райских планетах их ждут лишь новые разочарования, выбирают путь знания. Анализируя действительность авторитетными философскими методами, они выходят за пределы материального бытия. Те же, кто еще хочет наслаждаться материальным обществом, дружбой и любовью и кто лелеет мечту оказаться в материальном раю вместе со своими родственниками, не смогут следовать строгому пути философского постижения истины, ибо тот требует величайшего аскетизма. Таким людям рекомендуется жить со своей семьей и посвящать плоды своего труда Всевышнему. Так они смогут обрести совершенство и постепенно научатся отрешенности от материальной жизни.

ТЕКСТ 8

यदृच्छया मत्कथादौ
जातश्रद्धस्तु यः पुमान् ।
न निर्विण्णो नातिसक्तो
भक्तियोगोऽस्य सिद्धिदः ॥८॥

йадриччхайа мат-катхадау
джата-шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати-сакто
бхакти-його 'сйа сиддхи-дах

йадриччхайа — благодаря везению; мат-катха-адау — в рассказы, песни, философские повествования, спектакли и все остальное, описывающее Мою славу; джата — пробудится; шраддхах — вера; ту — поистине; йах — тот, кто; пуман — человек; на — не; нирвиннах — разочарованный; на — не; ати-сактах — слишком привязанный; бхакти-йогах — путь любовной преданности; асйа — его; сиддхи-дах — принесет совершенство.

Если же, так или иначе, человек развивает веру в слушание и воспевание Моей славы, то, не будучи ни слишком разочарованным, ни привязанным к материальной жизни, он обретёт совершенство на пути любовной преданности Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек встретит чистых преданных и послушает их трансцендентные рассказы о Господе Кришне, то у него появится возможность стать преданным Господа. Как сказано в предыдущем стихе, те, у кого материальная жизнь вызывает отвращение, встают на путь имперсонального философствования и упорно пытаются искоренить в себе любые следы личностного бытия. Те же, кто по-прежнему стремится наслаждать свои материальные чувства, пытаются очиститься, предлагая Всевышнему плоды своей повседневной деятельности. Наибольшего успеха на пути чистого преданного служения добъется тот, кто не слишком отречен от материальной жизни и не слишком привязан к ней. Материальное существование уже его не привлекает, т.к. не может дать истинного счастья. Тем не менее, такой человек не теряет надежды обрести совершенство как личность. Господь говорит здесь, что тот, кто избегает двух крайностей — материальной привязанности и ухода от нее в имперсонализм — и, получив возможность общаться с чистыми преданными, с верой слушает их рассказы, без сомнения, достоин вернуться домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 9

तावत्कर्माणि कुर्वीत
न निर्विद्येत यावता ।
मत्कथाश्रवणादौ वा
श्रद्धा यावन्न जायते ॥९॥

тават кармани курвита
на нирвидйета йавата
мат-катха-шраванадау ва
шраддха йаван на джайате

тават — до тех пор; кармани — деятельность ради плодов; курвита — должен совершать; на нирвидйета — не насытится; йавата — пока; мат-катха — рассказов обо Мне; шравана-адау — в отношении шраванам, киртанам и проч.; ва — или; шраддха — вера; йават — пока; на — не; джайате — пробудится.

Пока человек не пресытился деятельностью ради её плодов и не пробудил вкуса к преданному служению через шравана киртана вишнох – слушании и прославлении Вишну, он должен действовать согласно наставленям Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не разовьет твердую веру в Господа Кришну, слушая его чистых преданных, и не будет полностью занят в преданном служении Господу, ему не следует пренебрегать предписанными в Ведах повседневными обязанностями. Господь говорит:

шрути-смрити мамаиваджне
йас те уллангхйа вартате
аджна-ччхеди мама двеши
мад-бхакто 'пи на ваишнавах

«Писания шрути и смрити — это Мои прямые наставления, и тот, кто нарушает эти законы, поступает наперекор Моей воле и противостоит Мне. Такой человек может называть себя Моим преданным, но на самом деле он — не вайшнав». Господь говорит здесь, что если человек еще не развил твердой веры в путь слушания и повторения, ему нужно следовать общим наставлениям Вед. Возвышенного преданного Господа можно узнать по многим признакам. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) говорится:

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

Благодаря возвышенному преданному служению человек тотчас же обретает совершенное знание и избавляется от привязанности к занятиям, не связанным в Господом. Тот же, кто еще не достиг этого уровня, должен следовать общим наставлениям Вед; в противном случае он рискует стать врагом Верховной Личности Бога. С другой стороны, тот, кто твердо верит в преданное служение Господу Кришне, с решимостью делает все возможное, чтобы помочь выполнить миссию Господа. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» сказано:

деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам

«Любой, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, отверг все остальные обязательства и полностью посвятил себя этому пути, больше ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни своей семье, ни человечеству в целом, ни предкам и всем остальным живым существам».

В связи с этим Шрила Джива Госвами отмечает, что если человек всецело предается Господу Кришне, он уповает на обещание Господа выплатить все долги предавшейся Ему души и избавить ее от всех остальных обязанностей. Таким образом, помня об обещании Господа защищать его, такой преданный становится бесстрашным. Те же, кто привязан к материи, боятся полностью предаться Верховной Личности Бога, проявляя тем самым враждебность по отношению к Господу.

ТЕКСТ 10

स्वधर्मस्थो यजन् यज्ञैर्
अनाशीःकाम उद्धव ।
न याति स्वर्गनरकौ
यद्यन्यन्न समाचरेत् ॥१०॥

сва-дхарма-стхо йаджан йаджнаир
анаших-кама уддхава
на йати сварга-наракау
йадй анйан на самачарет

сва-дхарма — в предписанных ему обязанностях; стхах — утвердившийся; йаджан — поклоняясь; йаджнаих — предписанными жертвоприношениями; анаших-камах — не стремясь к плодам своего труда; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — не; йати — отправляются; сварга — в рай; наракау — или в ад; йади — если; анйат — что-либо, кроме предписанных обязанностей; на — не; самачарет — выполняет.

Мой дорогой Уддхава, тот, кто выполняет предписанные обязанности, совершая ведические жертвоприношения, но не привязан к плодам такого поклонения, не отправляется на райские планеты; и не совершая запрещённых поступков, не попадет в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описывается совершенство карма-йоги. Тот, кто не стремится к плодам своей религиозной деятельности, не теряет время, наслаждаясь неземным блаженством на райских планетах. Подобно этому, тот, кто не пренебрегает предписанным долгом и не совершает запретных действий, не будет страдать в аду. Избегая таким образом материальных наград и наказаний, лишенный материальных желаний человек может подняться на уровень чистого преданного служения Господу Кришне.

ТЕКСТ 11

अस्मिँल्लोके वर्तमानः
स्वधर्मस्थोऽनघः शुचिः ।
ज्ञानं विशुद्धमाप्नोति
मद्भक्तिं वा यदृच्छया ॥११॥

асмиу локе вартаманах
сва-дхарма-стхо 'нагхах шучих
джнанам вишуддхам апноти
мад-бхактим ва йадриччхайа

асмин — в этом; локе — мире; вартаманах — существующем; сва-дхарма — в предписанном долге; стхах — утвердившийся; анагхах — свободный от греха; шучих — очистившийся от материальной скверны; джнанам — знание; вишуддхам — трансцендентное; апноти — обретает; мат — Мне; бхактим — преданное служение; ва — или; йадриччхайа — если повезет.

Тот, кто, исполняя свадхарму, освободился от последствий греха и очистился от материальной скверны, уже в этой жизни обретает трансцендентное знание или, благодаря удаче, преданное служение Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Асмин локе указывает на текущую жизнь человека. Еще до того, как тело умрет, человек может получить трансцендентное знание, а если ему улыбнется удача, то и чистое преданное служение Верховному Господу. Слово йадриччхайа означает, что если человеку посчастливится встретить чистых преданных и с верой выслушать их послание, то он сможет обрести сознание Кришны и достичь высшего совершенства жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, обретая трансцендентное знание, человек достигает освобождения, а благодаря чистому преданному служению он может достичь любви к Богу, которая автоматически включает в себя освобождение. Безусловно, оба эти достижения выше, чем любая деятельность ради плодов, с помощью которой человек пытается наслаждаться так же, как животные. Если преданное служение смешано со стремлением наслаждаться плодами труда или с философскими измышлениями, тогда человек может достичь нейтрального уровня любви к Богу. Те же, кто хочет служить лишь Господу Кришне, достигают более высоких уровней любви к Богу, становясь Его слугами, друзьями, родителями или возлюбленными.

ТЕКСТ 12

स्वर्गिणोऽप्येतमिच्छन्ति
लोकं निरयिणस्तथा ।
साधकं ज्ञानभक्तिभ्याम्
उभयं तदसाधकम् ॥१२॥

сваргино 'пй этам иччханти
локам нирайинас татха
садхакам джнана-бхактибхйам
убхайам тад-асадхакам

сваргинах — жители райских планет; апи — даже; этам — это; иччханти — желание; локам — Землю; нирайинах — обитатели ада; татха — точно так же; садхакам — ведущую к обретению; джнана-бхактибхйам — трансцендентного знания и любви к Богу; убхайам — оба (ад и рай); тат — на такое совершенство; асадхакам — не способны.

Обитатели, как высших, так и низших планет мечтают родиться людьми на Земле, потому что человеческая жизнь даёт возможность обрести трансцендентное знание и любовь к Богу, тогда как ни рай ни ад для этого не подходят.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами отмечает, что в материальном раю живое существо погружается в немыслимые чувственные наслаждения, а в аду страдает. В обоих случаях мало что побуждает живое существо стремиться к трансцендентному знанию или чистой любви к Богу. Таким образом, чрезмерные страдания или наслаждения препятствуют духовному прогрессу.

ТЕКСТ 13

न नरः स्वर्गतिं काङ्क्षेन्
नारकीं वा विचक्षणः ।
नेमं लोकं च काङ्क्षेत
देहावेशात्प्रमाद्यति ॥१३॥

на нарах свар-гатим канкшен
нараким ва вичакшанах
немам локам ча канкшета
дехавешат прамадйати

на — никогда; нарах — человек; свах-гатим — достижения райских планет; канкшет — должен желать; нараким — ада; ва — или; вичакшанах — мудрец; на — не; имам — этой; локам — Земли; ча — также; канкшета — должен желать; деха — в материальное тело; авешат — из-за погружения; прамадйати — становится глупцом.

Мудрый человек никогда не должен желать оказаться ни на райских ни на адских планетах, как не должен желать постоянно оставаться на земле, ибо из-за погружения в материальное тело он начинает глупо пренебрегать своими истинными интересами.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто родился на Земле в теле человека, получает великолепную возможность достичь духовного освобождения путем сознания Кришны, или преданного служения Господу. Поэтому не стоит стремиться попасть в рай или в ад, где чрезмерные наслаждения или страдания отвлекают ум от самоосознания. С другой стороны, не стоит также думать: «Земля так прекрасна, что мне хочется оставаться здесь вечно». Нужно твердо отречься от всех сторон и разновидностей материального бытия и вернуться домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

Здесь Господь Кришна начинает убедительно доказывать, что истинное духовное продвижение не имеет ничего общего с материальной добродетелью или грехом. Вначале Господь разъяснил, что есть три основных метода развития личности — гьяна, карма и бхакти, а цель их — трансцендентное знание и любовь к Богу. Теперь же Господь говорит, что достижение рая (высшая цель добродетели) и пребывание в аду (результат греховной деятельности) не помогут достичь истинной цели жизни. Ни материальная добродетель, ни грех не помогут живому существу утвердиться в его изначальном положении; поэтому, чтобы достичь высшего совершенства, нужно нечно большее.

ТЕКСТ 14

एतद्विद्वान् पुरा मृत्योर्
अभवाय घटेत सः ।
अप्रमत्त इदं ज्ञात्वा
मर्त्यमप्यर्थसिद्धिदम् ॥१४॥

этад видван пура мритйор
абхавайа гхатета сах
апраматта идам джнатва
мартйам апй артха-сиддхи-дам

этат — это; видван — зная; пура — перед; мритйох — смертью; абхавайа — выйти за пределы материального бытия; гхатета — должен действовать; сах — он; апраматтах — избегая лени и глупости; идам — это; джнатва — зная; мартйам — смертен; апи — хотя; артха — цели жизни; сиддхи-дам — даруя совершенство.

Мудрец, знающий, что хотя материальное тело бренно, но с помощью него можно обрести совершенство жизни, не должен глупо пренебрегать такой счастливой возможностью, и не теряя времени, стремиться к освобождению, пока не придет смерть.

ТЕКСТ 15

छिद्यमानं यमैरेतैः
कृतनीडं वनस्पतिम् ।
खगः स्वकेतमुत्सृज्य
क्षेमं याति ह्यलम्पटः ॥१५॥

чхидйаманам йамаир этаих
крита-нидам ванаспатим
кхагах сва-кетам утсриджйа
кшемам йати хй алампатах

чхидйаманам — срубленное; йамаих — жестокими людьми, которые подобны самой смерти; этаих — этими; крита-нидам — на котором она свила свое гнездо; ванаспатим — дерево; кхагах — птица; сва-кетам — свой дом; утсриджйа — покинув; кшемам — счастье; йати — обретает; хи — поистине; алампатах — лишившись привязанности.

Без сожаления птица покидает дерево, на котором было свито её гнездо, когда дерево срубает жестокий человек, подобный олицетворённой смерти, а птица обретает счастье в другом месте.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь приведен пример отречения от телесных отождествлений. Живое существо пребывает в теле точно так же, как птица живет на дереве. Когда беспечые люди срубают дерево, птица не скорбит о своем потерянном гнезде, а вместо этого, не мешкая, ищет прибежище в другом месте.

ТЕКСТ 16

अहोरात्रैश्छिद्यमानं
बुद्ध्वायुर्भयवेपथुः ।
मुक्तसङ्गः परं बुद्ध्वा
निरीह उपशाम्यति ॥१६॥

ахо-ратраиш чхидйаманам
буддхвайур бхайа-вепатхух
мукта-сангах парам буддхва
нириха упашамйати

ахах — днями; ратраих — ночами; чхидйаманам — обрубаемая; буддхва — зная; айух — продолжительность жизни; бхайа — от страха; вепатхух — дрожа; мукта-сангах — свободный от привязанностей; парам — Верховного Господа; буддхва — осознавая; нирихах — лишенный материальных желаний; упашамйати — обретает полное умиротворение.

Человек испытывает страх Зная, что течение жизни будет прервано по прошествии отведенных ему дней и ночей. Оставив все материальные привязанности и желания, он постигает Всевышнего Господа и достигает совершенного умиротворения.

КОММЕНТАРИЙ: Разумный преданный знает, что с каждым прошедшим днем и ночью жизнь его становится короче, а потому отказывается от бесполезной привязанности к материальным объектам чувств. Вместо этого он старается достичь вечного блага. Подобно тому как птица, не колеблясь, оставляет привязанность к своему гнезду и направляется к другому дереву, преданный знает, что в материальном мире у него не может быть постоянного дома. Он направляет всю свою энергию на то, чтобы достичь своего вечного дома в царстве Бога. Выходя за пределы гун материальной природы и достигая духовного бытия Господа Кришны, преданный обретает наконец совершенное умиротворение.

ТЕКСТ 17

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं
प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् ।
मयानुकूलेन नभस्वतेरितं
पुमान् भवाब्धिं न तरेत्स आत्महा ॥१७॥

нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам
плавам су-калпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

нр — человеческое; дехам — тело; адйам — источник всех благоприятных результатов; су-лабхам — обретенное без труда; су-дурлабхам — которое невозможно получить даже с величайшими усилиями; плавам — лодка; су-калпам — отлично подходящая для своей цели; гуру — духовный учитель; карна-дхарам — капитан лодки; майа — Мной; анукулена — попутными; набхасвата — ветрами; иритам — подгоняемая; пуман — человек; бхава — материального бытия; абдхим — океан; на — не; тарет — пересечет; сах — он; атма-ха — убийца собственной души.

Человеческое тело, дарующее все блага жизни обретается по законам природы, хотя это и очень большая редкость. Его можно сравнить с прочной лодкой, где духовный учитель - капитан, а наставления Личности Бога - попутный ветер. Учитывая все эти преимущества, того кто не использует человеческую жизнь, чтобы пересечь океан материального существования, следует считать убийцей собственной души.

КОММЕНТАРИЙ: Человеческое тело, которое душа получает, пройдя через множество низших форм жизни, создано таким образом, что позволяет своему обладателю достичь высшего совершенства жизни. Человек должен служить Верховной Личности Бога, а направляет его в этом служении истинный духовный учитель. Беспричинную милость Господа Кришны сравнивают с попутным ветром, который помогает телу-лодке плыть домой, обратно к Богу. Господь Кришна дает Свои наставления в Ведах, говорит устами духовного учителя, а также воодушевляет, предостерегает и защищает Своего искреннего преданного прямо из сердца. С помощью милостивого Господа искренние души очень быстро возвращаются в Его обитель. Однако те, кто не понимает, что человеческое тело — это идеальное средство, с помощью которого можно пересечь океан материального бытия, не станут искать себе рулевого — духовного учителя, и не смогут по достоинству оценить попутные ветры милости Господа. У таких людей нет шансов достичь цели человеческой жизни. Действуя против себя самого, такой человек постепенно становится убийцей собственной души.

ТЕКСТ 18

यदारम्भेषु निर्विण्णो
विरक्तः संयतेन्द्रियः ।
अभ्यासेनात्मनो योगी
धारयेदचलं मनः ॥१८॥

йадарамбхешу нирвинно
вирактах самйатендрийах
абхйасенатмано йоги
дхарайед ачалам манах

йада — когда; арамбхешу — в материальных устремлениях; нирвиннах — потерявший надежду; вирактах — отрешенный; самйата — полностью подчинивший себе; индрийах — чувства; абхйасена — практикой; атманах — души; йоги — трансценденталист; дхарайет — должен сосредоточить; ачалам — непоколебимо; манах — ум.

Трансценденталист, который потерял надежду в попытках обрести материальное счастье, полностью контролирует чувства и развивает отрешённость. Благодаря духовной практике он должен затем, сосредоточить ум и укрепиться на духовном уровне.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные чувственные наслаждения неизбежно заканчиваются разочарованием и болью, которые причиняют сердцу боль. Постепенно человек теряет надежду и разочаровывается в материальной жизни; затем, получив добрые наставления от Господа или Его преданных, он преобразовывает материальное разочарование в духовный успех. На самом деле, Господь Кришна — это наш единственный друг, и поняв эту простую истину, мы сможем начать новую, полную блажества жизнь рядом с Господом.

ТЕКСТ 19

धार्यमाणं मनो यर्हि
भ्राम्यदश्वनवस्थितम् ।
अतन्द्रितोऽनुरोधेन
मार्गेणात्मवशं नयेत् ॥१९॥

дхарйаманам мано йархи
бхрамйад ашв анавастхитам
атандрито 'нуродхена
маргенатма-вашам найет

дхарйаманам — утвердившись на духовном уровне; манах — ум; йархи — когда; бхрамйат — отклоняется; ашу — неожиданно; анавастхитам — сошедший с духовного уровня; атандритах — тщательно; ануродхена — в соответствии с предписанными наставлениями; маргена — путем; атма — души; вашам — под контроль; найет — должен поместить.

Как только ум отклоняется от духовного состояния, нужно старательно возвращать его под свой контроль описанными далее средствами.

КОММЕНТАРИЙ: Даже если человек полностью занимает свой ум в сознании Кришны, тот настолько неустойчив, что может в любой момент сойти со своего духовного уровня. Тогда человеку следует аккуратно вернуть свой ум под контроль души. В «Бхагавад-гите» сказано, что если человек слишком аскетичен или слишком потакает своим чувствам, ему не удастся обуздать свой ум. Иногда для того, чтобы ум не вышел из под контроля, можно позволять чувствам ограниченные наслаждения. К примеру, человек может скромно питаться, но иногда, чтобы ум не взбунтовался, принимать немного роскошного маха-прасада — пищи, предложенной храмовым Божествам. Подобно этому, человек, занимащийся духовной практикой, может иногда пошутить в компании таких же, как он, трансценденталистов, пойти вместе поплавать и пр. Однако если этими развлечениями злоупотреблять, они могут привести к застою в духовной жизни. Когда ум жаждет наслаждаться греховной деятельностью, к примеру, незаконным сексом или одурманивающими веществами, нужно просто терпеть его безумства и упорно продолжать свое служение Кришне. Тогда волны иллюзии постепенно утихнут, и путь духовного продвижения вновь станет гладким.

ТЕКСТ 20

मनोगतिं न विसृजेज्
जितप्राणो जितेन्द्रियः ।
सत्त्वसम्पन्नया बुद्ध्या
मन आत्मवशं नयेत् ॥२०॥

мано-гатим на висриджедж
джита-прано джитендрийах
саттва-сампаннайа буддхйа
мана атма-вашам найет

манах — ума; гатим — цель; на — не; висриджет — должен терять из виду; джита-пранах — тот, кто обуздал дыхание; джита-индрийах — кто обуздал свои чувства; саттва — гуны благости; сампаннайа — характеризующийся процветанием; буддхйа — разумом; манах — ум; атма-вашам — под контроль души; найет — должен поместить.

Никогда не следует упускать из виду подлинную цель умственной деятельности, но скорее, обуздав жизненный воздух и чувства и применяя разум, усиленный гуной благости, нужно взять ум под свой контроль.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя ум иногда может уклоняться от самоосознания, человеку следует с помощью ясного, благостного разума вновь подчинять его себе. Лучше всего постоянно занимать ум в служении Господу Кришне, чтобы тот не сворачивал на опсаную дорогу чувственных наслаждений, главное из которых — половое влечение. По своей природе материальный ум склонен автоматически принимать в себя материальные объекты. Поэтому, если его не обуздать, то продвигаться по духовному пути будет очень сложно.

ТЕКСТ 21

एष वै परमो योगो
मनसः सङ्ग्रहः स्मृतः ।
हृदयज्ञत्वमन्विच्छन्
दम्यस्येवार्वतो मुहुः ॥३१॥

эша ваи парамо його
манасах санграхах смритах
хридайа-джнатвам анвиччхан
дамйасйеварвато мухух

эшах — этот; ваи — поистине; парамах — высший; йогах — путь йоги; манасах — ума; санграхах — полный контроль; смритах — так определяется; хридайа-джнатвам — узнав все скрытые качества; анвиччхан — внимательно наблюдая; дамйасйа — которую нужно обуздать; ива — как; арватах — лошади; мухух — всегда.

Опытный наездник, желая укротить норовистую лошадь, сначала ненадолго позволяет ей скакать по-своему, а затем, натягивая поводья, постепенно направляет её в нужном направлении. Аналогично, процесс высшей йоги таков, что человек внимательно наблюдая за движениями и желаниями ума, постепенно берёт их под контроль.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как опытный наездник, глубоко изучивший все повадки непокорной лошади, постепенно приручает ее, опытный йог позволяет уму проявить свои материальные склонности, а затем с помощью сильного разума обуздывает его. Ученый трансценденталист умело позволяет чувствам соприкасаться с объектами, но при этом знает, когда нужно разьединить их, чтобы ум и чувства всегда оставались под контролем. В этом он подобен наезднику, который иногда туго натягивает поводья, а иногда позволяет лошади скакать, куда ей вздумается. Наездник никогда не забывает о том, куда едет, и постепенно выводит лошадь на верную дорогу. Точно так же ученый трансценденталист иногда позволяет чувствам расслабиться, но при этом никогда не забывает о своей цели (самоосознании) и не позволяет чувствам заняться греховной деятельностью. Чрезмерное увлечение аскезой или ограничениями может привести к тому, что ум взбунтуется, точно так же как лошадь, которой перетянули поводья, может встать на дыбы и сбросить своего наездника. Путь самоосознания напрямую зависит от чистоты разума, а самый легкий способ его очистить — предаться Господу Кришне. Господь говорит в «Бхагавад-гите»:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

Человек может не быть великим ученым или знатоком духовной науки, однако если он искренне, с любовью служит Господу, никому не завидуя и не желая ничего взамен, то Господь изнутри сердца подскажет ему, как совладать с умом. Искусно гарцуя среди волн материальных желаний, сознающий Кришну человек никогда не выпадет из седла и постепенно достигнет своего вечного дома, обители Бога.

ТЕКСТ 22

साङ्ख्येन सर्वभावानां
प्रतिलोमानुलोमतः ।
भवाप्ययावनुध्यायेन्
मनो यावत्प्रसीदति ॥२२॥

санкхйена сарва-бхаванам
пратиломануломатах
бхавапйайав анудхйайен
мано йават прасидати

санкхйена — аналитическим изучением; сарва — всех; бхаванам — материальных элементов (вселенских, земных и атомарных); пратилома — обратным действием; ануломатах — поступательным действием; бхава — творение; апйайау — уничтожение; анудхйайет — должен постоянно наблюдать; манах — ум; йават — до тех пор; прасидати — пока не обретет духовное удовлетворение.

До тех пор, пока ум не обрёл духовного удовлетворения, нужно аналитически изучать временную природу всех материальных объектов, будь то космических, земных или атомарных, осознавая творение и уничтожение как прямой и обратный процесс природы.

КОММЕНТАРИЙ: Есть такая поговорка: все, что поднимается, когда-нибудь непременно опустится. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.27):

джатасйа хи дхруво мритйур
дхрувам джанма мритасйа ча
тасмад апарихарйе 'ртхе
на твам шочитум архаси

«Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби». Мано йават прасидати: до тех пор, пока человек не поднялся на освобожденный уровень совершенного знания, ему следует с помощью четкого анализа материальной природы отражать атаки иллюзии. Материальный ум может привлекаться сексом; тогда с помощью духовного разума нужно изучить временную природу своего тела и тела, которое стало объектом его материального вожделения. Этот строгий анализ можно применить ко всем материальным телам, начиная с грандиозного вселенского тела Господа Брахмы и заканчивая крошечным тельцем муравья. Господь Кришна уже говорил, что человек, обладающий глубоким сознанием Кришны, естественным образом избегает наслаждения чувств и постоянно обменивается с Господом духовной любовью. Тот, кто еще не достиг уровня спонтанного сознания Кришны, должен всегда быть начеку, чтобы не оказаться жестоко обманутым материальной энергией Господа. Человек, который пытается эксплуатировать материальную энергию, губит свою духовную жизнь и постоянно страдает.

ТЕКСТ 23

निर्विण्णस्य विरक्तस्य
पुरुषस्योक्तवेदिनः ।
मनस्त्यजति दौरात्म्यं
चिन्तितस्यानुचिन्तया ॥२३॥

нирвиннасйа вирактасйа
пурушасйокта-вединах
манас тйаджати дауратмйам
чинтитасйанучинтайа

нирвиннасйа — того, кто испытывает отвращение к иллюзорной энергии материального мира; вирактасйа — и кто поэтому отрешен; пурушасйа — такого человека; укта-вединах — который следует наставлениям своего духовного учителя; манах — ум; тйаджати — отказывается; дауратмйам — от ложного отождествления с материальным телом и умом; чинтитасйа — того, что обдумывается; анучинтайа — постоянным анализом.

Разочаровавшись во временной, иллюзорной природе этого мира и так развив отречение от него, ум, направляемый изречениями Вед, анализируя происходящее, постепенно отбрасывает ложное отождествление с материей.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя умом управлять очень трудно, тем не менее, с помощью постоянной практики его можно одухотворить сознанием Кришны. Искренний ученик всегда помнит наставления своего духовного учителя, а потому вновь и вновь сталкивается с жестокой истиной — материальный мир не является конечной реальностью. Вооружившись отречением и упорством, ум постепенно избавляется от склонности наслаждать чувства; так сознающий Кришну преданный ускользает из тисков иллюзии. Очистившись, ум постепенно перестает отождествлять себя с этим миром и обращает свой взор к миру духовному. Тогда человек становится совершенным йогом.

ТЕКСТ 24

यमादिभिर्योगपथैर्
आन्वीक्षिक्या च विद्यया ।
ममार्चोपासनाभिर्वा
नान्यैर्योग्यं स्मरेन्मनः ॥२४॥

йамадибхир йога-патхаир
анвикшикйа ча видйайа
мамарчопасанабхир ва
нанйаир йогйам смарен манах

йама-адибхих — ограничивающими предписаниями и пр.; йога-патхаих — методами системы йоги; анвикшикйа — логическим анализом; ча — также; видйайа — духовным знанием; мама — Мне; арча — поклонением; упашанабхих — восхищением и пр.; ва — или; на — никогда; анйаих — другими (способами); йогйам — на Верховной Личности Бога, объекте медитации; смарет — нужно сосредоточивать; манах — ум.

Разнообразные ученические предписания и очистительные процедуры системы йоги, логика и духовное знание, или поклонение и выражение любви ко Мне - помогают постоянно занимать свой ум памятованием о Личности Бога, цели Йоги. Иные пути для этого не подходят.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово ва имеет важное значение, т.к. указывает на то, что человеку, занятому служением и преклонением перед Личностью Бога, не нужно утруждать себя ограничивающими и очистительными методиками йоги, равно как и изнурительным изучением Вед и запутанными занятиями логикой. Йогйам, или самый лучший объект для медитации, — это Верховная Личность Бога, и Веды подтверждают это. Тот, кто непосредственно служит Господу, не должен следовать всем остальным практикам, т.к. полная зависимость от Господа — это и есть высший путь достижения совершенства.

ТЕКСТ 25

यदि कुर्यात्प्रमादेन
योगी कर्म विगर्हितम् ।
योगेनैव दहेदंहो
नान्यत्तत्र कदाचन ॥२५॥

йади курйат прамадена
йоги карма вигархитам
йогенаива дахед амхо
нанйат татра кадачана

йади — если; курйат — должен совершать; прамадена — из-за пренебрежения; йоги — йог; карма — деятельность; вигархитам — отвратительную; йогена — путем йоги; эва — только; дахет — он должен сжечь; амхах — этот грех; на — не; анйат — другим способом; татра — в этом отношении; кадачана — в любое время (должно быть применено).

Если по невнимательности йог совершит неподобающий поступок, то не теряя времени, а продолжая практику йоги он должен дотла сжечь греховные последствия.

КОММЕНТАРИЙ: Слово йогена указывает здесь на джнанена йогена и бхактйа йогена, поскольку две эти трансцендентные системы могут сжечь дотла последствия грехов. Следует ясно понимать, что слово амхас, «грех», указывает здесь на случайное падение, против воли самого человека. Намеренно злоупотреблять милостью Господа никогда не следует.

Важно отметить, что Господь отвергает здесь любые внешние очистительные ритуалы, поскольку трансцендентные системы йоги, и в особенности бхакти-йога, сами очищают от всех грехов. Если, пытаясь избавиться от последствий греха, человек отказывается от своих предписанных обязанностей, чтобы вместо этого совершать какой-то особый ритуал или покаяние, то на его совести будет еще один грех — пренебрежение своим предписанным долгом. После случайного падения человек должен взять себя в руки и, не предаваясь бесполезной скорби, решительно продолжать выполнять свои обязанности. Безусловно, он должен сокрушаться и испытывать стыд, иначе ему не удастся очиститься. Тем не менее, если после случайного падения человек впадает в депрессию, у него не хватит энтузиазма продолжать свой путь к совершенству. Господь Кришна также говорит в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути». Важнее всего то, что человеку следует как можно искренне служить Господу, ибо тогда Господь простит ему все случайные падения и очистит его. Тем не менее, нужно быть очень осторожным, чтобы не допускать таких неприятностей.

ТЕКСТ 26

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा
स गुणः परिकीर्तितः ।
कर्मणां जात्यशुद्धानाम्
अनेन नियमः कृतः ।
गुणदोषविधानेन
सङ्गानां त्याजनेच्छया ॥२६॥

све све 'дхикаре йа ништха
са гунах парикиртитах
карманам джатй-ашуддханам
анена нийамах критах
гуна-доша-видханена
санганам тйаджанеччхайа

све све — каждый в своем; адхикаре — положении; йа — которая; ништха — постоянная практика; сах — это; гунах — добродетель; парикиртитах — четко утверждается; карманам — деятельности ради плодов; джати — по природе; ашуддханам — нечистой; анена — этим; нийамах — строгое управление; критах — установлено; гуна — благочестия; доша — греха; видханена — правилами; санганам — общения с разными видами чувственных удовольствий; тйаджана — отречения; иччхайа — желанием.

Установлено, что стойкая приверженность своему духовному положению составляет истинное благочестие, а грех возникает от пренебрежения своими предписанными обязанностями. Тот, кто придерживается таких представлений о праведности и грехе, искренне желая избавиться от прошлого опыта наслаждения чувств, способен прекратить кармическую деятельность, которая по своей природе нечиста.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна более подробно объясняет, что те, кто занимается лишь самоосознанием, практикуя гьяна-йогу или бхакти-йогу, не должны пренебрегать своими предписанными обязанностями и пытаться исправить последствия случайных падений с помощью особых аскез и покаяний. Истинная цель Вед — направлять читателя домой, обратно к Богу, а не разжигать в нем стремление наслаждать материальные чувства. Хотя в Ведах описывается множество ритуалов, совершив которые, можно вознестись на райские планеты, обещания эти даются для материалистичных людей, которые, будучи не занятыми в благочестивой деятельности, могут стать настоящими демонами. Чтобы очиститься от случайного падения, человек, занятый поиском трансцендентного знания, не должен искать других способов искупления греха, помимо своей привычной духовной практики. Слова санганам тйаджанеччхайа означают, что не стоит служить Кришне или заниматься самоосознанием поверхностно или время от времени; вместо этого нужно искренне желать освобождения от былой греховной жизни. Подобно этому, слова йа ништха означают, что человек должен заниматься сознанием Кришны постоянно. Таким образом, настоящая добродетель состоит в том, чтобы отказаться от материальный чувственных наслаждений и с любовью служить Господу. Тот, кто двадцать четыре часа в сутки занимает свои чувства, ум и разум в служении Господу — самый благочестивый из всех людей, и Господь лично защищает столь преданную Ему душу.

ТЕКСТЫ 27–28

जातश्रद्धो मत्कथासु
निर्विण्णः सर्वकर्मसु ।
वेद दुःखात्मकान् कामान्
परित्यागेऽप्यनीश्वरः ॥२७॥
ततो भजेत मां प्रीतः
श्रद्धालुर्दृढनिश्चयः ।
जुषमाणश्च तान् कामान्
दुःखोदर्कांश्च गर्हयन् ॥२८॥

джата-шраддхо мат-катхасу
нирвиннах сарва-кармасу
веда духкхатмакан каман
паритйаге 'пй анишварах

тато бхаджета мам притах
шраддхалур дридха-нишчайах
джушаманаш ча тан каман
духкходаркамш ча гархайан

джата — тот, кто пробудился; шраддхах — вера; мат-катхасу — в рассказах о Моей славе; нирвиннах — разочарованный; сарва — всей; кармасу — деятельностью; веда — которую он знает; духкха — из страдания; атмакан — состоящие; каман — все виды чувственных удовольствий; паритйаге — в процессе отречения; апи — хотя; анишварах — неспособный; татах — благодаря этой вере; бхаджета — он должен поклоняться; мам — Мне; притах — оставаясь счастливым; шраддхалух — исполненный веры; дридха — твердой; нишчайах — убежденности; джушаманах — занимаясь; ча — также; тан — теми; каман — чувственными наслаждениями; духкха — к страданиям; ударкан — ведущими; ча — также; гархайан — раскаиваясь.

Мой преданный, в котором пробудилась вера в описания Моей славы, разочаровавшись в материальной деятельности, понимая, что наслаждение чувств ведет к страданию, но ещё неспособный полностью отречься от него, должен оставаться удовлетворенным и продолжать поклоняться Мне с великой верой и убеждённостью. Даже если преданный иногда и потакает чувствам, он знает, что это приводит к страданию и искренне раскаивается в таких поступках.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает начальную ступень чистого преданного служения. Искренний преданный на своем опыте убеждается, что вся материальная деятельность вертится вокруг чувственных удовольствий, а чувственные удовольствия ведут лишь к страданиям. Поэтому такой преданный стремится двадцать четыре часа в сутки с любовью служить Господу Кришне, не ожидая ничего взамен. Он искренне хочет вернуться в свое изначальное положение вечного слуги Господа и молит Его о возможности вновь подняться на этот возвышенный уровень. Слово анишвара означает, что из-за своих прошлых грехов и дурных привычек человек может быть не готов полностью отказаться от умонастроения наслаждающегося. Здесь Господь вдохновляет такого преданного не падать духом и с энтузиазмом продолжать свое любовное служение. Слово нирвинна означает, что даже если искренний преданный все еще иногда запутывается в сетях тех немногих чувственных удовольствий, что остаются в его жизни, на самом деле он уже испытывает отвращение к материальной жизни и никогда не станет грешить намеренно. В действительности, он избегает любых материалистичных занятий. Слово каман чаще всего относится к половому влечению и его побочным продуктам — детям, дому и проч. В материальном мире половое влечение столь сильно, что даже если человек искренне стремится к любовному служению Господу, его иногда беспокоят сексуальные желания, а иногда чувство привязанности к жене и детям. Безусловно, чистый преданный испытывает духовную любовь ко всем живым существам, включая так называемых жену и детей, однако он знает, что привязанность к материальным телам ни к чему хорошему не приведет, ибо попросту вовлекает человека и его так называемых родственников в полную страданий цепь кармической деятельности. Составное слово дридха-нишчайа («твердая убежденность») означает, что преданный при любых обстоятельствах твердо намерен выполнять свой долг ради Кришны. Он думает так: «Ранее моя жизнь была постыдной, и теперь сердце мое осквернено бесчисленными иллюзорными привязанностями. Сам я не всилах совладать с ними. Очистить мое сердце от этой неблагоприятной скверны может лишь Господь Кришна. Однако, избавит ли он меня от этих привязанностей немедленно или позволит мне нести на себе их бремя, я никогда не перестану служить Ему. Даже если Господь поместит на моем пути миллионы препятствий и даже если из-за своих оскорблений я отправлюсь в ад, я все равно ни на минуту не оставлю преданное служение Господу Кришне. Меня не интересуют умственные измышления и деятельность ради плодов; даже если Господь Брахма сам придет ко мне, предлагая заняться этим, я не проявлю ни малейшего интереса. Хотя меня все еще привлекают материальные объекты, я отчетливо осознаю, что добра они мне не принесут, а лишь доставляют беспокойства и мешают моему преданному служению Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в своих глупых привязанностях к материальному и терпеливо жду милости Господа Кришны».

Слово прита означает, что преданный чувствует себя словно сын или подданый Верховной Личности Бога и очень привязан к этим взаимоотношениям с Господом. Поэтому, искренне сокрушаясь о случайных падениях, он, тем не менее, продолжает с прежней решимостью служить Господу Кришне. Если, выполняя свое служение, преданный становится слишком угрюмым и подавленным, его может привлечь философия имперсонализма, или же он вовсе перестанет служить Господу. Поэтому здесь Господь предупреждает: безусловно, преданный должен искренне раскаиваться в содеянном, но раскаяние это не должно переходить в продолжительную депрессию. Следует понимать, что из-за прошлых грехов нам приходится иногда страдать от беспокойного ума и чувств, однако не нужно становиться приверженцем отречения, как делают философы-эмпирики. Желая очистить свое преданное служение, человек может привлечься отречением, однако если оно станет притягивать его больше, чем само служение чувствам Господа Кришны, то станет очевидно, что он недооценивает возвышенное положение любовного преданного служения. Вера в Господа Кришну столь могущественна, что со временем автоматически дарует человеку отречение и совершенное знание. Если же человек пренебрегает поклонением Господу Кришне, а вместо этого старается просто обрести знание и отречение, то его продвижение домой, обратно к Богу, приостанавливается. Искренний преданный Господа должен быть твердо убежден, что просто благодаря силе преданного служения и милости Господа Кришны он обретет все благоприятное. Нужно верить, что Господь Кришна — самый милостивый и что лишь Он один — истинная цель жизни. Такая твердая вера вместе с искренним желанием отречься от чувственных наслаждений поможет человеку преодолеть все препятствия этого мира.

Слова джата-шраддхах мат-катхасу в этом стихе — самые важные. Слушая с верой рассказы о милости и славе Господа, человек постепенно освободится от всех материальных желаний и полностью разочаруется в чувственных наслаждениях. Прославление Господа с верой и убежденностью — очень могущественный духовный метод, с помощью которого можно избавиться от влияния материального общения.

Преданное служение Господу полностью благоприятно. Трудности, которые иногда испытывает преданный, вызваны его прошлой материальной деятельностью. Стремление же к чувственным наслаждениям, напротив, полностью неблагоприятно. Таким образом, преданное служение и чувственные удовольствия полностью противоположны друг другу. Поэтому нужно в любых обстоятельствах оставаться искренним слугой Господа и всегда полагаться на Его милость. Поступая так, человек обязательно вернется домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 29

प्रोक्तेन भक्तियोगेन
भजतो मासकृन्मुनेः ।
कामा हृदय्या नश्यन्ति
सर्वे मयि हृदि स्थिते ॥२९॥

проктена бхакти-йогена
бхаджато масакрин мунех
кама хридаййа нашйанти
сарве майи хриди стхите

проктена — то, что было описано; бхакти-йогена — преданным служением; бхаджатах — тот, кто поклоняется; ма — Мне; асакрит — постоянно; мунех — мудреца; камах — материальные желания; хридаййах — в сердце; нашйанти — уничтожаются; сарве — все; майи — во Мне; хриди — сердце; стхите — когда твердо закреплено.

Сердце мудреца, постоянно занятого поклонением, прочно утверждается во Мне. Так в его сердце изчезают все мирские желания.

КОММЕНТАРИЙ: Материальные чувства постоянно удовлетворяют прихоти ума, отчего в сердце одно за другим развиваются бесчисленные материальные желания. Тот, кто постоянно служит Господу, с твердой верой слушая и повторяя рассказы о трансцендентной славе Господа, избавляется от беспокойств, которые причиняют материальные желания. Служа Господу, он все больше убеждается в том, что Шри Кришна — это единственный истинный наслаждающийся, а все остальные могут разделять с Ним счастье, служа Ему с преданностью. Преданный Господа сажает Шри Кришну на прекрасный трон в своем сердце и там постоянно служит Ему. В точности как восходящее солнце постепенно рассеивает тьму, Господь, присутствующий в сердце человека, ослабляет все материальные желания, а затем и вовсе уничтожает их. Слова майи хриди стхите («когда сердце расположено во Мне») означают, что возвышенный преданный видит Господа Кришну не только в своем сердце, но и в сердцах всех живых существ. Таким образом, искреннего преданного не должны пугать остатки материальных желаний в своем сердце. Он должен терпеливо ждать, пока преданное служение само не очистит сердце от всей скверны.

ТЕКСТ 30

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्
छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि
मयि दृष्टेऽखिलात्मनि ॥३०॥

бхидйате хридайа-грантхиш
чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани
майи дриште 'кхилатмани

бхидйате — пронзен; хридайа — сердца; грантхих — узел; чхидйанте — разрублены на куски; сарва — все; самшайах — опасения; кшийанте — уничтожена; ча — и; асйа — его; кармани — цепь; майи — когда Я; дриште — воспринимаем; акхила-атмани — как Верховная Личность Бога.

Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения, цепь кармической деятельности обрывается , когда Меня видят как Верховную Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Хридайа-грантхи означает, что сердце человека привязанно к иллюзии веревками ложных телесных отождествлений. В результате он становится одержим материальными половыми наслаждениями, мечтая о бесчисленных комбинациях мужских и женских тел. Опьяненный сексуальным влечением, человек не понимает, что истинный источник всего наслаждения и высший наслаждающийся — это Верховная Личность Бога. Когда преданный достигает постоянства в своем преданном служении и, поклоняясь Господу с любовью, каждую секунду испытывает трансцендентное блаженство, узел ложных отождествлений в его сердце разрубается, и все его опасения рассыпаются на части. Под влиянием иллюзии нам кажется, что без материальных чувственных наслаждений и умозрительных рассуждений об Абсолютной Истине живое существо не может быть полностью удовлетворено. Материалистичные люди считают наслаждение чувств и умозрительные философствования неотъемлемой частью цивилизованной жизни. Однако чистый преданный понимает, что Господь Кришна — это бескрайний океан счастья и олицетворение всего знания. Такое осознание природы Господа Кришны приводит к тому, что две основные склонности человека — наслаждать чувства и философствовать — полностью уничтожаются. Таким образом цепь корыстной деятельности, или карма, автоматически рассыпается, подобно тому как гаснет огонь, когда заканчивается его топливо.

Возвышенное преданное служение автоматически освобождает человека из материального плена, и это подтверждает Господь Капила: джарайатй ашу йа кошам нигирнам анало йатха. «Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу». (Бхаг. 3.25.33) Шрила Прабхупада комментирует этот стих так: «Преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение. Служение Господу — это и есть свобождение, ибо служить Господу означает освобождаться от материального рабства. Шрила Билвамангала Тхакур замечательным образом объяснял это. Он писал: «Если я безраздельно предан лотосным стопам Верховного Господа, тогда мукти, освобождение, становится моей служанкой. Эта служанка готова повиноваться любой моей просьбе». Для преданного освобождение не является неразрешимой задачей и приходит без каких-либо дополнительных усилий».

ТЕКСТ 31

तस्मान्मद्भक्तियुक्तस्य
योगिनो वै मदात्मनः ।
न ज्ञानं न च वैराग्यं
प्रायः श्रेयो भवेदिह ॥३१॥

тасман мад-бхакти-йуктасйа
йогино ваи мад-атманах
на джнанам на ча ваирагйам
прайах шрейо бхавед иха

тасмат — поэтому; мат-бхакти-йуктасйа — того, кто занят любовным преданным служением Мне; йогинах — преданного; ваи — несомненно; мат-атманах — чей ум устремлен ко Мне; на — ни; джнанам — развитие знания; на — ни; ча — также; ваирагйам — развитие отречения; прайах — как правило; шрейах — средство достижения совершенства; бхавет — может быть; иха — в этом мире.

Поэтому для бхакти-йога, сосредоточившего ум на Мне, ни знание (гйанам), ни отречение (вайрагья), не означает достижения высшего совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто предался Господу Кришне, не пытается достичь совершенства отдельно от любовного служения Господу, просто развивая знание или отречение. Преданное служение Господу Кришне — это высший духовный путь, который не зависит от вторичных методов, к которым относятся развитие знания и отречения. Слушая и повторяя рассказы о славе Личности Бога, преданный автоматически постигает все знание, а когда его привязанность к Господу возрастает, он естественным образом освобождается от привязанности к низшей материальной природе. В предыдущих стихах Господь недвусмысленно утверждает, что преданному нужно решать свои проблемы только с помощью преданного служения, а не другими посторонними методами. Хотя искренний преданный отдает любовному служению Господу все свое сердце и душу, у него остаются некоторые материальные привязанности, которые мешают ему полностью постичь трансцендентное знание. Однако преданное служение со временем автоматически избавляет человека от этих давних привязанностей. Если преданный пытается очищаться вне практики преданного служения, просто развивая знание или отречение, то вполне вероятно, что он может отдалиться от лотосных стоп Господа и совсем сойти с духовного пути. Тот, кто ищет очищения вне любовного служения Господу, не понимает тарнсцендентного могущества бхакти-йоги и не ценит величайшей милости Господа Кришны.

Каждый в этом мире связан половым влечением, которое не позволяет полностью сосредоточиться на лотосных стопах Господа Кришны. Опьяненная общением с противоположным полом, душа наполняется ложным высокомерием и забывает о своем изначальном положении любящей служанки Господа. Решительно развивая знание и отречение, она может попытаться очиститься, не прося милости у Господа Кришны, однако такой ложной гордости следует избегать, равно как и ложной гордости, приходящей вместе с материальными привязанностями. Если у обусловленной души есть возможность заниматься чистым преданным служением Господу, то интерес к другим практикам — это безусловное отклонение с пути преданности. Избавиться от материальных желаний, глубоко коренящихся в сердце, можно с помощью полного предания Верховной Личности Бога. Человеку следует отказаться от навязчивой идеи самостоятельно развить знание и отречение, а вместо этого полностью положиться на милость Господа Кришны и строго следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, как учит здесь Сам Господь.

ТЕКСТЫ 32–33

यत्कर्मभिर्यत्तपसा
ज्ञानवैराग्यतश्च यत् ।
योगेन दानधर्मेण
श्रेयोभिरितरैरपि ॥२२॥
सर्वं मद्भक्तियोगेन
मद्भक्तो लभतेऽञ्जसा ।
स्वर्गापवर्गं मद्धाम
कथञ्चिद्यदि वाञ्छति ॥३३॥

йат кармабхир йат тапаса
джнана-ваирагйаташ ча йат
йогена дана-дхармена
шрейобхир итараир апи

сарвам мад-бхакти-йогена
мад-бхакто лабхате 'нджаса
сваргапаваргам мад-дхама
катханчид йади ванчхати

йат — то, что обретено; кармабхих — корыстной деятельностью; йат — то, которое; тапаса — аскезой; джнана — развитием знания; ваирагйатах — отречением; ча — также; йат — то, что получено; йогена — с помощью системы мистической йоги; дана — благотворительностью; дхармена — религиозными обязанностями; шрейобхих — способами, делающими жизнь благоприятной; итараих — другими; апи — поистине; сарвам — всеми; мат-бхакти-йогена — любовным служением Мне; мат-бхактах — Мой преданный; лабхате — достигает; анджаса — без труда; сварга — вознесение на райские планеты; апаваргам — освобождение от всех страданий; мат-дхама — жизнь в Моей обители; катханчит — так или иначе; йади — если; ванчхати — он желает.

Всё, чего можно достичь кармической деятельностью, покаянием, знанием, отречением, мистической йогой, благотворительностью, религиозными обязанностями и всеми прочими методами совершенствования, преданный легко достигает благодаря любовному служению Мне. Если Мой преданный желает достижения рая, освобождения или Моей обители, он без труда получает такие благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна раскрывает трансцендентную славу преданного служения. Хотя чистые преданные, как правило, ничего не желают, иногда они хотят, чтобы Господь благословил их служение и помог им. В Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается, как царь Читракету, великий преданный Господа, хотел попасть в рай, чтобы в обществе самых прекрасных женщин планеты Видьядхара воспевать славу Господа. Подобно этому, Шри Шукадева Госвами, великий рассказчик «Шримад-Бхагаватам», боялся попасть в плен к иллюзорной энергии Господа и потому не торопился выходить из чрева своей матери. Другими словами, Шукадева Госвами желал апаваргам, освобождения от майи, чтобы ничего не мешало его преданному служению. Господь Кришна лично избавил Шукадеву Госвами от влияния иллюзорной энергии, и тогда тот вышел из чрева матери. Движимый любовью и желанием служить лотосным стопам Господа, преданный может также хотеть перенестись в духовный мир.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, отказавшись от независимого стремления к знанию и отречению, преданный может твердо верить в преданное служение Господу, но при этом сохранять некоторую привязанность к плодам такой деятельности. Достигнув совершенства в кармической деятельности, человек получает возможность попасть в материальный рай, а развивая отречение, освобождается от всех телесных страданий. Если Господь Кришна видит в сердце преданного желание обрести такие благословения, то охотно дает их.

Слово итараих в этом стихе указывает на посещение святых мест, принятие религиозных обетов и пр. Перед этим упоминаются еще несколько путей духовного развития, однако благоприятные плоды всех этих путей можно без труда получить с помощью любовного служения Господу. Таким образом, все преданные, на каком бы уровне продвижения они не находились, должны все свои силы отдавать лишь служению Господу. Это подтверждает во второй Песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога». (Бхаг. 2.3.10)

ТЕКСТ 34

न किञ्चित्साधवो धीरा
भक्ता ह्येकान्तिनो मम ।
वाञ्छन्त्यपि मया दत्तं
कैवल्यमपुनर्भवम् ॥३४॥

на кинчит садхаво дхира
бхакта хй экантино мама
ванчхантй апи майа даттам
каивалйам апунар-бхавам

на — никогда; кинчит — что-либо; садхавах — святые личности; дхирах — обладающие глубоким разумом; бхактах — преданные; хи — несомненно; экантинах — полностью предавшиеся; мама — Мне; ванчханти — желают; апи — поистине; майа — Мной; даттам — данное; каивалйам — освобождение; апунах-бхавам — свободу от рождения и смерти.

Поскольку Мои преданные отличаются святостью и глубоким разумом, они полностью посвящают себя Мне и не желают ничего помимо Меня. Несомненно, даже если Я предложу им освобождение из цикла рождения и смерти, они не примут его.

КОММЕНТАРИЙ: Слова экантино мама означают, что чистые преданные Господа, блистающие святостью и глубоким разумом, полностью отдают себя преданному служению Личности Бога. Даже если Господь предложит им освобождение от рождений и смертей, преданные не примут его. Чистый преданный автоматически получает возможность вечно жить в обители Господа жизнью, исполненной знания и блаженства, а потому считает простое освобождение без любовного служения Господу попросту отвратительным. Того, кто повторяет святое имя Господа Кришны или поверностно служит Господу с желанием безличного освобождения или материальных чувственных удовольствий, нельзя считать трансцендентным преданным Господа. Пока человек стремится к мирской праведности, экономическому процветанию, чувственным наслаждениям или освобождению, ему не удастся достичь самадхи, совершенного самоосознания. Каждое живое существо на самом деле — вечный слуга Господа Кришны, и его изначальное предназначение — бескорыстно, с любовью служить Господу. Такую чистую, возвышенную жизнь описывает в этом стихе Сам Господь.

ТЕКСТ 35

नैरपेक्ष्यं परं प्राहुर्
निःश्रेयसमनल्पकम् ।
तस्मान्निराशिषो भक्तिर्
निरपेक्षस्य मे भवेत् ॥३५॥

наирапекшйам парам прахур
нихшрейасам аналпакам
тасман нирашишо бхактир
нирапекшасйа ме бхавет

наирапекшйам — не желая ничего, кроме преданного служения; парам — лучшая; прахух — говорится; нихшрейасам — высшая ступень освобождения; аналпакам — великая; тасмат — поэтому; нирашишах — того, кто не ищет выгоды для себя; бхактих — любовное преданное служение; нирапекшасйа — того, кто видит только Меня; ме — ко Мне; бхавет — может возникнуть.

Говорится, что полное отречение является высшей ступенью освобождения. Поэтому тот, кто свободен от желаний и стремления к выгоде, может обрести любовное преданное служение Мне.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) говорится:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога». В этом утверждении Шукадевы Госвами очень важны слова тиврена бхакти-йогена. Шрила Прабхупада отмечает: «Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т.д., благотворна для каждого, независтимо от его целей и побуждений». Безусловно, в век Кали большинство людей падшие и зараженные материальным вожделением, жадностью, гневом, скорбью и пр. Живущие в этот век люди относятся к категории сарва-кама, т.е. полны материальных желаний. Тем не менее, просто приняв прибежище у Господа Кришны, мы можем достичь всего желаемого. Живому существу не нужно заниматься чем-то другим, помимо любовного служения Господу. Нужно просто принять, что Господь Кришна — источник всего наслаждения и что только он может из сердца исполнить все наши истинные желания. Простая вера в то, что, обратившись к Господу, можно достичь чего угодно — и есть суть всего знания, и вера эта может вызволить из тюрьмы этого полного страданий века даже самую падшую душу.

ТЕКСТ 36

न मय्येकान्तभक्तानां
गुणदोषोद्भवा गुणाः ।
साधूनां समचित्तानां
बुद्धेः परमुपेयुषाम् ॥३६॥

на майй эканта-бхактанам
гуна-дошодбхава гунах
садхунам сама-читтанам
буддхех парам упейушам

на — не; майи — во Мне; эка-анта — беспримесных; бхактанам — преданных; гуна — рекомендованные как достойные; доша — запрещенные как неблагоприяные; удбхавах — возникающие из этих вещей; гунах — добродетель и грех; садхунам — тех, кто свободен от материальных устремлений; сама-читтанам — кто сохраняет духовное свознание во всех обстоятельствах; буддхех — то, что можно воспринять материальным разумом; парам — за пределами; упейушам — тех, кто достиг.

Материальные праведность и грех, которые возникают из двойственности этого мира, не могут существовать в Моих беспримесных преданных, которые, будучи свободными от материальных стремлений, сохраняют устойчивое духовное сознание при любых обстоятельствах. Несомненно, такие преданные достигли Меня, Всевышнего Господа, выходящего за пределы всего, что может быть постигнуто материальным разумом.

КОММЕНТАРИЙ: Слова буддхех парам означают, что чистого преданного, погруженного в трансцендентные качества Господа, не затрагивают материальные гуны природы. Во второй Главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна ясно объясняет, что чистого преданного можно узнать по полному отсутствию материальных желаний; поэтому чистый преданный, который все время бескорыстно служит Господу Кришне, иногда может упускать некоторые детали бесчисленных ведических ритуалов и предписаний. Такое случайное пренебрежение нельзя считать грехом. Точно так же, если человек просто следует правилам материального благочестия, это вовсе не означает, что его можно назвать душой, предавшейся Богу. Любовь к Кришне и полное предание Господу сразу же поднимают человека на трансцендентный уровень, и деятельность, совершаемая на этом уровне ради Господа, абсолютна, ибо является выражением Его воли. Иногда обычные материалисты приписывают себе такие качества, прикрывая свои вздорное, безнравственное поведение, и такой обман может привести к беспокойствам в обществе. Однако, в точности как обычным людям не пристало требовать к себе отношения, как к помощниками главы государства, обычная обусловленная душа не имеет права заявлять, будто ее безнравственные, вздорные поступки одобрены Всевышним и являются выражением Его воли. Перед тем, как пренебрегать мирской добродетелью и грехом, нужно на самом деле стать чистым преданным Господа и Его уполномоченным слугой, полностью преданным Его воле.

Бывало, что возвышенный преданный молниеносно падал с уровня чистого преданного служения. Господь дает в «Бхагавад-гите» (9.30) такое наставление:

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

Несмотря на то, что искренний преданный может за мгновение упасть со своего уровня, Господь не перестает любить его. Даже обычные родители быстро прощают своим детям их проступки. В точности как ребенок и его родители наслаждаются взаимной любовью, чистые преданные наслаждаются любовными взаимоотношениями с Господом. Господь легко прощает случайные падения, и все члены общества должны разделять чувства Господа, прощая такого искреннего преданного. Не стоит наказывать искреннего преданного за случайное падение, клеймя его как материалиста или грешника. Настоящий преданный очень быстро возвращается к чистому преданному служению и просит у Господа прощения. Однако того, кто падает постоянно, уже нельзя считать возвышенным преданным Господа.

ТЕКСТ 37

एवमेतान्मया दिष्टान्
अनुतिष्ठन्ति मे पथः ।
क्षेमं विन्दन्ति मत्स्थानं
यद् ब्रह्म परमं विदुः ॥३७॥

эвам этан майа диштан
анутиштханти ме патхах
кшемам винданти мат-стханам
йад брахма парамам видух

эвам — так; этан — эти; майа — Мной; диштан — рассказаны; анутиштханти — те, кто следует; ме — Меня; патхах — способы достижения; кшемам — свободу от иллюзии; винданти — они обретают; мат-стханам — Мою личную обитель; йат — ту, которую; брахма парамам — Абсолютную Истину; видух — они знают.

Те, кто серьёзно следуют этим моим наставлениям, обретают свободу от иллюзии, и достинув Моей обители в совершенстве познают Абсолютную Истину.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Чистое преданное служение превосходит знание и отречение».

Пред.: Песнь 10 Песнь 11. Часть 3. Глава 1. Проклятие династии Йаду Глава 2. Махараджа Ними встречает девять Йогендр Глава 3. Освобождение от иллюзорной энергии Глава 4. Друмила описывает Воплощения Бога Царю Ними Глава 5. Нарада завершает наставления Васудеве Глава 6. Династия Йаду удаляется в Прабхасу Глава 7. Господь Кришна дает наставления Уддхаве Глава 8. История Пингалы Глава 9. Отречение от всего материального Глава 10. Природа кармической деятельности Глава 11. Признаки обусловленных и освобожденных живых существ Глава 12. Выше отречения и знания Глава 13. Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы Глава 14. Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги Глава 15. Господь Кришна описывает совершенства мистической Йоги Глава 16. Достояния Господа Глава 17. Господь Кришна описывает систему варнашрама Глава 18. Описание варнашрама-дхармы Глава 19. Совершенство духовного знания Глава 20. Чистое преданное служение превосходит знание и отречение Глава 21. Объяснение Господом Вишну Ведического Пути Глава 22. Перечисление элементов материального творения Глава 23. Песня Аванти Брахманы Глава 24. Философия Санкхйи Глава 25. Три гуны природы и выше Глава 26. Аила-гита Глава 27. Наставления Господа Кришны о процессе поклонения Божеству Глава 28. Джнана-йога Глава 29. Бхакти-йога Глава 30. Уход династии Йаду Глава 31. Уход Господа Шри Кришны След.: Песнь 12

0

Поделиться

Tweet